Правильное понимание кастовой системы (варны) в Индии.

Традиционная кастовая система Индии — разделение общества на четыре сословия: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры —  сегодня трактуется неверно. А между тем, её правильное понимание позволяет гораздо лучше ориентироваться в устройстве этого мира и яснее осознать направление своего собственного пути к счастью и успеху.

Кастовая система (варны) Индии

Индия развила кастовую систему, для признания различий человеческого сознания. Хотя на самом деле, это не столько система, сколько способ передачи уже существующего порядка.

Относительно недавно она превратилась в жесткую систему.  Такая как она существует  сегодня. кастовая система не заслуживает оправдания, она может быть включена в число тех преумножающих страдание характеристик, которые являются проклятьем общества.

Кастовая система основана на трёх гунах природы

То как изначально задумана кастовая система, учитывало три гуны, проявляющиеся в человеческой природе.

Люди нижней касты, назывались шудрами. Их типизировали как крестьян, хотя конечно, в каждом обществе есть рабочие и других областей, которые скорее работают своими руками, чем своими мозгами. Кроме того есть образованные крестьяне, которые могут сравниться с интеллигентами. Поэтому крестьяне — это просто удобный способ охарактеризовать тамасический тип человеческих существ.

касты, варны, брахман, шудра

На одну ступень выше находятся ваишьи, которых характеризуют как торговцев – хотя это человек из  любой области чьими  интересами есть и было получение собственной выгоды.

Третья ступень —  кшатрии – типизированные, как солдаты и социальные лидеры, чьи интересы в основном лежат в самоотдаче. Этот тип людей олицетворяют солдаты, потому что хороший солдат готов пожертвовать своей жизнью для благополучия других. Надо ли говорить, насколько многие солдаты далеки от состояния благородства, и фактически являются тамасичными или находятся в раджа-тамасе. Но лучшие кшатрии выражают качества раджа-саттвы. Они руководят другими, служа им, и без желания руководить ими.

Четвертая ступень – брахман: определен, как священник, но истинный брахман каставой системы включает всех тех, кто понимает в своем сердце, что нет человека способного дать что-либо; нет ничего что можно отдать: можно только делиться Божественной любовью и блаженством.

Следует стремиться перейти в более высокую касту

Каждый, где бы он ни находился на долгом подъеме к совершенству, должен стремиться вверх по нему, не вниз.

Реальный шудра не имеет воли возвысить себя; он абсолютно пассивен по своей природе. Лучшее, что он может сделать  — это пытаться служить более благородным людям. Как сказал Йогананда: «Окружение (это значит, прежде всего, компанию, которой мы придерживаемся) — сильнее собственной силы воли». Так, если шудра служит в доме, где люди хотя бы раджасично-тамасичные вайшьи,  он конечно получит шанс развить хотя бы какие-то качества на долгом пути вверх по лестнице развития. Ему не поможет, если он будет служить в доме с более высокими качествами – раджасичтно-сатвичном или сатвичном – скорее всего он решит что владельцы глупы и что-то украдет у них при первой возможности.

Вайшья может вырасти духовно, если он не культивирует и даже избегает компанию эгоистичных людей, и учится ценить и общаться с теми, чья природа благороднее его. Вайшье не свойственно восхищаться чьими-либо благородными характеристиками. Для него будет хорошо развить дружбу с такими людьми. Люди на своем собственном уровне могут критиковать такой подход, называя его «желанием социально продвинуться», но он искренне стремится к дружбе, он также возрастет духовно.

Кшатрий может развиться духовно, если постарается сонастроиться и общаться с теми, чье сознание выше его, с теми, чьей целью является делиться высшей осознанностью с другими, а не просто помогать им эмоционально или материально. Кшатрии очищают свой характер, когда естественно обращаются к людям лишённым эгоизма, имеющим высокие идеалы и кто, кроме всего прочего, больше думает о Боге.

И наконец, тип брахмана (и я говорю о типе брахмана, а не о наследственных брахманах, которые часто лишены самых основных качеств брахмана; и в действительности скорее вайшьи), должен посвящать всё свое время практике присутствия Бога внутри. Следует сказать, что он должен нести мир ежедневной медитации во всю внешнюю

активность; практично показывая каждому, включая шудр, как проявляется Бог; посвящая всю свою деятельность Богу; в самом деле считать себя принадлежащим только Богу, и все свои действия, даже ошибочные, предлагаять Богу.

Он должен быть благородным и видеть Бога как единственного Деятеля.

Каким образом понимание кастовой системы исказилось?

Как же получилось, что нынешнее ошибочное понимание кастовой системы так закрепилось? Парамаханса Йогананда сказал, что это случилось потому что брахманы хотели, чтобы их дети так же стали брахманами. Конечно их дети не всегда ими становились. Человек рождается в семье, которая соответствует его природе, но он так же рождается тогда, когда должен быть рожден, и идеальные условия не всегда возможны. Возможно, из необходимости, важной для души, готовой к земному рождению, воплотиться в семье, имеющей только одну нужную ему черту. Так, иногда случается (говорил мой Гуру), что святая душа с глубокой любовью к покою рождается в доме преступного отца, который так же склонен любить спокойствие, хотя бы даже в виде желания побыть одному!

Каста брахманов и саттва гуна, несут в себе несколько препятствий, похожих на те с которыми сталкиваются, достигшие сабикальпа самадхи: опасность самодовольства, или, как в случае сабикальпа самадхи — опасность для кого-то посчитать себя очень значимым. Поэтому имейте ввиду то, что говорил Йогананда одному из своих учеников: «Помни, ты не должен расслабляться пока не достиг нирбикальпа самадхи».

Касты – это настоящие расы человечества.  Цвет их кожи – просто суеверие и не имеет значения. Каждая нация имеет своих шудр, ваишьев, кшатриев и брахманов. Ваишья или брахман из Найроби будет ближе к членам его природной касты в Норвегии, чем многие из её собственных обитателей.

Очень глубокое понимание кастовой системы изложено в Бхагавад Гите с комменатариями Парамахансы Йогананды. Вот отрывок из неё:

Статья написана благодаря лекциям Свами Криянанды.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *