Важность смирения. Спросите меня об истине 7. Свами Криянанда

Текст видео:

Свамиджи многие религии подчеркивают важность подчинения воли Бога, что кажется скорее проявлением пассивности. Так ли это?

Знаете, я рад что вы задали этот вопрос, потому что это было главной темой в нашей недавней беседе где вы спросили меня, должно ли принятие быть пассивным. И бывают времена когда оно должно быть пассивным. Например когда мне было 13 лет, я повстречался с хулиганом, я тогда весил 107 фунтов, а он 230, ему было 15. И вот он пришел в мою комнату, чтобы побить. Тогда я абсолютно ничего не мог сделать. Я просто должен был это принять. Но я не разозлился и не сопротивлялся, я должен был быть абсолютно пассивным в своем принятии.

Иногда пассивное принятие является самым важным. А отдача своей воли не пассивно. Потому что это позитивное качество, это положительный аспект принятия. Я предлагаю себя высшему.

Когда я отдаю себя Богу, я предлагаю мою волю Ему, я отдаю всё что Он хочет, я предлагаю осуществить то, что Он хочет. И это не то, чтобы я стоял дрожа спиной к стене — ладно, бери всё что хочешь.

Это вообще не таким образом происходит. Когда я бы ребенком и меня бил тот хулиган, я не кричал о помощи, хотя мог бы, я не боялся, но я должен был это принять.

Мне кажется это обезоружило того хулигана. Был ещё один похожий случай, когда меня опять избил хулиган, и я опять ничего не мог сделать, он снова был больше меня, но он больше никогда меня не трогал, потому что я не сопротивлялся, не кричал о помощи, и вообще его не боялся.

Сами а где предел такого отношения, потому что в жизни бывают обстоятельства, когда мы не должны принимать.

Например Йогананда сказал — не будьте половым ковриком.

Вы должны делать то что можете сделать. В той ситуации всё что я мог — это не быть затронутым внутренне всем происходящим. Я продолжал относиться к нему всё так же, я не съеживался каждый раз, когда его снова видел. Я вёл себя так же как и до этого случая.

Я думаю это единственный ответ который я сейчас могу дать.

Но в другой ситуации, когда например кто-то захочет вас убить, вы вряд ли захотите принять это.

Я не знаю. Как-то у меня был сон, на котором меня поджаривали как стейк. И я должен был принять ту ситуацию, в ней я не мог ничего поделать. Но мне было всё это безразлично и вот где кроется главный вопрос — является ли это безразличием или апатией. Но я не был апатичен, это было состоянием принятия. И я думал — Хорошо, это займет немного времени и затем я буду свободен от своего тела, и больше не буду чувствовать боли.

Свамиджи выглядит так, что покорность в духовном смысле это более отдача себя с применением воли.

Да, конечно, вы не дрожите у стены в негодовании и страхе, очевидно, что самоотдача — это позитивное действо, суть которого: «Я не хочу исполнять свою волю, я хочу исполнять Твою волю».

Это часто может идти вразрез с вашей волей. И требуется много усилий чтобы отодвинуть свою волю. Но если вы полностью убеждены, что это то чего хочет Бог, тогда вы сделаете это, если действительно хотите быть преданным Его воле.

Отдача своей воли, как мы уже сказали — не пассивна. И когда Йогананда сказал — вы не должны быть половиком, это значит, что вы конечно же не должны позволять людям вытирать о вас ноги. Вы должны отстаивать свои права, нет никакого смирения в том чтобы из-аз страха, проявлять вежливость.

Должны ли мы сопротивляться предопределению?

Вы имеете ввиду ка много у нас свободы воли?

Да.

Думаю ответ на это вопрос такой — у нас нет свободы воли. Только — Идти в направлении Бога или прочь от Бога — у нас есть только такая свобода воли. Это не слишком хороший компромисс — в противном случае для людей было бы легко, однажды решив обрести Бога, искать Его до победного, но проявляются старые привычки, скрывшиеся на время — желание сделать имя, желание денег  и так далее.

Свами как решаете, как вы определяете, идёте ли вы к Богу или от Бога?

Вы чувствуете потерю радости, потерю свободы, и можете увидеть это на примере множества людей.

Так, был один ученик в Маунт Вашингтоне, ученик моего гуру. Он не хотел делать всего что советовал ему делать гуру, говоря — у меня есть свобода воли!

И мой гуру сказал, но он не может проявить её, пока она связана его эго. И этот парень покинул ашрам. Позднее он вернулся и плача, рассказывал Йогананде — те проблемы которые у меня были здесь ничто по сравнению с теми которые у меня есть сейчас.

Мир даёт вам несчастье и забирает радость. Путь к Богу может быть трудным, но на нём приносит всё больше и больше радости. Это не то как идти по пустыни, путь постепенно становится вс зеленее и зеленее и всё становится лучше.

Да у вас есть испытания и вы должны их пройти, но внутренне вы чувствуете всё больше и больше мира.

Свамиджи можете ли вы рассказать о своих критериях оценки своего духовного прогресса?

Да, хотя оценить свой духовный прогресс очень трудно. Так как у нас действительно есть тёмная ночь души. Действительно есть периоды, когда вы не уверены в каком именно направлении должны идти.

И в такие периоды очень большой помощью является наличие гуру. И в любом случае требуется различение. И если вы допустили ошибку, то по крайней мере вернитесь, если не в этой жизни, то в следующей жизни.

Йогананда обычно говорил: «Пока вы прикладываете усилия, Бог не позволит вам упасть».

Но если вы скажите я опоздал — то значит вы проиграли по крайней мере на эту жизнь.

Поэтому никогда не говорите — «я потерпел неудачу» — всегда говорите — «я ещё не преодолел».

То есть лучшее отношение в попытке оценить своё духовное продвижение — это просто продолжать идти?

Да, потому что вы не сможете оценить. Путь очень длинен. Обретение Бога занимает очень много жизней. Занимает очень, очень много жизней даже начать желать обрести Бога.

Но пока вы любите Бога, пока вы ищите Бога, вы можете быть уверены, что становитесь к нем всё ближе и ближе.

Как вы можете быть уверены? Потому что история показывает вам примеры людей, которые в итоге всё преодолевали. И они всегда были теми, кто никогда не сдавался.

Святой — это грешник, который никогда не сдавался.

Свами, Йогананда подчеркивал важность применения силы воли, развитие силы воли.

Расскажите как можно развить силу воли.

Делайте то, что нужно делать, вместо того что хочется делать.

Например — вы хотите съесть побольше еды, но вы знаете, что если ещё съедите, то это будет слишком много. И с волей вы говорите — я не буду больше есть. Так контролируя своё питание, контролируя своё тело, контролируя свою работу, делая то что вы должны делать, вместо того чтобы делать то что вы хотите, постепенно вы усилите свою волю.

Так же она становится сильнее, когда вы с готовностью посылаете энергию на то что вы делаете.

Чем больше сила воли, тем больше поток энергии  — так часто говорил Йогананда.

Если вы продолжаете действовать, среди трудностей и препятствий, ваша воля станет сильнее.

Свами, а если кто-то только начинает какое-то дело и не чувствует что у него есть силы.

Йогананда создал энергизирующие упражнения. Развивают ли они силу воли?

Великолепно развивают. Это очень хорошая практика. А вы в своей жизни работали над развитием силы воли?

У меня всегда была очень сильная воля, не могу сказать что развил её.

Ну, те из нас кто не чувствуют себя достаточно сильными, мы должны работать над…

Просто продолжайте прикладывать усилия, старайтесь.

Я точно не знаю так ли это, трудно оценить свои качества, но я знаю, что моя воля всегда была довольно сильна.

Свамиджи, вы упомянули фразу — контролировать свой аппетит, как способ развить сиу воли. А что вы думаете о потреблении в пищу мяса, и вегетарианстве?

Прежде всего человеческое тело не является телом хищника, пищеварительный тракт хищников гораздо короче, для того чтобы они могли быстрее освобождаться от трупной пищи.

Человеческое тело более соответствует питающимся фруктами.

Быть вегетарианцами хорошо, а мясо не очень подходит для людского питания.

Те люди, которые едят мяса имеют больше физических проблем.

Но ещё более веская причина — когда вы едите животных — особенно высоко сознательных животных — коров, свиней — они очень интеллектуальны. И они знают о том, что будут убиты.

Мне рассказывал человек, который жил на дороге, по которой коров вели на убой, что они были в панике и очень сопротивлялись. Они очень боялись. В таком состоянии они излучают огромный страх и огромный гнев.

И когда вы едите их мясо, то эти вибрации входят так же в ваше тело. и можно увидеть что те страны в которых едят много мяса, особенно говядину и свинину — они намного сильнее подвержены гневу и более воинственны.

Индия потребляет намного меньше мяса и намного меньше такого мяса, и она не особо воинственна. Германия, ест много мяса, Англия, Америка и мы вступаем во всевозможные войны. И больше злобы проявляется в семьях и так далее.

И когда у вас вегетарианская диета, то это помогает быть более мирными, но конечно в любом случае надо стараться быть миролюбивыми. Вегетарианство не сделает из вас святых. Но оно вам поможет.

Это не только вопрос убийства. Хоть он и присутствует. Но низшие формы жизни всегда должны поддерживать более высокие. Так вы убиваете овощи, поедая их. Это вопрос нежелания забирать более высокие формы жизни.

Человеческая жизни ценнее, чем жизнь любого животного, поэтому мы должны особо стараться не убивать людей. Но каждое живое существо проявляется определённый род убийства. Прежде всего надо следить за желанием убивать — в этом величайший вред. Мы должны освободиться от желания причинять вред чему-либо или кому-либо.

Мы должны всем желать блага.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *