В расширении осознания мы увидели универсальный критерий прогресса. Учитывая осознанность как критерий, нельзя не задаться вопросом, где лежат ее пределы.
На самых высоких наблюдаемых уровнях мы видим сдвиг от определений к более единому видению. Может полное осознание влечет за собой полное исчезновение различий и относительности, в результате чего возникает состояние сознания, которое является абсолютным?
Глава тринадцатая
В поисках Абсолюта
Я считаю сознание фундаментальным. Я считаю материю производной от сознания.
-Макс Планк
Однажды великого мудреца Парамхансу Йогананду спросили: «Есть ли конец у эволюции?»
«Нет конца», — ответил он. «Вы продолжаете идти, пока не достигнете бесконечности».
КТО МЫ?
КТО ТАКОЙ ЧЕЛОВЕК?
Распространенным представлением со времен Дарвина было то, что человек, будучи животным и произошедший от примитивных форм жизни, лишь незначительно отличается от других существ, которыми кишит наша планета. Низшее «я» человека представляет его таким, какой он есть на самом деле.
Любит ли он красоту? Это нормально, но пусть он не забывает, что любовь к красоте проистекает из животных желаний, которые по своей сути сексуальны, а не духовны.
Вдохновляет ли его мудрость? Никакого вреда, пока он понимает, что его стремление к мудрости коренится в эго-жажде власти, еще более глубоко проистекающей из инстинкта самосохранения.
Секс, власть, выживание: таковы голые реалии жизни. Высокие идеалы — не что иное, как оборки, изящно задрапированные, чтобы скрыть грубые, приземленные факты, подобно тому, как неблагодарная дочь, удачно выйдя замуж, может отказаться признать своих бедных родителей.
Из такого взгляда естественно следует, что горе и разочарование должны постигнуть того, кто слишком усердно стремится подняться над своим происхождением. (Этому утверждению соответствует обычное выражение: «Он поднимается над собой».) Мы грязь, и мы должны оставаться грязью. Или, как могли бы выразиться химик или физик, химическими веществами мы являемся, химическими веществами мы должны оставаться; или, как сказал бы биолог, животные влечения и инстинкты, которыми мы являемся, и животные влечения и инстинкты мы должны сохранить. Нет ничего выше человеческого рода. Нет великой истины, к которой мы могли бы стремиться, кроме, возможно, воображения. Само слово «прогресс» коренится в самообмане. Есть только бесконечное количество вариаций на тему старых, старых джунглей.
Таково распространенное, или, возможно, следует сказать образованное мнение. Однако мы убедились, что это несостоятельно. Мелкие взгляды на человечество рождаются из-за слишком близкого знакомства. Это напоминает одно из слов Иисуса Христа: «Пророк не без чести, кроме как в своей стране». Когда человек подходит слишком близко к картине, все, что он может видеть, — это мазки кисти; общая тема теряется для его взгляда. Точно так же естественно, когда изучение человека направлено на его происхождение, поскольку его потенциал к величию упускается из виду.
Но правда в том, что человека можно лучше понять в отношении его возможностей, чем в отношении его начала. Первые мазки кисти на холсте имеют большее отношение к конечным результатам картины, чем к каплям краски на палитре художника. И художник мысленно больше работает над тем, чего он надеется достичь, чем над усилиями, которые привели его живопись к нынешнему состоянию развития.
Давайте на мгновение, просто для аргументации, примем противоположный аргумент и исследуем наши истоки в поисках «истинного я». В какой момент нам следует остановиться? Секс и влияние эго — часть нашей животной природы; по крайней мере, можно утверждать, что наши художественные тенденции и высокие идеалы, какими бы они ни были, происходят от них. Однако, продвигаясь еще дальше по лестнице эволюции, мы обнаруживаем, что секс и эго идут тем же путем, что и наши художественные тенденции и идеалы. Половое влечение сводится к бесполому размножению; эго же, до состояния осознания, настолько обедненного и не поддающегося определению, что его едва ли можно считать самоосознающим.
Двигаясь еще дальше по лестнице, исчезает и бесполое деторождение; прекращается органическое движение; и мы, наконец, остаемся с неподвижностью и невежеством скал.
Итак, можем ли мы сказать, что художественные тенденции и высокие идеалы проистекают из неудовлетворенного желания оставаться неподвижным и неосознанным?
Очевидно, было бы невозможно проследить высокие устремления до их первоначальной точки происхождения. К тому же, кто мог представить себе точку их окончательного развития?
Часто можно услышать выражение: «Абсолютно идеально!» Строго говоря, конечно, неправильно описывать что-либо в относительной вселенной как идеальное, не говоря уже о «абсолютно». Однако возможность абсолютного совершенства определенно сохраняется на более глубоких, чем рациональные, уровнях человеческих ожиданий. С каким нетерпением ум устремляется вовне, чтобы охватить бесконечность! Вольтер хорошо выразился, когда писал: «Если бы Бога не было, Его нужно было бы изобрести».
Мы видели, что для того, чтобы общая схема вещей имела смысл для человека, не обязательно постулировать Абсолют. Единственная необходимость в постоянном чувстве цели — это продолжать расширять наше понимание, какими бы ни были наши нынешние ограничения. Однако человеческий дух слишком склонен к приключениям, чтобы надолго довольствоваться маленькими шагами. Он летит вперед, нетерпеливо представляя себе то, что не может видеть за горизонтом.
Как люди, мы, кажется, безнадежно попали в паутину относительности. Однако человеческая природа и, возможно, сам инстинкт жизни, стремиться к состоянию удовлетворения, которое мы отождествляем, хотя бы подсознательно, с абсолютным совершенством.
Кажется вероятным, что одна из причин, по которой человечество растет в понимании намного быстрее, чем низшие животные, заключается не только в том, что он более умный, но и в том, что он имеет склонность ставить себе цели в жизни. Благодаря ориентации на цель он перестает быть неопределенным и становится более сосредоточенным на прогрессе. Даже лошадь увеличивает скорость по мере приближения к конюшне.
Вероятно, тогда, хотя концепция абсолюта не является строго необходимой человечеству в его эволюционном прогрессе, такая концепция может вдохновить более сильное устремление вверх.
В предыдущей главе мы отождествили эволюционный прогресс с постепенно расширяющимся осознанием. Наблюдая за этим расширяющимся процессом на самых ранних стадиях его эволюции, мы обнаруживаем, что по мере развития жизни растет осознание различий между различными явлениями. Однако на человеческой стадии эволюции процесс обратный: различия начинают постепенно исчезать.
Простой парамеций [прим. перев. — род инфузории туфельки], хотя и чувствителен к свету, не способен визуально отличить один объект от другого. Поскольку зрение развивается с появлением высших форм жизни, оно позволяет им замечать различия в форме и цвете. По мере того, как эволюция продолжается вверх по царству животных, она обычно отмечается утончением чувственного восприятия.
Однако с человечеством процесс резко меняет направление. Человек, вообще говоря, не видит, не слышит и не обоняет так, как низшие позвоночные. Более того, по мере развития человеческого сознания оно, как правило, не воспринимает так остро, как у первобытных людей.
Таким образом, истинным тестом эволюционного прогресса, похоже, не является ни сенсорная осознанность, ни способность проводить объективные различия; скорее, это просто качество самого осознания. Австралийский бушмен увидит облако пыли на горизонте задолго до того, как посетитель его города заметит его существование. Тем не менее, бушмен не считается более осведомленным.
Религиозный фанатик увидит различия между людьми, которые даже не придут в голову более широкому кругозору. Мошенник будет различать в других лицах хищнические наклонности, о которых честные люди могут совершенно не подозревать. Широкое осознание обусловлено не столько способностью проводить поверхностные различия, сколько расширением идентичности, сочувствия и понимания. Что различает мудрого человека от менее мудрого, так это их восприятие скрытых связей между различными кажущимися явлениями. Прежде всего, это их видение сущностного единства, лежащего в основе кажущегося разнообразия.
Калейдоскоп природных явлений, которые для низших форм жизни кажутся не более чем размытым пятном и которые становятся все более отчетливыми для форм жизни по мере их развития, снова на высших уровнях осознания становятся нечеткими, не размытыми, как вначале, но скорее расплывчатыми в том смысле, что различия на этих уровнях кажутся поверхностными и, следовательно, относительно несущественными.
Эту линию развития можно увидеть и в развитии науки. Поначалу наука занималась выявлением и классификацией явлений. Этот процесс классификации со временем привел к открытию, что все явления можно свести к нескольким основным элементам. Затем пришло осознание того, что эти базовые элементы являются лишь вариациями еще более базовой атомной структуры, воплощенной в простейшем из атомов — атоме водорода. Наконец, в двадцатом веке было обнаружено, что атом сам по себе является всего лишь проявлением энергии. Деревья, скалы, вода и люди — все явления действительно отличаются друг от друга только по внешнему виду; как энергия, они, по сути, едины.
Очевидно, что ни один ученый не стал бы с удовольствием кусать гальку просто потому, что это, по сути, то же самое, что и персик. Не менее актуальны различия во внешнем виде и функциях. Однако они поверхностны и не имеют отношения к делу.
Такую же тенденцию к единому видению можно увидеть и в других направлениях развития. Например, проявление человеческой мудрости — видеть единство в очевидном разнообразии; чувствовать общую связь с другими, даже с самым низшим преступником; разглядеть соединяющие принципы под всеми кажущимися противоречиями в человеческой природе. И хотя сходные черты в природе, будь то человеческая, животная или минеральная, часто обнаруживаются при тщательном исследовании как просто совпадение, тем не менее неумолимая тенденция мудрости во всех областях направлена не только на обнаружение связей, но и на дальнейшее осознание их единства, присущее связям.
Повсюду эволюция осознания идет одним и тем же путем: от неопределенности к конкретности; от конкретности к признанию большого сходства; и от признания сходства к открытию сущностного единства. Этот последний этап внешне похож на первый. Однако по степени реального осознания они являются диаметрально противоположными.
Также и осознанность отличается от своей диаметральной противоположности в практическом смысле. Ибо с расширением осознания обретается не только ясность, но и сила. Ясность пассивна, но сила динамична. Ясность определяет путь к прогрессу, но для его реального достижения необходима сила. В неопределенности сила минимальна, поэтому неопределенные люди так редко что-либо преуспевают. С другой стороны, в расширенном осознании с его объединяющим видением сила максимальна.
На каждом уровне реальности осознание — это главный ключ. Камень для человека, не осознающего скрытую силу атома, может снабдить его энергией только в том случае, если он приложит огромные усилия, чтобы поднять его и управлять им, возможно, наконец, чтобы с силой выбросить его из какой-то машины, как катапульта, которая использовалась для разрушения крепостных валов средневековых городов. Если осознание силы, скрытой в камне, ограничено его размером и весом, сила, которую можно извлечь из камня, будет относительно небольшой. Однако осознание камня как энергии и знание того, как высвободить эту энергию из его атомов, может сделать возможным с помощью крошечной части камня привести в действие весь город.
Также на человеческом уровне наибольшее влияние на нашу жизнь оказывают те, кто полностью осознает свое существенное единство с нами — такими людьми, как Иисус Христос, или, на более земном уровне, такими людьми, как Джордж Вашингтон, Авраам Линкольн и Вильям Шекспир.
Чем шире чей-то взгляд на реальность, тем более всеобъемлющим его видение единства за поверхностными проявлениями. В материальном мире мы видели бесконечное количество явлений, сведенных к одной субстанции: энергии. Эта тенденция очевидна и в других сферах: в психологическом, эмоциональном, моральном, духовном. Хорошо известно, что у любви и ненависти много общего. Удовольствие и боль — тоже противоположные стороны одной медали. И страх, хотя обычно он не сочетается с жадностью, может быть основан на жадности, так как жадность также может быть основана на страхе. Обоснование морали, как мы видели, заключается в желании избежать боли и достичь прочного счастья. И все психологические черты, наконец, проистекают из сознания эго.
Есть ли конец потенциалу расширения осознанности? Казалось бы, чем менее ограничено осознание отождествлением с различиями, тем легче становится его расширение. Другими словами, осознание приобретает силу само по себе, а не только объективно над природой, поскольку оно превосходит отождествление с материей. Чем больше материя исчезает как сущностная реальность, тем более осознание становится самостоятельным.
Что же тогда получается с исчезновением относительности? Ясно, что всякая окончательная реальность по самому определению должна быть абсолютной.
Абсолют, если он существует, должен быть полностью осознанным. Ведь всякое уменьшение чувства различения влечет за собой расширение, увеличение самого осознания. Это обратное соотношение, указывающее, с одной стороны, на возможное исчезновение относительности, указывает, с другой стороны, на абсолютное подтверждение Самосознания.
Конечной «субстанцией» реальности в этом случае может быть только чистое сознание.
Так далеко может нас завести разум. Однако разум может предполагать только вероятности; он не может их доказать. Даже предлагая их, он не просто указывает на туман, скрывающий вершину горы, и восклицает: «Если бы только можно было подняться на вершину!». Разум также предполагает, что это абсолютное состояние бытия, если оно действительно существует, должно быть доступно как сознательный опыт. Опыт, если таковой имеется, будет служить доказательством.
Наука после длительного изучения имеющихся фактов сделала вывод о существовании атома. Этот вывод сам по себе не является доказательством. Такое доказательство пришло позже, когда наконец атом был успешно расщеплен.
То же самое и с осознанием. Хотя разум не может на самом деле доказать существование Абсолюта, он позволяет нам сделать убедительное утверждение: «Если Абсолют существует, он также должен быть познаваемым».
Наука, с ее растущей уверенностью в существовании атома, удвоила свои усилия по экспериментальному доказательству теории атома. Точно так же факты, которые мы собрали в этих главах, так соблазнительно указывают на существование Абсолюта, что представляют собой настоящий боевой призыв к смелым по духу.
Мог ли существовать; могло ли существовать даже сегодня; или могут ли когда-нибудь в будущем существовать мужчины и женщины, для которых Абсолют был, есть или окажется познаваемым с точки зрения реального опыта? Возможно ли превзойти религиозные убеждения в реальном, прямом восприятии истины? Само предложение поражает воображение.
Это действительно особая линия исследования, которой в Индии следовали с древних времен. Действительно, его можно назвать особым гением этой цивилизации. Подход Индии к реальности, который приводит к разумному выводу о том, что Абсолют должен существовать и что он должен быть доступен человеку через непосредственный личный опыт, вдохновлял смелых духов на протяжении веков на то, чтобы осмелиться покорить духовные высоты.
В этом внутреннем призыве к приключениям мы находим близкую параллель с призывом современной науки, на который в последние столетия откликнулось так много молодых мужчин и женщин. Авантюрный дух в науке произвел революцию в отношениях человека со вселенной вокруг него и дал ему такую власть над природой, о которой человечество прежде и не мечтало.
В Индии попытка достичь высот осознания в каждом столетии приводила к появлению мудрецов, которые демонстрировали в своей собственной жизни силу любви над другими, а также над объективной природой, которую средний человек сегодня считает чудом.
В этом внутреннем призыве к приключениям мы находим близкую параллель с призывом современной науки, на который в последние столетия откликнулось так много молодых мужчин и женщин. Авантюрный дух в науке произвел революцию в отношениях человека со вселенной вокруг него и дал ему такую власть над природой, о которой человечество прежде и не мечтало.
В Индии попытка достичь высот осознания в каждом столетии приводила к появлению мудрецов, которые демонстрировали в своей собственной жизни силу любви над другими, а также над объективной природой, которую средний человек сегодня считает чудом.
Индийский ведантический опыт Абсолюта исходит из Высшего Сознания — «Единого без второго», проявлением которого является вся вселенная. В этом опыте нет Божества «совершенно иного», если цитировать излюбленное выражение христианских богословов; нет Создателя, существенно отдельного от Его творения.
«Дух спит в минералах, — утверждают индийские писания, — спит в растениях, в животных начинают пробуждаться, и в человеке известно, что он проснулся». Вселенная — это сон в Абсолютном сознании, реальный, но только в том смысле, что это проявление этого сознания.
Кто-то может спросить, почему, если все вещи по своей сути божественны, они настолько явно несовершенны? Ответ довольно прост: с появлением проявленных форм, относительности тоже уходят со сцены явлений. В этой относительной сфере сам Абсолют не может функционировать абсолютно. Сам факт функции, в отличие от бытия, подразумевает допущение относительности. Вещи и поступки относительны и несовершенны в силу того факта, что они не дотягивают до состояния Абсолютного Совершенства.
Чем больше сознание отождествляется с материальными ограничениями, а не с жизненной энергией, которая обитает в материальных формах, тем ниже по эволюционной шкале и, следовательно, дальше оно должно быть от совершенства. Как восходящее движение эволюции все больше направлено к видению единства, так и нисходящее движение сознания направлено к восприятию все большей разобщенности.
Однако как только человек осознает себя таким, какой он есть на самом деле (как утверждают учения Веданты), он перестает осознавать вещи с точки зрения их отдельной индивидуальности и вытекающего из этого несовершенства. Осознав наконец на уровне души, он воспринимает себя вечно единым с Бесконечным Совершенством.
Значит, человек — Бог? Хотя многие пришли к такому выводу, с философской точки зрения абсурдно приравнивать ограниченное выражение к Целостности, которой оно принадлежит. Ясно, что ничего в относительности нельзя приравнивать к Абсолюту.
Здесь, однако, есть жизненно важное соображение: каждый не может быть отделен от Абсолюта.
Парамханса Йогананда, великий мудрец Индии, объяснил связь Абсолюта с его творением, проведя параллель с океаном и его волнами. Океан выражается в волнах, но не ограничивается этим выражением. Это никоим образом не определяется таким выражением. Когда волны меняются, океан остается практически неизменным. Можно сказать, что океан на своей поверхности превратился в множество волн, но не потому, что волны — это океан.
Таким образом, мы можем сказать, что Бог явил всех людей, но не, следовательно, что люди являются Богом. Тот факт, что в основе относительности лежит Абсолют, не означает, что совершенство может быть заявлено на более низких уровнях осознания. Чем ниже по шкале, тем больше искажается видение вещей; кругозор сужается.
Многие западные религиозные деятели, столкнувшись с учением Веданты, жалуются: «Что ж, без сомнения, с философской точки зрения очень хорошо представлять себе Абсолютное Сознание и, возможно, даже думать о нем как о некоем океане. Но как насчет Бога , наш Небесный Отец, доброе, всеведущее Существо, которое любит нас и Кого мы можем любить взамен — Дух, Кому мы можем молиться и предлагать свое поклонение?»
Это может показаться разумным возражением, но на самом деле оно опровергается опытом. Опыт показывает, что отношения души с Абсолютом все в большей степени оптыным путём становятся отношениями любви. Более того, разум, идущий по пути, который мы открыли в этой главе, поддерживает этот опыт. Поскольку относительности выходят за пределы, Абсолютная Любовь должна быть единственными отношениями, оставленными душе. Богу, вечному Абсолюту, Чье сознание мечтало о существовании самой Вселенной, не составляет никаких трудностей — и это действительно свидетельствовали бесчисленные просвещенные мудрецы – в отношении к людским нуждам, на каком бы пути они не находились, ценить их.
В возражении этих богословов подразумевается мысль о том, что чем более абстрактна вещь, тем меньше она должна содержать любви или каких-либо чувств. Согласно этому образу мышления, нужно больше ограничивать любовь одному человеку, чем расширить ее, чтобы охватить всех. Такое предположение противоречит самому принципу расширения осознанности, который мы установили. Фактически, когда чувство освобождается от отождествления с тем, чем оно не является, оно может только расти, а не уменьшаться в глубине, силе и чистоте.
Жан-Поль Сартр сказал это для низших элементов человеческой эволюции, когда писал: «Осознавать другого — значит осознавать то, чем ты не являешься». И в Тайтирия Упанишада Индии сказано это для высших с этим звенящим криком: «Дух, Который находится здесь в человеке, и Дух, Который находится там, в солнце, — это один Дух, и нет другого!» [Сноска: «Кто моя мать? а кто мои братья? И он простер руку к ученикам и сказал: вот моя мать и мои братья! Ибо всякий, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, сестра и мать» (Матфея 12: 48-50)]
Чем возвышеннее человек, тем более он способен к глубоким чувствам. Каждое расширение сознания, каждое более широкое видение единства всей жизни приносит с собой увеличение осознания, а не потери. Любовь, освобожденная от рабства формы, наконец-то обретает самостоятельность.
Иисус Христос был примером этой истины. Он не был привязан ни к чему и ни к кому, даже к своим ближайшим родственникам. И все же он был известен как человек необычайной любви.
Будда, отказавшись от своей земной семьи в поисках истины, стал тем самым мудрецом, чье сострадание до сих пор поет нам на протяжении веков.
«Любовь не является любовью, когда она меняется с приходом перемен», — писал великий Бард [Сноска: Шекспир, Сонет 116]. Личная любовь, которую люди выражают друг другу, обычно подпорчена эгоистичными обстоятельствами. Такая любовь не может не быть изменчивой. «Я люблю эту женщину, потому что мне нравится ее красота». «Я люблю этого человека, потому что он так добр ко мне». Когда красота исчезает или когда доброта переключает внимание на другое, что становится с такой «любовью»?
Однажды куртизанка выразила физическое влечение к Будде. Будда давно превзошел земные страсти, но он ответил ей, что он тоже любит ее. На ее мольбы, чтобы он пришел к ней, он ответил: «Не сейчас. В другой раз».
Однажды, много позже, Будда внезапно воскликнул: «Моя возлюбленная, куртизанка, нуждается во мне! Я должен пойти к ней». Он поспешил к дому куртизанки, его ученики бросились за ним в отчаянной надежде каким-то образом спасти своего учителя от духовного падения.
И там он нашел ее на пороге смерти, ее тело истерзано болезнью, ее красота полностью разрушена. Все ее бывшие друзья и любовники бросили ее.
Будда, обнаружив ее в этом жалком состоянии, нежно положил ее голову себе на колени. Говорят, что он исцелил ее, и впоследствии она стала одной из его самых преданных учениц. Но несомненно, произошло ли бы такое исцеление на самом деле или нет, безусловная природа его любви должна была преподать ей глубокий урок относительно природы истинной любви
Что он чувствовал к ней? Это было не для ее тела, а для ее души, тело которой было лишь мимолетным выражением. Будда вошел в сердце самой Любви — Любви бесконечной, Любви абсолютной, потому что он навсегда освободился от ограничений, определенных эго.
Абстракция не означает потери чувств. Абсолют, если он вообще существует, может существовать только в состоянии совершенства. Это обязательно означало бы также совершенство любви, а не просто какой-то интеллектуальный туман. Безличный? Да, но в результате больше любви, а не меньше.
Неличное? Безразличны к нам как личности, к нашим человеческим проблемам и несчастьям? Но почему так? Чем более безличны люди в своих привязанностях, тем вернее они обнаруживают, что могут свободно отдавать себя каждому.
Махатма Ганди, будучи брошенным в море национальных кризисов, смог в одно мгновение уделить свое полное и сочувственное внимание маленькому ребенку, который просил его об этом. Любовь Махатмы была свободной. Это была его внутренняя свобода, которая позволяла ему так легко дарить любовь другому.
Величие человека должно указывать, по крайней мере, на немыслимо более обширное величие Бога. Любящий отец? Тот, Кто есть все — почему Он не может быть и для нас Отцом — или Матерью, Другом, Возлюбленным: в любой форме, действительно, в любой форме, которую мы сами считаем значимой, — если Он так выберет, и если мы попросим об этом у Него с любовью?
Это учение Индии: Бог не только безличный, но и личностный, более совершенный, потому что безличный в первую очередь.