Часть 1
Часть 2
Часть 3
Часть 4
Текст видео (текст не так хорошо передает нужные энергии и вибрации, поэтому лучше смотрите видео):
Спасибо, что пришли и я хочу назвать ваши имена, так как это важно для меня и каждый из вас мне важен. Здесь Денис, Аня, Кали…
И назовите моё имя — Шивани.
Сегодня мы исследуем вопрос — действительно ли важно иметь гуру. Вы здесь скорее всего все думаете что да, но что с теми кто считает, что нет? И Свами Криянанда так же считал, что нет. Однако ирония в том, что у каждого есть гуру. Но не всем нужен гуру в их текущий период эволюции. Потому что только тогда, когда мы действительно хотим познать Бога, обрести Бога и быть в этом состоянии блаженства, быть каналами Бога, тогда нам нужен гуру. Но до этого, есть бесчисленные воплощения, когда он не нужен.
Потому что в этот период нам важно развить некоторые качества. Интересно то что когда душа начинает свои воплощения и проходит через автоматические эволюции, рождаясь минералами, растениями, животными — в них она не идентифицирует себя как отдельный индивид. Я не думаю что морковка тоскует о том чтобы быть капустой. Она не идентифицирует себя со своим телом моркови. И я не думаю, что сапфир жаждет быть бриллиантом. Они просто есть такие. В животном царстве мы уже видим более чувствительные проявления относительно индивидуальности. Пчелы отдают себе отчет что они принадлежат определённой общине, что очень мило. И муравьи и птицы. У них есть то что называется групповой идентификацией или можно сказать — групповая карма. Но каждый из нас, даже тогда когда был минералом. И Йогананда…однажды посетитель спросил его — вы помните все свои прошлые жизни? И он ответил что помнит, как был бриллиантом. Через все эти воплощения с самого начала, когда мы возможно были кусочком угля, у нас была индивидуальность. На санскрите она называется — Атман — индивидуальная искра божественного.
И каждый из нас полноценен в своей душе, в Атмане. Му уже знаем Бога. Но мы ушли от Него и теперь идём обратно. И мы идём с полным пакетом. И у нас есть весь набор божественных ароматов. Иногда я думаю об этом всём в давольно еретической манере.
Если вы хотите приготовить министроне — это итальянский овощной суп. Вы берете свои овощи, режете их — там есть лук, сельдерей, петрушка, картошка и вы всё это какое-то время готовите, а затем подаете и разливаете в миску для каждого. Сомневаетесь ли вы в том, что аромат супа в каждой из мисок отличается? Он одинаков. И подобным образом, каждый из нас как миска с супом божественных ароматов. У нас должны они быть и испытания открывают их.
То что происходит, когда мы в конечном итоге входим в человеческое тело и у нас более нет такого влияния стаи, как было в период животных воплощений. И у нас есть возможность через эволюции открыть нашу индивидуальность и нашу независимость. Стать действительно независимыми. И когда мы такими становимся, то уходим так далеко, как это только возможно от Бога, и вернуться к Нему — должно быть нашим свободным выбором.
У нас должна быть возможность выбирать и это называется свободой. Но в других формах жизни, я не хочу сказать, что какие-то из них ниже, мы не хотим быть самонадеянными. Но в других формах жизни свободы воли нет. Например животные, даже если они высокоразвитые, у них нет выбора. Если они голодны, они идут охотиться, если являются плотоядными или найдут что-то из еды, и когда наступает время размножаться, они размножаются. У них нет мыслей из серии: «Ну наверное я пропущу прием пищи, или я пропущу сезон». Ими руководит инстинкт и он всё в их жизни определяет, там нет свободы выбора.
Некоторые высокоразвитые животные начинают применять свободу выбора. Вы все знаете истории о, например, собаках, которые пожертвовали свою жизнь ради спасения жизни хозяина или спасли ещё чьи-то жизни. Это показатель уровня выбора. Но когда мы приходим в человеческое тело у нас действительно появляется возможность выбора. Но мы не знаем как иметь с ней дело.
И есть определённый этап эволюции, о котором вы уже возможно слышали на своих курсах Раджа йоги. Этап шудры, когда душа сильно отождествляет себя со своим физическим телом. Всё что ей нужно это еда, одежда, какое-то прибежище, человек не задумывается о потребностях других людей. Шудры очень эгоистичны. И мы проходим всё далее и далее через различные стадии эволюции пока не достигает конечной стадии Брахмана. Это человек, который использует свою свободу воли для того чтобы найти Бога. Без отвлечений. И все из нас по крайней мере начали это путешествие. Все мы на какой-то его стадии. Для большей части этого пути нам не нужен гуру. Нам скорее нужно развить нашу свободу воли, нашу независимость, нам нужно наше эго, мы используем наше эго пока мы не сможем позаботиться о себе и принимать решения и будем готовы взять на себя последствия этих решений. Действительно стать такими, стать ответственными индивидами.
Мы должны научиться использовать свою энергию хорошими способами, чтобы это не приводило к нашим страданиям.
Жизнь — это Гуру для большей части нашей эволюции. И когда мы несчастны, когда мы страдаем, мы ищем что-то ещё. Если нам вот это не нравится, то мы ищем что-то лучшее. Жизнь — это Гуру и страдания необходимы.
Но в определённый момент, и каждая душа подходит к этому моменту рано или поздно, и осознает, что своими собственными силами, не важно насколько он умен, не важно насколько он творческий, не важно насколько энергичным является этот человек, он или она не может понять как выбраться из иллюзии. Потому что за время всех пройденных воплощений мы оказались в ловушке. И мы так сильно стали отождествляться с физической формой, с тем что мы делаем, с тем что думаем, с тем что нам нравится, с тем что не нравится. И мы думаем что это всё и есть мы. И когда мы начинаем хотеть выбраться из этого, оказывается что мы вложили так много энергии в эту идентификацию, что выбраться оказывается очень трудно. Я говорила о непроявленных последствиях наших действий — другими словами — наша карма. Каждое действие и намерение имеют последствия. И наша карма учит нас. Она возвращается, совершает оборот и дает нам другую возможность действовать более гармоничным, более глубоким образом, и в отношении большей части кармы, которую мы создали, у нас есть силы встретиться с ней лицом к лицу и проработать, но не со всей.
В Индии говорят о карме трёх разных видов и это символично.
Первый вид кармы — это как рисовать пальцем по воде. И что останется если я напишу пальцем что-то на воде?
— Рябь.
Рябь, но останется ли что-то надолго?
Она исчезнет.
И таков один из видов кармы — мы что-то делаем, говорим по телефону, водим машину — множество действий, подобных тому, как писать на воде. Возникает маленькая рябь и затем уходит. Всё это не сильно на нас влияет.
Есть второй вид кармы. Индийские священные писания говорят, что она подобна тому как писать пальцем на пыльной дороге или на песке на пляже.
И что остается, когда вы пишите на песке?
Остается то что мы написали.
Да, то что написали, но как надолго?
Пока волна не смоет или ветер не задует и всё… она исчезает.
И ветер здесь — ассоциация с нашими усилиями. Когда мы стараемся сделать лучше и так далее. И эта карма обнуляется, но есть третий вид кармы, и эта карма, как говорят священные писания, подобна тому, как выдалбливать что-то на камне, молотком.
И что останется? Очень прочный отпечаток. Неизгладимые впечатления. И такую кармы очень трудно преодолеть. И это то, что возвращает нас обратно снова и снова.
Возможно каждый из вас знает в чём состоит такая его карма. Возможно вы себе говорите — «О, это словно идёт по кругу» или… «Я снова это сделала». И вы не хотите этого снова повторять, потому что это не приносит счастья, и стараетесь не делать снова, но что-то случается? Вас словно что-то толкает.
Как например вы решаете не курить сигареты. Поднимите руку, кто курил.
Вы бросили?
Да.
Это заняло время?
Да.
Но вы сделали это.
Чудесно, вы благословлены.
И когда вы подошли к моменту когда действительно знали что теперь бросили, вы бросили, но все предыдущие разы, что-то вас толкало. И это была сила привычек сила нашей кармы.
И они могущественны. Они могущественнее самого желания выкурить сигарету или чего угодно другого.
И о большей части такого влияния мы даже не подозреваем.
Потому что в течение нашей жизни проявляется не вся наша карма. Мы сталкиваемся только с тем что отрыто случается. И мы бы были неспособны сутра встать с постели, если бы вдруг встретились со всей нашей кармой.
Мы имеем дело с маленьким кусочком пирога. А со всей остальной кармой нам придётся иметь дело в других воплощениях.
И в один прекрасный день, душа просыпается и говорит, как Йогананда сказал однажды:
Это мучительное однообразие.
Слышали ли вы уже эту фразу?
Когда всё вновь и вновь повторяется по кругу, какое же оно монотонное?
Вот снова я, снова родилась, вот опять маленькая девочка, снова росту, стараюсь чему-то научиться, и вот снова душевные потрясения, испытания, кому-то из людей я нравлюсь, кому-то нет…и всё такое. Оно повторяется снова и снова.
И наступает момент когда мы действительно начинаем испытывать отвращение с одной стороны от этой игры и с другой стороны осознавать, насколько трудна эта игра.
Тогда мы начинаем выбираться. Му стали сильными, независимыми, разочарованными и мы запутались.
И вот тогда нам нужна помощь.
Думаю у каждого из вас были такие мысли и чувства. Мы подходим к такой стадии эволюции, где говорим себе — «Мне нужен кто-то, чтобы вывел меня из этого лабиринта». Наша карма действительно словно лабиринт. Например мы однажды пошли в парк и останавливаемся там, нюхаем цветы, пробуем фрукты и неожиданно мы попадаем в ловушку. Оказываемся в лабиринте, и не знаем как зашли туда, не знаем как выйти от туда, и мы провожаем идти, а выхода нет. Нет выхода. И тогда мы говорим себе — мне действительно нужна помощь.
Помню очень давно я была в таком состоянии. Я была разочарована, я запуталась. Я думала что знаю куда хочу направиться, но я разочаровалась и далее просто не знала куда идти и что ещё делать.
И я помню, как написала в своём дневнике слова — «Я думаю, что мне нужен гуру». Тогда я даже не знала, кто такой гуру. То есть я знала слово, но не особо углублялась в его понимание. Это произошло задолго до того, как пришло осознание того что есть йога, медитация и гуру.
Но я написала ту строку. Я думала об этом, и сделала это конкретным.
И когда у нас есть намерение, которое мы выражаем, кто-то это слышит.
Даже ели они не записаны, вселенная слышит их. И не так уж много месяцев прошло как я уже сидела в йога классе со Свами Криянандой и не так уж через много месяцев я приехала в Ананда Вилладж. Это был 1969 год.
Но тогда с одной стороны я написала, что я думаю, что мне нужен гуру… а с другой стороны, как бы говорила — «Да ладно, неужели мне действительно нужен гуру?»
Мне нужно было убедиться.
И это заняло у меня 3 года, чтобы убедиться. Три года жизни в Ананде для того чтобы действительно убедиться в том, что мне в самом деле нужен гуру.
Помню один раз я пришла к Свами Криянанде и сказала ему — «Свами я просто…знаете все здесь прошли через инициацию в Крийю, большая часть людей — ученики. Это ранние годы примерно 1970. Но я просто не понимаю этого, действительно ли мне нужен гуру?» И он ответил мне — «Нет, тебе не нужен, Бог — это гуру».
И я сказала — « О, хорошо, думаю, это я могу принять». И я просто работала с этим в течение нескольких лет сама по себе. Свами Криянанда как любой действительно хороший духовный учитель не был похож на школьного учителя, держащего ученика за руку, нужно многое усвоить в своём темпе.
И в какой-то момент я осознала, что Бог помогает нам, ведёт нас через гуру. И завтра утром мы немного поговорим об этом, не о Гуру, а о водительстве Бога. И в этот момент, как говорится в священных писаниях — «Когда ученик готов»… — и это то что от нас требуется — быть готовыми.
Некоторые слова, которые я использовала были довольном сильными, так слово — отвращение. Нужно начать чувствовать отвращение собой, своим слабым понимаем, отсутствие человечности, возможно ещё что-то — отвращением к миру.
Мы должны просто понять глубоко внутри, что есть что-то ещё.
Я сказала — жизнь — это Гуру до определенного момента и мы учимся через страдания. И это правда. Но после определённого момента нам не надо учиться через страдания, если у нас уже есть гуру. Потому что тогда когда у нас есть водительство, и мы следуем этому водительству, Он помогает нам с этими грубыми пятнами и возрастает радость с этого момента, а не страдания.
Говориться, что страдания — это необходимая часть жизни, которую мы не можем избежать. Но страдания не обязательны. Вопрос в том, как мы отвечаем на боль, как реагируем на разочарования, как отвечаем на вызовы и мы можем выбирать, можем выбирать страдать ли нам или же более этим не заниматься. Потому что страдания связаны с тем, что хочет уйти, оно более не приносит пользы.
Одно из значений моего духовного имени — Шивани — способность освободиться от того, что более не нужно, того что устарело, того что уже сделано, того что закончилось.
И страдание возникает тогда, когда эго не хочет знать об этом. А жизнь и эволюция не позволят это оставить, потому-что мы должны двигаться вперёд.
Итак причина страдания в нас. И вот мы здесь, в этой комнате, все своим собственным способом и своими словами уже сказали — Помоги!
И вы получили ответ.
Давайте погорим о том, что такое гуру и что он делает и кто он такой? Если вы например выйдете прогуляться, то возможно вам не понадобиться карта. Скажем вы вышли погулять по своему кварталу, приятно провести время, вы знаете эту местность довольно хорошо. Однако если вы собираетесь пройтись подальше вам карта уже понадобиться. Вам нужен будет навигатор. И вы указываете в навигаторе то куда хотите пойти, хотите пойти к океану …и навигатор подскажет как туда добраться. Подскажет шаг за шагом…например — выйди из дома и поверни направо, пройди две мили и поверни на автостраду и так далее…
И вот предположим вы сделали ошибку, что скажет вам навигатор?
Он скажет — сбился с курса, измени направление, он не скажет — ты жалкий глупец. Он далек от этого, всё что он хочет, это привитии вас к вашему месту назначения. И это похоже на гуру.
Он знает как добраться до цели, и он знает где вы сейчас, у него есть совершенный gps и он знает где вы сейчас в вашей эволюции, и у него есть обязательство, и это не ответственность, которую он сам выбрал. Это обязанность, которая была поручена ему Богом. Иисус очень ясно сказал об этом своим ученикам.
Одна из самых красивых частей в Евангелии, это 15 часть Евангелия от Иоанна, когда Иисус общается со своими учениками во время последнего ужина. И он говорит им — «Вы не выбирали меня, Я выбрал вас, и мой Отец выбрал вас, и это был Он, кто дал вас мне. Теперь я отдаю вас обратно Отцу, потому что теперь мне пора уйти, но не отчаивайтесь, ибо я буду с вами через утешителя», — и дальше уже другая история.
Это своего рода, возможно один из самых величайших духовных законов — закон любви, Божественной Любви. И этот закон гласит, что Бог — Безграничное Сознание, как я говорила — тянет нас. Это как огромный магнит, словно магнитное поле Солнца, если мы окажемся рядом с солнцем, мы будем втянуты в него. И это Солнце — Бог. И если мы приблизимся достаточно, то будем затянуты в него.
Йогананда сказал, что есть путешествие, включающее в себя три фазы.
первая фаза — которая стоит 25 процентов всего пути — это наши собственные усилия. Мы должны делать правильные вещи, направлять себя вверх к этому Солнцу.
Ещё 25 процентов — это ответственность гуру за нас, ведь мы можем делать массу усилий, множество всего, и возможно многое из этого не будет верным для нас в этот конкретный момент, так например не всё что мы читаем в книгах даже если это духовные книги, мы должны делать. И Гуру присутствует, чтобы стараться направлять нас.
Когда мы впервые приехали в Италию, одна из женщин, которая пришла в наш центр, читала книги по магии, по черной магии, и в этих книгах были заклинания и она применила их и больше уже никогда не была прежней. Действительно не была. Она дважды попыталась совершить самоубийство, сейчас ей намного лучше, но всё же не полностью.
То есть не всё что мы прочитали или услышали обязательно будет хорошим для нас.
И это обязанность Гуру определить для нас путь, как у навигатора, но Он не собирается вести нашу машину. Навигатор так не делает, во всяком случае в это время, я думаю в будущем они уже будут водить машину. Вы же уже слышали о машинах с автоматическим вождением? И так же есть самопаркующиеся машины. Да, я действительно жду когда все машину будут сами парковаться. Не будет никаких проблем с поиском парковок.
Но сейчас навигатор не водит машину. И мы видим этот образ в мифологии Индии, вы ведь слышали о Бхагавад Гите, так? И мы знаем, что в ней происходит беседа между Богом — Кришной и его учеником Арджуной.
И Арджуна принял Кришну как своего возничего, как шофера. И Кришна сказал ему, когда предлагал свою помощь как шофера, он сказал: «Арджуна я могу быть с тобой и я поведу твою колесницу, но я не буду сражаться, я не буду применять оружие будь то нападение или защита, единственное, что буду делать — это вести колесницу». И благодаря тому, что Кришна вел колесницу Арджуны он победил. Почему так? От того, что Кришна привозил колесницу Арджуна всегда прямо в самое нужное место в нужное время. И он разговаривал с ним, он давал советы, он говорил: «Подними свой лук, используй меч, или — давай отдохнём, или — давай приблизимся со спины». Это то, что делает Гуру. В том случае он вел колесницу, но он не сражался. Это наша карма и мы сами должны с ней встретиться, но Гуру покажет и подскажет каким способом с ней справиться.
Теперь давайте поменяем образ и вернёмся обратно к прогулке — например вместо простой прогулки, вы решили предпринять поход, вы поднимаетесь вверх, идёте на природе, и проводите восхитительный день…и снова вам возможно нужен будет только небольшой путеводитель. Но если например вы серьёзно задумались о похоже в горы, вы захотели стать альпинистами. Неужели для этого вам нужно только выйти, купить пару книг, оборудование и оправиться в горы? Вам придётся приложить определённые усилия. И кто из вас наймет проводника?
Кто был первым человеком, который поднялся на Эверест? Эдмунд Хиллари.
Но это не правда, первым был шерп — Тэнсен, его проводник. Кем был Тесен? Возможно Хиллари первым наступил на вершину, но как он добрался до неё? Он не смог бы без проводника.
И зачем был нужен этот проводник? Он вырос там, он жил в горах и знал как иметь с ними дело. Было таким опасным забираться на эту высокую гору.
Вы могли бы пойти по ложному пути, он бы был красивый, широкий, но вы бы в итоге заблудились, или оказались перед пропастью, или столкнулись с лавиной, с тупиком и возможно бы погибли.
И когда вы собираетесь покорять вершины вам нужен проводник, который уже был там.
И это то, кем является гуру.
Гуру был там, он был в космическом сознании. Он знает как добраться до него, что для этого нужно, он знает Бога. И он так же знает, какая необходима подготовка, ведь нам нужно правильное оборудование и правильная подготовка.
Итак, когда человек более не удовлетворяется радостью от маленьких прогулок, когда он хочет забраться на горы, вот тогда ему нужен гуру. И тогда раскрывается ответственность гуру.
Как я сказала, мы не выбираем гуру, Иисус так сказал. «Вы мои ученики, потому что Бог дал вас мне». Мы думаем, что выбираем и это так тщеславно.
«Я хочу выбрать своего гуру, или я принимаю решение, я сам всё устрою, мне нужно понять что приведёт меня к счастью»
Мы не решаем, мы как я говорила, должны стать готовыми. В какое-то время наша душа была создана и уже с того времени Вселенная знала, кто Сатгуру для нас.
Только что я упомянула слово на санскрите Сатгуру — Сат означает — истину, это тип гуру, который означает, что есть и другие типы.
И у нас много учителей не так ли? Например наши родители, они направляют и защищают нас, они учат нас многому, они закладывают наш фундамент вместе с учителями. Кто-то из них лучше других. У нас есть наставники, и у нас есть духовные проводники. Мы читаем книги, ходим на лекции и конференции. Мы получаем вдохновение и мы идём дальше и дальше. Есть много учителей, и это благословение. Возможно мы так же являемся для кого-то учителями и помогаем им каким-то образом — возможно не духовно, а другим способом, возможно вы знаете о чём-то и делитесь этим с другими. Но Гуру — только один, я имею ввиду что среди всех людей которые помогают нам во всех наших воплощениях, только одна душа ответственна за нас. И эта ответственность в том, чтобы привести нас к Богореализации. И эта обязанность влечет за собой глубокую верность со стороны гуру. Он или Она никогда не покинут нас, никогда. Не важно, даже если мы богохульствуем обращаясь против Бога и Гуру.
И есть много историй о тех, кто так сделал, как о Иуде например. Есть ли более драматичный пример, того кто предал своего Мастера. Но Йогананда сказал, что Иуда в своём последнем воплощении был полностью освобожден. И это заняло не так уж много времени с того момента, как он предал гуру, хотя это величайший грех. Но его гуру никогда не предавал его.
Многие люди выступали против Йогананды и его учеников с очень некрасивыми заявлениями, но он никогда так не делал в ответ, он позволял им уходить, но Его любовь осталась с ними.
Был человек, который поступил с Йоганндой ужасно, но Йогагнада каждый год на рождество посылал ему коробку манго. И каждый год эти манго приходили обратно нераспечатанные. И затем уже ближе к концу своей жизни этот человек пришел, Мастер посмотрел на него и сказал: «Помни, я всегда буду любить тебя». В этом великое благословение Гуру.
Хотя в каком-то смысле он вынужден делать это, потому что он ответственен за нас, и он будет следовать за нами через все воплощения, что не незначительно, ведь мы очень далеко уходим. Где-то приближаемся, потом отдаляемся, приближаемся, отдаляемся, отвлекаемся на так многие вещи. Гуру единственный человек, который несёт за нас подобную ответственность. Другие люди могут иметь какую-то кармическую ответственность, наши родители, наша семья, наши друзья, конечно у них есть за нас ответственность, но не ответственность привести нас к свету. В итоге мы распознаем кто же наш гуру.
И у гуру невероятное терпение, он будет ждать пока мы не будем готовы. Но как только мы стали готовы. Он делает своё присутствие заметным. Если вы немного знаете о жизни и миссии Иисуса, Которая была очень короткой, длилась всего три года. Помните, он вырос, потом 18 потерянных лет. Йогананда и все в Индии знают, что он был в Индии. В действительности он был в районе Кашмира. И там есть место его захоронения и могила, как они чувствуют, так как Иисус не был убит во время распятия. Но в любом случае они знают об Иисусе. И когда он вернулся в возрасте 30 лет, он был крещен. И Иоанн Креститель, был его гуру и его двоюродным братом. Его первым двоюродным братом. Многие из его учеников так же были его двоюродными братьями. Большая часть учеников и друзей Иисуса были его родственниками, что очень символично.
Лазарь был его двоюродным братом. Мария и Марфа — сестры Лазаря, его кузины. Это потому, что гуру знаком нам. Мы часть его семьи. Мы возможно были во всех видах отношений с этой душой ранее. Были братьями, сестрами, и супругами,… и поэтому он так знаком нам. Ведь у нас было множество жизней и многие из этих жизней были до того, как гуру стал освобожденным.
У нас долгодлящиеся отношения с этой душой. И это Бог распределяет кто чей ученик, кто выбран чтобы вести нас, и это кто-то кого мы действительно знаем и кому доверяем, кто-то с кем мы развили любящие отношения. Итак Сатгуру — это тот у кого есть эта ответственность. И он обязуется сделать это. Он сделает себя заметным.
Иисус был крещен Иоанном, который был его гуру и затем, он поднялся на высокую гору, и он был искушаем Майей. Он прошел три стадии искушения и преодолел все искушения. Должен ли он был это делать? Нет. Он был освободившейся душой, но он хотел показать, своим ученикам, как и всему миру, что даже когда мы встали на духовный путь и даже нашли нашего гуру, мы будем искушаемы Майей, особенно тогда. Более всего тогда. Потому что тогда когда мы нашли гуру, то тогда путь действительно открывается и мы можем пойти так быстро. И Майя становится всё сильнее и сильнее и она старается нас утянуть назад, поэтому приходят искушения. Но Иисус встретился с ними и преодолел их, не пошёл ни на какой компромисс. Он спустился с горы на которой постился и стал готовым начать свою миссию.
И что он сделал? Кто-нибудь помнит?
Пошел в синагогу?
Он сперва не пошел в синагогу. Он пошел к Галлилейскому морю. Он искал своих учеников. Он собирал своих учеников. Спустился с горы, пошел к Галлилейскому морю и увидел Андрея. Андрей был первым. его первый ученик, первый апостол, который узнал Иисуса. Он сидел под деревом, Иисус подошел и рассказал ему о его жизни.
И Андрей сказал — «Ты — человек посланный Богом!» Затем он убежал к своему брату и кузенам, одним из которых был Петр, Симон и так далее. И Иисус собрал его учеников. И снова, как он сказал на тайной вечери — «Вы не выбрали меня, я выбрал вас». Гуру приходит.
Когда Йогананда приехал в Соединенные Штаты, что он сделал? Ждал ли он когда его ученики придут к нему? Он устроил множество путешествий, ездил по всем Соединенным Штатам, на Аляску, из Бостона в Нью Йорк, из Пицбурга, в Филадельфию, в Денвер, во все большие города, в Солт Лэик Сити, в Сиэтл, ЛосЭнжелес, Сан Диего — всюду. Повсюду он призывал своих учеников. И затем в определённый момент он прекратил свои путешествия, чтобы организовать, построить здания и затем написал свою Автобиографию. Всё это потому, что он знал, что не останется в теле надолго, что он не может именно в тот момент призвать всех своих учеников, потому что у Аватара очень много учеников. У него есть способность помочь огромному числу людей. И он написал книгу. Таким стал инструмент, через который Йогананда призывает людей. И все из вас прочитали Автобиографию и что-то почувствовали, там что-то есть, что-то притягивающее вас. Возможно не в первый раз когда вы прочли её, а возможно с самого первого раза.
Это то как работает божественный закон. Гуру приходит, ища нас и он намерен использовать всё способы которые может.
Каковы другие инструменты — он сам, его учение, особенно написанное им или же записанное его учениками, его ученики — ещё один инструмент, они идут вовне и призывают других учеников, так же как апостолы, они названы апостолами потому что отправились во внешний мир. Так многие были призваны учениками называемыми четырьмя Евангелистами — Матфей, Марк, Лука и Иоанн. Двое из них, как я верю, про одного я знаю точно, точно один из них никогда не встречал Христа.
Кем он был?
Лука.
Лука был учеником святого Павла. Лука был греком. Он был доктором. И Святой Павел умел говорить по гречески. Он был единственным из Апостолов обладающим этим умением, после того как Иуда умер и он был высокообразованным, учился в Риме, много путешествовал и знал греческий. И он путешествовал и привлекал людей которых встречал, рассказывая историю о Марии, о том как Иисус родился и так далее. Ещё один Евангелист, возможно Марк, возможно он не был прямым учеником Иисуса.
Итак мы можем увидеть, что ученики Мастера, особенно, когда Мастер более не в физическом теле, но даже когда он в нём, Мастер посылает во вне своих учеников, чтобы они призывали других.
И как Иисус сказал в одной из своих речей — «Вы можете понять о качествах деревах, съев его плоды». И Мастер также известен через качества Его учеников. И это один из путей по которому мы можем понять, нашли ли мы своего Мастера, если мы чувствуем резонанс с Его учениками. Это ощущается, как духовная семья.
Если это люди, которых вы считаете стоящими, замечательными, интересными, с которыми вы чувствуете связь.
Но не каждый ученик, является совершенным учеником, фактически ни один из учеников не является совершенным.
Если вы вспомните одно из моих самых любимых высказываний Шри Юктешвара в Автобиографии Йога — «Если вы слишком хороши для этого мира, то будете служить украшением в другом».
Итак, мы здесь потому что пока ещё не столь совершенны, мы ещё на пути, мы развиваем свою силу, все нужные качества, мы ещё на пути.
Всё это часть работы гуру, и он намеревается её выполнить, если мы позволим ему её выполнять.
И далее — 25 процентов путешествия — наша работа. И эти 25 процентов включают нашу дисциплину. То есть, если навигатор, хороший навигатор говорит нам пройди 2 мили и поверни налево, а потом 2 мили и поверни направо, и он говорит — практикуй медитацию, и развивай интуицию, потому что ученик — это, и принятие ученичества означает — «Я готов и желаю, принять дисциплину, которую мой Мастер дает мне. И стараясь делать многое, я возможно не смогу всё время быть успешным, но таково моё намерение. Это не лёгкая прогулка, я не ожидаю, что Мастер всё за меня сделает, я просто собираюсь выполнить свою часть. Возможно у меня будут жалкие достижения, возможно я буду падать каждый день, но я буду продолжать стараться».
Таким должно быть наше желание выполнять дисциплину. И мы слушаем Гуру, чтобы он ни говорил, например через книги.
Каким образом гуру говорит с нами? Мы говорим сейчас здесь о Йогананде, который не имеет физического тела.
Как Йогананда направлял своих учеников в течении своей жизни?
Учеников, которые не жили с ним. Я имею ввиду то, что только очень маленькая группа ученное жила с ним по той или иной причине. Но в действительности некоторые из его самых продвинутых учеников не жили с ним, как же он вел их?
Через интуицию. Интимно.
Гуру всегда ведёт нас, это нам надо быть сонастроенными.
Если мы хотим водительства по какому-то вопросу и просим об этом, гуру всегда готов ответить. Возможно он не появится в плоти и крови, возможно мы не услышим его голоса. Но он найдет способ чтобы это случилось. Он найдёт способ принести этот ответ в нашу вселенную, будь то через книгу, друга или телефонный звонок, через фильм, лекцию, через медитацию или что-то ещё.
Он всегда готов ответить, потому что каждая просьба о водительстве, каждая мольба о водительстве должна быть удовлетворена, ведь такова его работа.
Много раз я задавала вопрос — своего рода загадочный философский вопрос. И я однажды была со Свами и сказала ему — «Я знаю, что то одно, что гуру делают для своих учеников — это берут на себя часть их физической кармы. Мастер делал это, Иисус делал это. Все они делают это. И особенно ближе к концу их жизни. Падре Пио так же поступил.
Вы знаете о Падре Пио? Я слышал о нём. Есть хороший фильм о Падре Пио, посмотрите его. Он жил в Италии и ведь это католическая страна, а мы там занимаемся йогой, и наш центр находиться в Ассизи, в городе, который считается сердцем католической церкви. Ватикан — это голова, а вот Ассизи — родина Франциска Ассизского — это сердце.
Итак говоря о физической карме — и я сказала Свами — это так чудесно, что они так делают. То есть, я не хочу быть причиной того что мой гуру перенесёт на своё тело физическую карму, но как это вообще может работать, если гуру не имеет физического тела.
Как он может забрать нашу физическую карму без физического тела? В этом нет смысла.
Ответ Свами был: « Позволь Ему самому позаботиться об этом».
Конечно сперва я удивилась этому ответу, но потом лучше поняла, что конечно — это часть работы гуру. Это его ответственность, он позаботиться об этом, зачем нам беспокоиться? Зачем нам пытаться исполнить его часть или сказать ему, как выполнить свою часть?
То что важно — это чтобы мы никогда не сомневались, что он выполнить свою часть.
Сомнения — величайшее препятствие к духовному росту. Особенно когда вы нашли своего гуру, своё учение — следуйте ему и не сомневайтесь, потому что это занизит вас же. Как в песне говориться — если я не нашел жемчуга, то не буду обвинять море, я буду искать ошибку в своём погружении.
То есть можно сомневаться в своих способностях, но не сомневайтесь в способностях гуру помогать нам и вести нас и делиться с нами своей силой, никогда не сомневайтесь в том, что он на нашей стороне. Никогда не сомневайтесь в том что он выполнит свою работу.
Мы приближаемся к завершению…
Есть ли вопросы?
— Повиновение…давайте поговорим о повиновении. Что вы думаете о концепции подчинения? Нравится ли она вам? Хотите ли вы быть послушным?
Чувствуй, сиди, обучение послушанию…но конечно мы хотим быть послушными, но хотим быть разумно послушными. Вы хотите следовать тому, что гуру предлагает. Гуру не настаивают, потому что ни Бог, ни гуру никогда не вмешиваются в нашу свободную волю. Потому что это самое драгоценное что у нас есть. И собираемся ли мы спрыгнуть с обрыва, если мы полны решимости это сделать, они не остановят нас, потому что мы чему-то научимся из этого. Что такое одна смерть? У нас было их так много и так много жизней. И было так много уроков. То есть гуру не боишься позволить нам умереть физически, но он постарается не дать нам упасть духовно.
Давайте рассматривать повиновение, как процесс следования советам навигатора и нужно пробовать экспериментировать, этот путь самореализации — путь экспериментов над собой.
И нам нужно экспериментировать и понять из своего опыта, почему хорошо делать энергизирующие упражнения. Чувствуем ли мы или нет. Тоже самое относится к тому когда мы делаем нашу Крйию.
То есть мы всегда стараемся быть в выигрыше, духовно. Как Свами писал о повиновении: Он сказал — я никогда не сомневался в то, что просил меня сделать мой Мастер, но это не значит что я не задавал об этом вопросов.
Вопрос без сомнений — почему? Почему это хорошо. И если мы спрашиваем почему, как например — почему мы начинаем энергизирующие слева? И Мастер не дал на это ответа. Я сама не пытаюсь придумать объяснение, просто отвечаю — он не объяснял.
Для меня это подходящий ответ, хотя возможно где-то вы найдёте объяснение и это тоже хорошо.
«Мои пути, не пути Бога» — сказано в Библии. Это значит что указания гуру для нас не обязательно будут нам понятны логически. Но никто не требует слепого подчинения.
Нужна готовность, осознанное принятие, применение нашей свободной воли с пониманием.
Хотя мы не всегда можем понять.
То есть ученик — это тот кто исполняет дисциплину. С готовностью, и это самодисциплина. И это бывает трудно, намного легче жить в какой-то структуре, в каком-то монастыре. В котором есть расписание, вы встаете в 4 и делаете вот это до шести, а потом следующий пункт, и все придерживаются плану иначе не могут там остаться. Это не то повиновения.
Потому что мы должны просто умом знать — этого нельзя делать, мы должны внутри чувствовать что будет мешать сонастроенности, мешать гармонии. И нам нужны точки отчёта — мы страдаем и говорим себе — нет туда я больше не пойду.
Каковы ещё признаки ученика — вы видите кого-то ещё, видите его преданность. Преданность кому? Должны ли мы быть преданными гуру? посещать группу? Что это значит? Должны ли поклоняться Богу? Вам нужен весь путь, который называется — Гурусева — служение гуру, всё время думать о гуру, спрашивать Его — Чего Он хочет, что правильно?
Но всё это внутренне. Внутренние вещи. Говоря о Йогананаде, он не существует. Йогананда не существует.
«Я убил Йогананду уже очень давно. Никто не живёт более в этом теле, но только Бог».
Тогда почему мы должны поклоняться Йогананде.
Он не хочет чтобы мы ему поклонялись, он хочет помочь нам продвинуться. Продвинуться в этом путешествии, продвинуться по пути, чтобы мы продолжали двигаться вперёд.
Йогананда сказал, что чудеснейшие отношения которые мы можем иметь с Богом — это дружба.
И Йогананда, как и Криянанда представляли себя нам как друзей. И что мы делаем для друзей? Мы помогаем друг другу. И мы любим друг друга.
И когда например Йоганада был инициирован Сваи Шри Юктешваром, и тот сказал — «Я даю тебе мою безусловную любовь».
А Йогананда сказал «А если я когда-нибудь обнаружу что вы меньше чем идеал Мастера о котором я думаю или вы должны бы были быть?»
Помните, что ответил Шри Юктешвар?
Он сказал — «Я не хочу твоей любви, она смедит».
Это не любовь, это условия. И могут быть периоды, когда нам надо помочь гуру. Иисус помогал Иоанну Крестителю. И это была последняя жизнь Иоанна. Йогананда сказал, что он был освобожден в той жизни.
Иисус сказал, как перевести это с Итальянского, потому что обычно я говорю на итальянском — «Что вы зовете меня — Бог, Бог, но вы не делаете того, что я прошу».
И это его расстраивало. Действительно.
Такова часть работы ученика. Мы должны стараться делать лучшее что можем.
Преданность — важный аспект. Преданность чему? Принципам. Преданность учению. Мы хотим быть преданными, мы не хотим…как я должна об этом сказать… когда мы наконец поняли, что есть один сатгуру и множество других. Это как иметь отца и дядей. Да, есть другие духовные учителя, которые вдохновляют нас, и вы можете пойти и побыть с ними, слушать их, читать их, но мы преданы отцу.
Потому что отец, это тот кто следит за домом, зарабатывает деньги и кормит нас.
И мы чувствуем преданность, потому что нам больше ничего не нужно.
Когда у нас появляется сатгуру, он дает нам всё. Нет ничего, что он не мог бы нам дать. И он найдёт способ поддержать нас всем необходимым.
Возвращаясь к теме сомнений, одно из наших паломничеств — это из Европы в Индию. Мы каждый год такие поездки устраиваем. И в Индии была женщина криябан, которая получила посвящение от Лахири Махасая в видении, мы приезжали к ней на сатсанг. И она чувствовала, что была одной из его дочерей в том воплощении. В любом случае она была очень мудрой женщиной. И вот мы пришли к ней на сатсанг, могли задавать вопросы, но никто не спрашивал, чувствуя неуверенность, стеснялись.
И я просто сказала — «О, Матаджи, назовите величайшее препятствие на духовном пути». И она как только закончили перевод моего вопроса ответила, тут же — сомнения.
Она сказала — «Никогда не сомневайтесь в Боге, никогда не сомневайтесь в своём пути, никогда не сомневайтесь в своём гуру. Потому что сомнения просто блокируют вашу энергию и стянут вас вниз».
Означает ли это не задавать вопросов. Свами задавал всевозможные вопросы Йогананде.
Мы спрашивали Свами. Мы должны спрашивать, но с правильным намерением.
Какого правильное намерение? Реальное желание знать.
Не думать, что мы знаем. Спрашиваете ли вы с предположением? С высокомерием? Спрашиваете чтобы победить другого человека, с вызовом?
Вы спрашиваете, потому что действительно хотите знать.
Вам не нужно, чтобы подтвердили ваше мнение. Тогда это не сомнения.
Другое качество ученика — какое как вы думаете?
У нас есть послушание, преданность, дисциплинированность.
Непоколебимость.
Нужно быть стойким на пути. После падения опять встать, упали — встали. Просто продолжаем стараться.
И снова скажу — гуру не ожидает что мы будем совершенными. Возможно мы дали обещание, которое не смогли сдержать. И гуру это не беспокоит. Важно то чтобы мы никогда не теряли наше намерение. Наше хорошее намерение. Это то чего мы хотим. Возможно я не способен сделать этого прямо сейчас, но это то, чего я хочу. Я хочу медитировать. Я хочу делать свои упражнения. Нужно быть твердым прежде всего в таких намерениях, в нашем желании обрести Бога.
И это то, что никто нам не даст и даже гуру дать не может — Желание Бога. Это часть наших 25 процентов.
И что касается оставшихся 50 процентов…
25 процентов — наши собственные усилия, в том чтобы следовать рекомендациям гуру.
25 процентов — он направляет наши усилия, так же как Тенсей, шерп, который вел Хиллари на вершину Эвереста.
Оставшиеся 50 процентов — милость Бога — любовь Бога. Тянет, тянет нас, хочет чтобы мы вернулись домой.
И если мы сели в машину с гуру, как пассажиры, позволили ему вести, он привезёт нас туда от куда вы сможете выбраться в затягивающую нас любовь Бога.
Это самые красивые отношения из всех что возможны. Никто другой, ни наша мама, ни наш муж или жена или ещё кто-то не сможет никогда принять нас настолько полно, насколько принимает гуру.
Он знает, что мы его дети. Он знает что мы выражения Бога. И его работа в том чтобы помочь нам открыть это.
Это чудесно! Это не тема обязанностей или долгов, это про Любовь.
Способность чувствовать, что вы хотите водотельства. Хотеть водительства в вашей жизни. Эго не хочет этого.
Помню однажды я разместила надпись перед своим письменным столом. И дайте я вспомню первую часть — так там было -« Я не хочу быть правой, я просто хочу найти Бога».
Эго хочет быть правым.
Оно готово сражаться, делать всё что угодно, только чтобы не быть руководимым.
А ученик, это тот, кто хочет познать Бога и иметь водительство. И который готов предпринять подготовку чтобы достичь этого. Подумайте о подготовке которая требуется чтобы человек стал теннисистом. В нынешнее время много звезд теннисного спорта довольно молодого возраста — 19 лет.
Как думаете сколько в день они практикуют?
20 часов?
Как на счёт когда кто-то кто хочет стать певцом? Великим пианистом или ещё кем-то. Что нужно?
Тренироваться. И вы знаете что это надо и делаете это. Потому что это то, что вы хотите.
Такого ваша цель. И тоже самое с ученичеством. Чтобы стать хорошим учеником, нужна практика. И вы не можете ждать того что ваша жизнь измениться и предоставит вам условия для практики. Сама по себе она никогда не измениться, мы сами должны изменить свою жизнь.
И особенно тогда когда в ней появляется гуру. Гуру — это как огромный объект мебели в маленьком доме. Вам нужно сделать перестановку в доме, что бы эта громадина в него нормально вписалась. От нас требуется изменить что-то и готовность действовать.
И давайте последние пять минут посвятим медитации. Думаю мы можем полностью сконцентрироваться на Гуру.