Часто бывает, что религиозными темами начинают интересоваться люди с абсолютно материалистическим сознанием. Точнее они не интересоваться ими начинают, а скорее нападать и доказывать несостоятельность всех духовных доводов.
Аргументы верующих или священников в спорах с учёными-материалистами часто выглядят очень неубедительно, поскольку религиозные люди всё время ссылаются на утверждения писаний, что для учёных вовсе не является авторитетом. Но если перенести дискуссию в область непосредственного опыта и духовного видения, то вопрос уже сводится к наличию или отсутствию способности более тонкого восприятия мира. Ведь всем очевидно — бесполезно доказывать слепому, что можно видеть на большом расстоянии множество объектов во всех деталях, что есть такие явления как цвет и яркость, но если слепой прозревает, то все эти вопросы автоматически отпадают. Как в притчи про Будду — Прозрение.
И так как каждый духовно-слепой может обрести духовное зрение, то всё дело только в том готов ли человек приложить усилия и открыть в себе эти духовные способности. И если в науке эксперименты проводятся на внешних объектах, то в духовной сфере полем эксперимента является сам человек и в первую очередь его сознание. И если наука требует повторяемости результатов экспериментов, то история человечества как раз и показывает огромное количество повторяемых результатов духовных достижений на примере тысяч святых. Проблема только в том, что непосредственно увидеть эти духовные результаты могут только духовно видящие. Но точно также проверить и убедиться в том, что человек действительно прозрел и обрёл обычное зрение, могут только те, кто уже обладает зрением.
Нет смысла спорить
При такой постановке вопроса споры между верующими и неверующими уже не имеют смысла, ибо каждый, кто хочет убедиться в существовании духовной сферы и её проявлений, просто имеет возможность проделать определённую внутреннюю работу над собой и получить со временем духовные результаты, благо методика хорошо проверена и успешно используется многими поколениями духовных подвижников и в монастырях, и в отшельничестве, и в миру. Нет другого способа строго доказать и наглядно убедиться в реалиях духовного мира, нежели провести «эксперимент» над самим собой и обрести духовное видение. Пока же человек эту работу не совершил, он может только либо верить и прилагать духовные усилия, если обладает сильной интуицией, либо, если интуиция ещё слаба, не верить и отрицать духовные реалии, в то же время не имея никакой возможности представить тому серьёзные доказательства.
Есть афоризм:
«Тем, кто верит, доказательства существования Бога не нужны, а тем, кто не верит, никакие доказательства не помогут».
Поэтому и бесполезны все споры с материалистами и попытки доказать им существование духовного мира. Но если ставить вопрос о прямой связи этих доказательств с непосредственным опытом, проводимом по чёткой методике, пусть и требующего длительного времени, но приводящего к духовному прозрению, то это уже практически научная постановка вопроса и тогда уже можно о чём-то говорить с материалистами конструктивно — уже обсуждая методы проведения духовной работы и обретения духовного опыта.
Очень интересная аналогия прослеживается в романе Герберта Уэлса «Страна слепых».