Свамиджи, как нам рассматривать тему отречения на духовном пути в позитивном ключе?
Знаете я создал орден Наясвами. Ная — означает новый на санскрите. Поесть, это Новый орден Свами. Потому что отречение в прошлом было больше связано с тем, что вы отдаете и в том тенденция для роста гордыни. Я лучше тебя, я теперь более святой так как отдал и то и это.
Но важнее быть всё включающим в себя.
Так, я встретил святого в Индии, ему было 132 года, конечно же у него была определённая духовная сила. Но мне не понравился его совет. Он сказал — ты не должен ничему радоваться. Я уточнил — даже красивому закату?
Нет. Ничему.
Для меня такой подход слишком сухой. Возможно он обоснованный, но это не то чему учил мой гуру.
Он говорил — вы должны учиться радоваться всему, но радостью Бога. И в таком случае вы можете радоваться даже неприятному опыту. Можете радоваться испытаниям, всему. Как сказала святая Тереза Авильская, после слов Христа о том, что Он испытывает всех своих друзей. Она сказал — это то почему их у тебя так мало.
Какое чувство юмора. Она могла тогда радоваться.
У нас должна быть способность чувствовать удовольствие от всего. Я думаю, что радость — необходима.
Свамиджи, возвращась к теме Наясвами. А что значит Свами?
Свами буквально — это тот кто един с Собой. Он достиг Сва — Себя.
Вообще вам не нужно себя как-то называть, если вы не в периоде утверждения этого. Нет смысла утверждать то, что вы уже достигли. Обычно Свами это обозначение того, кто борется за это состояние.
И Наясвами — это тот, кто старается достичь состояния Единства с Богом. И мы одеты в синий цвет в противоположность традиционному оранжевому. В Индии Свами по правилам носят оранжевый. Но оранжевый больше предназначен странствующему человеку, дорожные рабочие носят оранжевый чтобы вы их заметили и избегали столкновения. Этот цвет говорит — посмотри на меня, он так же подпитывает эго. И я встретил в своей жизни очень много эгоистичных свами в Индии.
Моя идея относительно нового ордена отречения не в создании новых правил, а в том, что важнее внутреннее отречение и всё большее открытие себя Любви Бога. И это делается потому что вы любите Бога, а не потому, что отвергаете мир.
Отмеченные, отрекшиеся от мира, становятся как выпущенный чернослив. А мы хотим видеть отрешённых сидящих радостью.
В действительности, такими и должны быть истинные Свами. Свами — это счастливый человек. Он более не привязан к своему телу. Он более не думает, что всё нужно отдать и всё мирское создает проблемы. Он говорит — я люблю Бога. И более ничто для меня не важно. Таков Наясвами. И мы достигаем этой стадии начиная со ступени — Паломника.
Того кто говорит — это путь, которым я хочу следовать. Но это постепенный путь, не то как вы бы сказали — вот теперь я здесь.
Вы стараетесь изменить всю свою личность.
От центра на эго, к центру на Боге. Вы не можете достичь этого за ночь. Вы должны будете признать, что не можете достичь этого за ночь. Нет смысла претворяться. Но Наясвами — это те кто посвятили себя поиску Бога полностью.
Пилигрим принимает решение так же — поиск Бога, это то что я намерен осуществить, это направление, которым я собираюсь следовать.
Возможно в человек много того над чем он должен поработать, но он хочет это осуществить. И временные неудачи не означают что вы пали. Вы поскользнулись, но это не падение. Вы просто говорите — Я пока ещё не преуспел — и продолжаете стараться, тогда всё в порядке.
Так же у нас есть ступень Брахмачарьи — того кто так же абсолютно посвящает себя поиску Бога и потому уже Наясвами.
И женатые люди, так же могут стать Наясвами. Если они избавляются от мыслей — я и моё, если отказываются от привязанностей к сексу и потакание сексу, если они отдают мысли что чем-то владеют, ведь всем владеет Бог. Тогда они могут быть гораздо более глубокими саньяси, чем традиционные саньяси.
Настоящий свами — это тот кто внутренне абсолютно не привязан.
И новый Наясвами орден придерживается клятв традиционного, таких как безбрачие?
Да, это так.
Пока вы не преодолели сексуальное желание. Вы не сможете освободиться. Ваше сознание будет заключено в теле.
У меня есть проверка для этого, не знаю насколько она пригодная, но если люди пытаются пощекотать меня, я вообще никак не реагирую. можете попробовать пощекотать мои стопы — попробуйте.
Щекочу, щекочу.
И я чувствую это, но оно не вызывает во ме реакции. Мне кажется это определенный знак, что вы более не думаете в тем терминах. Когда вы обнаруживаете, что более не для вас это не привлекательно, тогда вы достигли. Но это достигается постепенно.
Прошло много лет, прежде чем я смог сказать, что у меня действительно нет такого желания.
И всегда говорите — я ещё не преуспел, пока вы действительно не достигнете.
Что на счёт обладания собственностью, имеют ли на неё право Наясвами? Вы можете чем-то владеть, но не должны быть к этому привязаны.
То есть если весь ваш дом сгорит, то вы не должны расстраиваться. Как в нашей общине, когда много лет назад у нас был пожар. В 1976 году. Это было тяжелым испытанием для тех кто следовал за мной и жил в нашей общине. В одной супружеской паре родился ребенок всего за 10 дней до этого. И неожиданно они увидели как весь их дом сгорел. И муж сказал жене, — ну по крайней мере нам больше не надо заботиться о дырявой крыше.
Такого рода жизнерадостность — вот что вам нужно.
Вы не должны переживать, — почему это произошло со мной!
Тогда вы настоящий Наясвами.
Поесть привязанность или непривязанность ключ к этому.
Да.
И для развития этого не повредит отдавать вещи которые вам дороги. Мой гуру, в молодости, получил от отца мотоцикл, он был очень рад и горд им. Горд в хорошем смысле слова.
Но однажды он вышел из дома и увидел соседа, который с жаждущим восхищением смотрел на мотоцикл. Сказал — О какой красивый мотоцикл. Это было время, когда почти ни у кого не было машин. Ранние 1900 годы.
Мой гуру сказал —
Тебе он нравится?
О я бы мечтал о таком.
Когда забирай его, он твой.
Что ты имеешь в виду? уточнил сосед — какая у него цена
Ничего не надо, я отдаю его тебе. И в тот же момент они пошли менять бумаги о праве собственности и он отдал его ему.
Гуру сказал — это твой мотоцикл, Божественная Мать, он не мой.
однажды самый продвинутый ученик Йогананды — Святой Лин — он был очень богатым. Он хотел купить Мастеру пальто, привел его в магазин. Йогананда выбрал красивое пальто, но когда посмотрел на цену, то повесил обратно. Однако Свитой Лин, купил ему это пальто, но Мастер всегда себя чувствовал неуютно в нём, говоря, что оно слишком хорошее для него. Я отрешенный, мне не нужны вещи такого рода. В итоге, он сказал — Божественная Мать, забери у меня это пальто.
И однажды он услышал голос — Сегодня я заберу твоё пальто.
Он опустошил карманы, и повесил его в общественном здании, а когда вернулся, пальто уже исчезло. Но у него ещё оставалось дорогая шляпа. И он сказал — Божественная Мать, ты забыла шляпу!
В одном мультике, который я видел показывали английский юмор, когда двое сидели за столом и вот один наклонился через стол и прошептал, не смотрите сейчас, но я думаю, кто-то крадет ваше пальто.
Но по факту, вам надо достичь состояния при котором вы счастливы, если кто-то хочет то чем вы имеете. И очень хорошая практика — отдавать, то что ценно для вас, чтобы усилить эту тенденцию в себе.
Иисус сказал — благословеннее дающий, нежели получающий.
Благословеннее, так как в этом больше блаженства.
Вы будете счастливее, если поделитесь с другими людьми.
И этот орден Наясвами, как много в нём сейчас членов?
Кажется около 700 человек или 8 00, я не уверен. У нас есть представители всех уровней. И действительно многие домохозяева полнее посвятили свою жизнь Богу. Это не предлог, это путь совершеннее посвятить свою жизнь Ему. Считаю это чудесным для реализации.
Знаете, в традиционном ордене свами, чтобы не развить привязанности вам нельзя оставаться на одном месте более 3 дней, вам нужно просто ходить вдоль дорог. Но сегодня при таком подходе вас может сбить машина или вы отравитесь выхлопными газами.
Сами Свами обычно имеют дома и определенную собственность.
В эту эпоху, в все энергии. Стало возможно думать об отречении, как об энергетическом действии, а не просто как о внешних правилах, которые вы соблюдаете.
И это то чем в итоге является Наясвами орден. Это внутренний дух.
Свами, традиционный монашеский орден так же акцентирует повиновение. Думаю подчинение своей собственной истинной природе, послушание мудрому человеку — это хорошо. Но повиновение тому, кто просто по служебной лестнице стоит выше вас — мне кажется это наибыстрейший путь падения в иллюзию.
Конечно я преувеличиваю, но если вы должны идти против своей собственной воли, и против вашего чувства правильности, это ослабит вашу волю.
Цель повиновения — это помочь усилить вашу волю, чтобы сопротивляться плохому в вас же. То есть послушание должно сделать вас сильнее. Но если вы идёте в монастырь в котором вам говорят сажать цветы, корнями вверх ради повиновения — это не правильно.
Когда я встретил своего гуру, он попросил меня о моем беспрекословном повиновении.
Я сказал, — а что если я буду думать, что вы ошибаетесь?
Он ответил — Я никогда не попрошу у тебя того, что сам Бог не сказал бы тебя попросить.
Я ответил — в этом случая я даю своё безусловное повиновение.
Я я обнаружил что это помогало.
Иногда я думал, что он ошибается, но я делал как он говорил и потом понимал, что он был прав.
Для меня — повиновения мудрому — это одно, а повиновение глупцу — совершенно другое.