РЕАЛЬНОСТЬ ЙОГИ
ВСЁ О ЙОГЕ И СЧАСТЬЕ

Выход из лабиринта. Глава 8. Правда в относительности Часть II. НАПРАВЛЕННАЯ ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ

ИНДИЙСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ природы реальности были в основном ориентированы на человека, а не на материю. Первые вопросы, которые задавались вселенной, касались живой, а не неживой материи, и в особенности касались атрибутов сознания.

Интересно отметить, что психологи, социологи и другие специалисты, занимающиеся человеческими проблемами, уделяют мало внимания нынешнему взгляду науки на нематериальную и особенно немеханическую вселенную. Эти потенциальные ученые следовали традиционной науке в ее материализме. Они измеряли, взвешивали, рассчитывали время, категоризировали и систематизировали до изнеможения, но делалось это не для чьего-либо просветления.

Мы видели, что определенные умственные установки вызывают внутреннее напряжение и, как следствие, несчастье в человеке. Западные социологи, вероятно, будут настаивать на том, что подобных заявлений не следует делать, пока не будет проведено длительное исследование с участием нескольких сотен или тысяч человек. Даже тогда они не ожидали бы, что кто-либо из их коллег осмелится объявить об открытии. Они должны объявить о предварительных выводах, «ожидающих дальнейшего изучения».

Альберт А. Майкельсон и Эдвард Морли смогли с помощью одного эксперимента потрясти мир физики. Социологи, напротив, считают, что они должны бесконечно повторять свои эксперименты, чтобы добиться хотя бы слушаний. Чтобы укрепить свой авторитет среди тех, кого им приятно считать своими коллегами-учеными, они пытаются рассматривать человека как объект, всегда рассматривая его как нечто «совершенно иное», чем они сами.

Поступая так, они находят себя соревнующимися в невыгодном положении с материальными науками. Хотя в контролируемых экспериментах в лаборатории можно создать условия, при которых материальные явления ведут себя одинаково, такой возможности не существует для изучения человеческого поведения. В любом случае, переменные в человечестве, рассматриваемые с точки зрения внешнего поведения, просто слишком многочисленны.

Чтобы попытаться прийти к общему знаменателю поведения, социологи обязаны работать со статистикой. Если достаточное количество людей сообщают о чувствах, скажем, о несчастье в условиях напряжения, они могут прийти к заключению — всегда условно, конечно, — что между напряжением и несчастьем, по-видимому, существует следствие. Даже в этом случае остается открытым вопрос о том, является ли напряжение причиной несчастья или его следствием; действуют ли также посторонние факторы, такие как социальная обусловленность; и действительно ли такое расплывчатое слово, как несчастье, может быть когда-либо определено достаточно исчерпывающим образом, чтобы считаться «клинически значимым».

Статистика человеческого поведения, несомненно, может быть интересной. Иногда она даже полезна. По сути, однако, статистический подход к человеческой природе — это временная мера, отчаянная тактика, используемая из-за отсутствия чего-то лучшего. Он представляет собой попытку спасти что-то, по крайней мере, из научной методологии и тем самым поддержать перед миром иллюзию, что и статистики заслуживают того уважения, которое сегодня оказывают ученым в целом.

Тем не менее, всем известно, что человеческое поведение нельзя так удобно классифицировать. Статистика действительно может быть единственным научным методом получения фактов о человеческой природе, которые даже умеренно полезны. Однако из всех методов он, вероятно, даже в материальных науках является наименее удовлетворительным, потому что обычно наименее убедительным.

В любом случае кажется глупым настаивать на применении простого фрагмента ортодоксальной методологии к изучению человека, всех явлений гораздо более сложных. Нам, скорее, нужно искать альтернативы этой методологии в системе, более явно адаптированной к предмету. Ни современная наука, ни концептуальная логика не показали себя способными проводить это исследование глубже, чем поверхностность статистики или непроверенные допущения, с которыми все мы знакомы.

Индия, с другой стороны, представляет нам не только глубокие выводы, но и методологию, позволяющую самим прийти к этим выводам.

Особый интерес представляет тот факт, что при применении эта новая система оказывается не столь радикально отличной от системы современной науки.

Ученый, чтобы понять природу элемента, не утруждает себя исчерпывающим изучением различных форм, которые может принимать этот элемент. Скорее он пытается проникнуть в сам элемент — возможно, изучить составные части одного из его атомов.

Если бы кто-то занялся изучением человека без предварительного знакомства с научной методологией, он, вероятно, избрал бы такой подход: он бы глубоко изучил человека, личность. Фактически, при этом его нельзя было обвинить в ненаучности. Существенное различие между изучением материи и изучением человека будет заключаться только в том факте, что человек не является химическим элементом и должен изучаться таким образом, который соответствует тому, чем он является.

Подходить к человеческой природе только со стороны, как социологи со своей статистикой, — значит быть поверхностным. Обширное исследование тысяч людей будет тривиальным. С другой стороны, чем глубже исследование, тем оно будет значительнее.

Древние индийские провидцы обнаружили, что лучший способ для любого человека понять суть человеческой натуры — это просто: человеку нужно глубоко изучить свою собственную природу. Это, как мы знаем, было озарением также и в древнегреческом изречении: «Познай самого себя».

Другими словами, объективное самообучение не должно означать видеть себя таким, каким тебя видят другие. Это может и должно особенно означать изучение без личного предубеждения собственных мыслительных процессов, чтобы проникнуть через бесчисленные слои подсознательной рационализации.

Эта задача настолько сложна, что на самом деле может потребоваться помощь другого человека (роль, которую играет в Индии мудрый гуру). Однако без такого подхода трудно увидеть, как человеческую природу можно понять в ее глубине. Нельзя рассечь сознание хирургическим ножом. Наше понимание других людей полностью зависит от нашей глубины самопонимания. Более того, чтобы видеть других объективно, требуется прежде всего способность быть объективным по отношению к самому себе.

По этим причинам индийская философия является интроспективной, и это вполне справедливо. Более того, она утверждает, что самоизучение (свадхьяя на санскрите), если оно проводится достаточно глубоко, проникает под индивидуальные отличительные черты человеческой натуры, открывая универсалии.

Наши социологи не могут начать спорить по этому поводу; они не приложили усилий даже для того, чтобы проникнуть в суть своего предмета, не говоря уже о попытках, подобно физикам, добраться до его сути. Априорные предположения всегда стояли у них на пути.

Интересен факт, что все те, кто в истории Индии проводили эту глубокую свадхьяю, сталкивались с одними и теми же универсалиями. Помните, что эти люди представляли высшее и лучшее из своей цивилизации: независимые мыслители, иконоборцы и первопроходцы, мужчины и женщины, которые выступали против ненужной критики ортодоксии. Это были люди, подобные Будде, которые осмелились бросить вызов даже авторитету Вед — или, точнее, бросили вызов ортодоксальным священникам в их толковании этого авторитета.

Эти храбрые души были «новыми мехами» (употребляя выражение, прославленное Иисусом Христом), которые появляются во все времена и нации, и только благодаря им мир вдохновляется на принятие новых идей. Только безжалостная честность привела их к выводам, к которым они пришли. Именно точность этих выводов, а не ортодоксальность их философской позиции привела их в гармонию с другими великими мужчинами и женщинами до них. Их единодушие — свидетельство универсальности их понимания, а не безоговорочной ортодоксальности их догм.

Действительно, часто — как это часто бывает с великими душами — они оказывались преследуемыми ортодоксами своего времени, которые, будучи поверхностными, не могли понять Священные Писания, кроме как поверхностно.

Лучший способ получить правильные ответы — задавать правильные вопросы. При изучении человека правильные вопросы касаются тех вещей, которые наиболее глубоко затрагивают самого человека, а не второстепенных вопросов, которые задают социологи.

Одним из таких существенных вопросов, несомненно, будет: «Чего человек хочет от жизни?» Фактически, это одна из отправных точек индийской философии. Тоже достаточно простой вопрос; это сопоставимо с одним из самых первых вопросов, заданных наукой: «Что заставляет планеты двигаться?». В случае с планетами Кеплер был вынужден предположить механические причины; в конце концов, нельзя просить планету объяснить причины такого поведения. Однако в случае с человеком нам не мешает никакой такой «коммуникационный разрыв», человек может говорить за себя.

Чего хочет человек от жизни? А еще лучше, чего мы хотим от жизни? Нам не нужно изучать желания тысяч других людей; явное разнообразие наших собственных желаний уже сбивает с толку и достаточно противоречиво! Ответ на наш вопрос ни в коем случае нельзя найти в каком-то желании момента. И не в каком-то более отдаленном, но все же поверхностном стремлении к дому, стабильному доходу или цветнику. Это всего лишь проявления более глубоких потребностей человеческой натуры. Мы можем хотеть иметь дом и стабильный доход, например, из-за скрытого стремления к безопасности. Но опять же, мы должны спросить: зачем мне безопасность?

Индийские исследователи мотивации человека, проследив нить желания к его источнику, обнаружили, что глубочайшая мотивация человека по сути такова: избегать страданий и достигать счастья. И хотя страдание и счастье имеют разные значения для разных людей, их основная реальность одинакова для всех.

Этому наблюдению был придан вес формального закона человеческой природы: за каждым чувственным желанием стоит более глубокое побуждение избегать боли и испытывать удовольствие; а за каждым более глубоким желанием сердца скрывается стремление избежать печали и достичь постоянного счастья или радости.

Этот закон оказался таким же основополагающим для дальнейших исследований сознания, как законы движения Ньютона для дальнейшего развития физики. Мотивационный закон, действительно, как и законы современной науки, привел свое первое базовое восприятие к взгляду на реальность, который является не только обширным, но и космическим.

Этот закон, согласно нашим западным традициям, заслуживает названия. Назовем его, соответственно, Законом мотивации. И давайте рассмотрим, как древние мудрецы применяли этот закон мотивации к вопросу о моральных принципах.

Если цель каждого человека — избежать страданий и достичь счастья, то вечный вопрос о нравственном добре и зле может быть решен довольно просто с помощью этого критерия. Что делает поступок правильным? Ответ: его способность увеличивать счастье. А что делает поступок неправильным? И снова ответ: его способность уменьшать счастье и увеличивать страдания.

Можно представить, как Сартр в этот момент потирает руки и кричит: «Товарищи!» Поскольку поиск должен быть в сердце одного человеческого существа, правильное и неправильное должны разрешиться в более конкретный вопрос: «Что уменьшит страдание и увеличит счастье для меня?» Однако Сартр преждевременно возликовал. Закон мотивации никоим образом не советует циничного взгляда.

Можно добавить, что цинизм с его подразумеваемой предвзятостью не может сыграть никакой роли в любом честном расследовании. По-настоящему беспристрастный наблюдатель полон решимости видеть вещи такими, какие они есть, независимо от последствий.

Таким образом, если я принимаю в качестве своей предпосылки, что для полного понимания человеческой природы я должен начать с изучения самого себя, я не могу позволить себе стыдливо отступить перед очевидным следствием этого подхода: эгоцентризмом. Предрассудки — камень преткновения в любом скрупулезном поиске истины. Скорее, я должен преследовать эту проблему эгоцентризма непредвзято и позволить ей вести меня туда, куда я хочу.

Фактически, как мы скоро увидим, желание личного счастья может быть по-настоящему выполнено только тогда, когда оно включает счастье всех, и точно так же желание избежать страдания может быть выполнено только тогда, когда человек работает, чтобы помочь устранить горести всех.

Давайте прямо рассмотрим этот вопрос. Может ли любая система, полностью основанная на самоудовлетворении, иметь смысл в более широком, гуманитарном смысле? Обращаясь к предубеждениям западного морализма, разве эгоцентричный подход к счастью не является предосудительным с моральной точки зрения?

На первый взгляд может показаться, что этика самоудовлетворения поощряет захват всего, что можно, за счет других. «Заботиться только о себе» — это выражение, которое в наши дни можно услышать слишком часто.

Я помню, как видел карикатуру, на которой маленькая старушка вышивала девиз «заботься только о себе» на старомодной подвеске. Шутка в мультфильме заключалась в несоответствии человека в преклонном возрасте, укрывающего состязательный и эгоистичный драйв молодого оппортуниста (обычно мужчины), который пытается агрессивно продвигаться вверх по миру. И что в этом смешного? Просто на каком-то уровне нашего сознания мы все предполагаем, что эгоцентричность потеряет некоторые из своих острых углов по мере того, как мы становимся старше и, надеюсь, мудрее.

Человек всегда хочет большего, а не меньшего счастья, чем он уже имеет. Однако он ошибается, когда думает, что может увеличить свое счастье, увеличивая свое имущество, а не расширяя свое сознание. Любые попытки увеличить его счастье без одновременного расширения его чувствительности к окружающему миру и его чувства идентичности с ним будут обречены на провал. Всякий раз, когда человек действует эгоистично, он лишает каждое человеческое существо способности ощущать свое неотъемлемое единство со всей жизнью. В результате он становится мелочным и подлым.

Расширение счастья обязательно влечет за собой расширение осознания, а не расширение собственности. Ведь счастье — это не вещь, и его нельзя найти в простых вещах. Это качество сознания: то, что человек осознает, а не о чем.

Следовательно, разум предполагает, а внутренний опыт подтверждает, что счастье — это внутреннее качество человеческой природы. Мы наслаждаемся вещами только в той мере, в какой удовлетворяем в своем уме мысль о том, что вещи доставляют удовольствие. На самом деле, мы никогда не наслаждаемся самими вещами, а только более глубокой реальностью внутри нашего собственного существа.

Джордж Бернард Шоу выразил глубокую правду — без намерения, как полагают, быть глубоким, — когда однажды вечером, сидя вне круга вечеринки, к нему подошла хозяйка и спросила, раздуется ли он [прим. пер.: дословно enjoing himself – развлекает ли он себя сам]. Взглянув на нее из-под густых бровей, он ответил: «Это все, чему я радуюсь!»

Самым ярким доказательством того, что вещи сами по себе не доставляют удовольствия, может служить тот факт, что разные люди могут иметь очень разные представления о том, что приносит им счастье. Однажды в Лос-Анджелесе я обратил внимание на этот момент. Я согласился на поездку в центр города с соседом на его машине. Было прекрасное утро, и я сделал несколько условных замечаний по поводу погоды. К моему удивлению, мужчина ответил с рычанием: «Это проклятое солнце! Двадцать лет я живу в Южной Калифорнии и не видел ничего, кроме солнечного света. Мне это до смерти надоело!» Там была одна и та же погода, но для одного опыт был счастливым, а для другого — несчастным!

Желание достичь счастья на самом деле является проявлением желания самопознания, самореализации. Точно так же желание избежать страдания — это, по сути, желание избежать «несчастливости» как чуждого нашей природе. Мы страдаем только тогда, когда что-то лишает нас той степени счастья, которое мы считаем своим по праву.

Мы также страдаем от ограничений, которые накладываем на собственное счастье. Рассмотрим этот пример:

Вы весело идете по улице, в восторге от жизни. Птицы на деревьях все поют, солнце светит; все кажется ореолом в волшебном свете. Вдруг, заглянув в витрину магазина, вы видите пальто, идеально подходящее к вашему утреннему настроению. И вдруг вы думаете: «Мне просто нужно это иметь!» К сожалению, это дорого, и у вас нет денег на его покупку.

Теперь солнечный свет больше не кажется таким ярким, а песни птиц — такими красивыми. Вы чувствуете, что для того, чтобы в полной мере насладиться своим счастливым настроением, вам просто необходимо иметь это пальто.

Понимаете, ваши собственные мысли наложили ограничение на ваше счастье — точно так же, как, выполняя это желание, вы снова будете думать, что вернулись к своему прежнему счастливому настроению.

Страдание в той же степени, что и радость, находится в уме. Когда, наконец, вы обнаружите, что можете купить пальто своей мечты, вы не столько увеличите свое счастье, сколько снимете ограничение, которое вы изначально наложили на него.

Умножьте это желание на тысячи, возможно, даже на миллионы других неудовлетворенных желаний, большинство из которых давно похоронены в вашем подсознании, и вы получите первопричину всех человеческих страданий и рабства.

Расширение счастья — это не столько увеличение, сколько возвращение к нашему нормальному состоянию жизни.

То же самое и с расширением осознания. Самореализация не означает эгоистического отрыва от вселенной и других людей. Это, скорее, означает растущее осознание своей сущностной идентичности с другими и со все более широкими реальностями. Щедрость по отношению к другим не противоречит инстинкту самореализации, но подтверждает его и более глубоко удовлетворяет его.

К настоящему времени должно быть ясно, что индийская этика не так оскорбительна для чувств западных моралистов, как могло показаться на первый взгляд. Фактически, эти две системы морали в своих настоящих формулировках настолько сильно похожи, что можно подозревать, что они родились из одних и тех же идей.

Возможно ли, что заповеди Моисея изначально были менее грозными, чем они кажутся нам, окутанными ореолом абсолютизма? Другими словами, возможно ли, что они были настроены на благосостояние людей, а не только на управление людьми?

Иисус Христос сказал: «Суббота для человека, а не человек для субботы». Это утверждение соответствует индийскому подходу к моральным ценностям. Фактически, главное различие между индийской и западной системами этики заключается в стимулах, которые они обычно предлагают. В то время как западная этика обычно побуждает людей быть добрыми, прощающими и добродетельными, отрицая их основную природу, индийская этика призывает к этим же добродетелям как к более глубокому воплощению этой природы.

Есть второй и не менее важный момент, который следует рассмотреть по этому поводу. Мы установили, что моральные ценности существуют и глубоко укоренились в человеческой природе. Давайте теперь спросим, могут ли в рамках релятивизма существовать универсальные ценности.

Если Закон мотивации лежит в основе моральных ценностей, тогда мы должны принимать мораль как развивающийся ориентир, а не как абсолютную заповедь, поскольку счастье само по себе является изменчивым, а не фиксированным условием. Другими словами, можно быть более или менее счастливым, чем быть или счастливым или несчастным.

И это, с точки зрения уныния современных мыслителей в их противостоянии теории относительности, составляет, пожалуй, самый важный вклад индийской мысли.

Очевидно, что относительность счастья никого не смущает. Обращаясь к нашим внутренним переживаниям, мы бы не сказали: «Что ж, лично я бы сказал, что был в состоянии полной эйфории, но я не могу сказать, что у меня было бы право поступать так, потому что я не знаю, как это будет выглядеть для членов племени Борнео». Другими словами, мы не определяем собственное счастье, связывая его с множеством других мнений о том, что такое счастье.

Наши социальные философы пытались сделать это с вопросом морали. Однако даже они могли бы определить счастье довольно просто, если вообще определяли его, с точки зрения самих себя: «Я более или менее счастлив, чем был раньше?»

То же самое правило применимо, согласно этому образу мышления, к вопросу о ценностях. Относительность ценностей носит направленный характер.

Западная этика неохотно принимает тот очевидный факт, что человек не может стать абсолютно нравственным за один шаг. По стандартам западного рационального абсолютизма все, что не соответствует авторитетному определению морали, по самому определению должно быть аморальным. Поэтому западный человек всегда жил в тени веры в то, что, как бы он ни старался, у него гораздо больше шансов оскорбить Бога, чем угодить Ему.

Неизбежным следствием этого угнетающего убеждения является так называемая «протестантская этика» — чувство, что долг всегда должен быть мрачно неприятным. [Сноска: Моя знакомая певица как-то записывала со мной несколько песен в студии. В какой-то момент она воскликнула: «Мне очень нравится!» Но затем она с сомнением добавила: «Но это заставляет меня чувствовать себя виноватой. Мне всегда кажется неправильным получать удовольствие от того, что я делаю, когда я пытаюсь быть внимательной к этому!»] В самом деле, если совершенство невозможно, и если любое состояние, не достигшее совершенства, представляет собой неудачу, то каждая “заповедь” быть хорошим становится просто обескураживающим напоминанием о том, насколько плох человек на самом деле. Уныние только усиливается, когда моральный долг противопоставляется человеческой природе.

Какая радость может быть в попытке выполнить невыполнимую задачу с твердым знанием, что наказание за неудачу будет абсолютным — по сути, вечным? Неудивительно, что христиане так часто склонны позволять Иисусу заботиться об их состоянии после смерти, в то время как они живут так, как им более или менее нравится здесь, на земле — возможно, ходят в церковь раз в неделю или около того, чтобы заверить его, что они все еще верят в него и напоминать ему, что они по-прежнему придерживаются его стороны в сдельной работе.

Индийская этика более прагматична. Основывая свой взгляд на морали прямо на вопросе человеческой самореализации, а не на абстрактных определениях того, что есть мораль, она допускает рост к совершенству.

Такой подход полностью созвучен законам природы. В этом смысле он намного рациональнее жестких категорий западного рационализма. В конце концов, не лучше ли поощрять ребенка ползать, чем ругать его за то, что он не может бегать? Как сказано в Бхагавад-гите: «Даже мудрый человек действует в соответствии со склонностями своей собственной природы. Все живые существа действуют в соответствии со своей природой. Какую может принести пользу подавление?» (III: 33)

Индийская этика, подвергающаяся проверке опытом, на самом деле становится более последовательной благодаря доктрине релятивизма. Ибо релятивизм в индийском смысле предполагает направленное развитие, а не беспорядок без направления.

Продолжение главы вскоре появится

Содержание Глава 7

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *