ИНДИЙСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ природы реальности были в основном ориентированы на человека, а не на материю. Первые вопросы, которые задавались вселенной, касались живой, а не неживой материи, и в особенности касались атрибутов сознания.
Интересно отметить, что психологи, социологи и другие специалисты, занимающиеся человеческими проблемами, уделяют мало внимания нынешнему взгляду науки на нематериальную и особенно немеханическую вселенную. Эти потенциальные ученые следовали традиционной науке в ее материализме. Они измеряли, взвешивали, рассчитывали время, категоризировали и систематизировали до изнеможения, но делалось это не для чьего-либо просветления.
Мы видели, что определенные умственные установки вызывают внутреннее напряжение и, как следствие, несчастье в человеке. Западные социологи, вероятно, будут настаивать на том, что подобных заявлений не следует делать, пока не будет проведено длительное исследование с участием нескольких сотен или тысяч человек. Даже тогда они не ожидали бы, что кто-либо из их коллег осмелится объявить об открытии. Они должны объявить о предварительных выводах, «ожидающих дальнейшего изучения».
Альберт А. Майкельсон и Эдвард Морли смогли с помощью одного эксперимента потрясти мир физики. Социологи, напротив, считают, что они должны бесконечно повторять свои эксперименты, чтобы добиться хотя бы слушаний. Чтобы укрепить свой авторитет среди тех, кого им приятно считать своими коллегами-учеными, они пытаются рассматривать человека как объект, всегда рассматривая его как нечто «совершенно иное», чем они сами.
Поступая так, они находят себя соревнующимися в невыгодном положении с материальными науками. Хотя в контролируемых экспериментах в лаборатории можно создать условия, при которых материальные явления ведут себя одинаково, такой возможности не существует для изучения человеческого поведения. В любом случае, переменные в человечестве, рассматриваемые с точки зрения внешнего поведения, просто слишком многочисленны.
Чтобы попытаться прийти к общему знаменателю поведения, социологи обязаны работать со статистикой. Если достаточное количество людей сообщают о чувствах, скажем, о несчастье в условиях напряжения, они могут прийти к заключению — всегда условно, конечно, — что между напряжением и несчастьем, по-видимому, существует следствие. Даже в этом случае остается открытым вопрос о том, является ли напряжение причиной несчастья или его следствием; действуют ли также посторонние факторы, такие как социальная обусловленность; и действительно ли такое расплывчатое слово, как несчастье, может быть когда-либо определено достаточно исчерпывающим образом, чтобы считаться «клинически значимым».
Статистика человеческого поведения, несомненно, может быть интересной. Иногда она даже полезна. По сути, однако, статистический подход к человеческой природе — это временная мера, отчаянная тактика, используемая из-за отсутствия чего-то лучшего. Он представляет собой попытку спасти что-то, по крайней мере, из научной методологии и тем самым поддержать перед миром иллюзию, что и статистики заслуживают того уважения, которое сегодня оказывают ученым в целом.
Тем не менее, всем известно, что человеческое поведение нельзя так удобно классифицировать. Статистика действительно может быть единственным научным методом получения фактов о человеческой природе, которые даже умеренно полезны. Однако из всех методов он, вероятно, даже в материальных науках является наименее удовлетворительным, потому что обычно наименее убедительным.
В любом случае кажется глупым настаивать на применении простого фрагмента ортодоксальной методологии к изучению человека, всех явлений гораздо более сложных. Нам, скорее, нужно искать альтернативы этой методологии в системе, более явно адаптированной к предмету. Ни современная наука, ни концептуальная логика не показали себя способными проводить это исследование глубже, чем поверхностность статистики или непроверенные допущения, с которыми все мы знакомы.
Индия, с другой стороны, представляет нам не только глубокие выводы, но и методологию, позволяющую самим прийти к этим выводам.
Особый интерес представляет тот факт, что при применении эта новая система оказывается не столь радикально отличной от системы современной науки.
Ученый, чтобы понять природу элемента, не утруждает себя исчерпывающим изучением различных форм, которые может принимать этот элемент. Скорее он пытается проникнуть в сам элемент — возможно, изучить составные части одного из его атомов.
Если бы кто-то занялся изучением человека без предварительного знакомства с научной методологией, он, вероятно, избрал бы такой подход: он бы глубоко изучил человека, личность. Фактически, при этом его нельзя было обвинить в ненаучности. Существенное различие между изучением материи и изучением человека будет заключаться только в том факте, что человек не является химическим элементом и должен изучаться таким образом, который соответствует тому, чем он является.
Подходить к человеческой природе только со стороны, как социологи со своей статистикой, — значит быть поверхностным. Обширное исследование тысяч людей будет тривиальным. С другой стороны, чем глубже исследование, тем оно будет значительнее.
Древние индийские провидцы обнаружили, что лучший способ для любого человека понять суть человеческой натуры — это просто: человеку нужно глубоко изучить свою собственную природу. Это, как мы знаем, было озарением также и в древнегреческом изречении: «Познай самого себя».
Другими словами, объективное самообучение не должно означать видеть себя таким, каким тебя видят другие. Это может и должно особенно означать изучение без личного предубеждения собственных мыслительных процессов, чтобы проникнуть через бесчисленные слои подсознательной рационализации.
Эта задача настолько сложна, что на самом деле может потребоваться помощь другого человека (роль, которую играет в Индии мудрый гуру). Однако без такого подхода трудно увидеть, как человеческую природу можно понять в ее глубине. Нельзя рассечь сознание хирургическим ножом. Наше понимание других людей полностью зависит от нашей глубины самопонимания. Более того, чтобы видеть других объективно, требуется прежде всего способность быть объективным по отношению к самому себе.
По этим причинам индийская философия является интроспективной, и это вполне справедливо. Более того, она утверждает, что самоизучение (свадхьяя на санскрите), если оно проводится достаточно глубоко, проникает под индивидуальные отличительные черты человеческой натуры, открывая универсалии.
Наши социологи не могут начать спорить по этому поводу; они не приложили усилий даже для того, чтобы проникнуть в суть своего предмета, не говоря уже о попытках, подобно физикам, добраться до его сути. Априорные предположения всегда стояли у них на пути.
Интересен факт, что все те, кто в истории Индии проводили эту глубокую свадхьяю, сталкивались с одними и теми же универсалиями. Помните, что эти люди представляли высшее и лучшее из своей цивилизации: независимые мыслители, иконоборцы и первопроходцы, мужчины и женщины, которые выступали против ненужной критики ортодоксии. Это были люди, подобные Будде, которые осмелились бросить вызов даже авторитету Вед — или, точнее, бросили вызов ортодоксальным священникам в их толковании этого авторитета.
Эти храбрые души были «новыми мехами» (употребляя выражение, прославленное Иисусом Христом), которые появляются во все времена и нации, и только благодаря им мир вдохновляется на принятие новых идей. Только безжалостная честность привела их к выводам, к которым они пришли. Именно точность этих выводов, а не ортодоксальность их философской позиции привела их в гармонию с другими великими мужчинами и женщинами до них. Их единодушие — свидетельство универсальности их понимания, а не безоговорочной ортодоксальности их догм.
Действительно, часто — как это часто бывает с великими душами — они оказывались преследуемыми ортодоксами своего времени, которые, будучи поверхностными, не могли понять Священные Писания, кроме как поверхностно.
Лучший способ получить правильные ответы — задавать правильные вопросы. При изучении человека правильные вопросы касаются тех вещей, которые наиболее глубоко затрагивают самого человека, а не второстепенных вопросов, которые задают социологи.
Одним из таких существенных вопросов, несомненно, будет: «Чего человек хочет от жизни?» Фактически, это одна из отправных точек индийской философии. Тоже достаточно простой вопрос; это сопоставимо с одним из самых первых вопросов, заданных наукой: «Что заставляет планеты двигаться?». В случае с планетами Кеплер был вынужден предположить механические причины; в конце концов, нельзя просить планету объяснить причины такого поведения. Однако в случае с человеком нам не мешает никакой такой «коммуникационный разрыв», человек может говорить за себя.
Чего хочет человек от жизни? А еще лучше, чего мы хотим от жизни? Нам не нужно изучать желания тысяч других людей; явное разнообразие наших собственных желаний уже сбивает с толку и достаточно противоречиво! Ответ на наш вопрос ни в коем случае нельзя найти в каком-то желании момента. И не в каком-то более отдаленном, но все же поверхностном стремлении к дому, стабильному доходу или цветнику. Это всего лишь проявления более глубоких потребностей человеческой натуры. Мы можем хотеть иметь дом и стабильный доход, например, из-за скрытого стремления к безопасности. Но опять же, мы должны спросить: зачем мне безопасность?
Индийские исследователи мотивации человека, проследив нить желания к его источнику, обнаружили, что глубочайшая мотивация человека по сути такова: избегать страданий и достигать счастья. И хотя страдание и счастье имеют разные значения для разных людей, их основная реальность одинакова для всех.
Этому наблюдению был придан вес формального закона человеческой природы: за каждым чувственным желанием стоит более глубокое побуждение избегать боли и испытывать удовольствие; а за каждым более глубоким желанием сердца скрывается стремление избежать печали и достичь постоянного счастья или радости.
Этот закон оказался таким же основополагающим для дальнейших исследований сознания, как законы движения Ньютона для дальнейшего развития физики. Мотивационный закон, действительно, как и законы современной науки, привел свое первое базовое восприятие к взгляду на реальность, который является не только обширным, но и космическим.
Этот закон, согласно нашим западным традициям, заслуживает названия. Назовем его, соответственно, Законом мотивации. И давайте рассмотрим, как древние мудрецы применяли этот закон мотивации к вопросу о моральных принципах.
Если цель каждого человека — избежать страданий и достичь счастья, то вечный вопрос о нравственном добре и зле может быть решен довольно просто с помощью этого критерия. Что делает поступок правильным? Ответ: его способность увеличивать счастье. А что делает поступок неправильным? И снова ответ: его способность уменьшать счастье и увеличивать страдания.
Можно представить, как Сартр в этот момент потирает руки и кричит: «Товарищи!» Поскольку поиск должен быть в сердце одного человеческого существа, правильное и неправильное должны разрешиться в более конкретный вопрос: «Что уменьшит страдание и увеличит счастье для меня?» Однако Сартр преждевременно возликовал. Закон мотивации никоим образом не советует циничного взгляда.
Можно добавить, что цинизм с его подразумеваемой предвзятостью не может сыграть никакой роли в любом честном расследовании. По-настоящему беспристрастный наблюдатель полон решимости видеть вещи такими, какие они есть, независимо от последствий.
Таким образом, если я принимаю в качестве своей предпосылки, что для полного понимания человеческой природы я должен начать с изучения самого себя, я не могу позволить себе стыдливо отступить перед очевидным следствием этого подхода: эгоцентризмом. Предрассудки — камень преткновения в любом скрупулезном поиске истины. Скорее, я должен преследовать эту проблему эгоцентризма непредвзято и позволить ей вести меня туда, куда я хочу.
Фактически, как мы скоро увидим, желание личного счастья может быть по-настоящему выполнено только тогда, когда оно включает счастье всех, и точно так же желание избежать страдания может быть выполнено только тогда, когда человек работает, чтобы помочь устранить горести всех.
Давайте прямо рассмотрим этот вопрос. Может ли любая система, полностью основанная на самоудовлетворении, иметь смысл в более широком, гуманитарном смысле? Обращаясь к предубеждениям западного морализма, разве эгоцентричный подход к счастью не является предосудительным с моральной точки зрения?
На первый взгляд может показаться, что этика самоудовлетворения поощряет захват всего, что можно, за счет других. «Заботиться только о себе» — это выражение, которое в наши дни можно услышать слишком часто.
Я помню, как видел карикатуру, на которой маленькая старушка вышивала девиз «заботься только о себе» на старомодной подвеске. Шутка в мультфильме заключалась в несоответствии человека в преклонном возрасте, укрывающего состязательный и эгоистичный драйв молодого оппортуниста (обычно мужчины), который пытается агрессивно продвигаться вверх по миру. И что в этом смешного? Просто на каком-то уровне нашего сознания мы все предполагаем, что эгоцентричность потеряет некоторые из своих острых углов по мере того, как мы становимся старше и, надеюсь, мудрее.
Человек всегда хочет большего, а не меньшего счастья, чем он уже имеет. Однако он ошибается, когда думает, что может увеличить свое счастье, увеличивая свое имущество, а не расширяя свое сознание. Любые попытки увеличить его счастье без одновременного расширения его чувствительности к окружающему миру и его чувства идентичности с ним будут обречены на провал. Всякий раз, когда человек действует эгоистично, он лишает каждое человеческое существо способности ощущать свое неотъемлемое единство со всей жизнью. В результате он становится мелочным и подлым.
Расширение счастья обязательно влечет за собой расширение осознания, а не расширение собственности. Ведь счастье — это не вещь, и его нельзя найти в простых вещах. Это качество сознания: то, что человек осознает, а не о чем.
Следовательно, разум предполагает, а внутренний опыт подтверждает, что счастье — это внутреннее качество человеческой природы. Мы наслаждаемся вещами только в той мере, в какой удовлетворяем в своем уме мысль о том, что вещи доставляют удовольствие. На самом деле, мы никогда не наслаждаемся самими вещами, а только более глубокой реальностью внутри нашего собственного существа.
Джордж Бернард Шоу выразил глубокую правду — без намерения, как полагают, быть глубоким, — когда однажды вечером, сидя вне круга вечеринки, к нему подошла хозяйка и спросила, раздуется ли он [прим. пер.: дословно enjoing himself – развлекает ли он себя сам]. Взглянув на нее из-под густых бровей, он ответил: «Это все, чему я радуюсь!»
Самым ярким доказательством того, что вещи сами по себе не доставляют удовольствия, может служить тот факт, что разные люди могут иметь очень разные представления о том, что приносит им счастье. Однажды в Лос-Анджелесе я обратил внимание на этот момент. Я согласился на поездку в центр города с соседом на его машине. Было прекрасное утро, и я сделал несколько условных замечаний по поводу погоды. К моему удивлению, мужчина ответил с рычанием: «Это проклятое солнце! Двадцать лет я живу в Южной Калифорнии и не видел ничего, кроме солнечного света. Мне это до смерти надоело!» Там была одна и та же погода, но для одного опыт был счастливым, а для другого — несчастным!
Желание достичь счастья на самом деле является проявлением желания самопознания, самореализации. Точно так же желание избежать страдания — это, по сути, желание избежать «несчастливости» как чуждого нашей природе. Мы страдаем только тогда, когда что-то лишает нас той степени счастья, которое мы считаем своим по праву.
Мы также страдаем от ограничений, которые накладываем на собственное счастье. Рассмотрим этот пример:
Вы весело идете по улице, в восторге от жизни. Птицы на деревьях все поют, солнце светит; все кажется ореолом в волшебном свете. Вдруг, заглянув в витрину магазина, вы видите пальто, идеально подходящее к вашему утреннему настроению. И вдруг вы думаете: «Мне просто нужно это иметь!» К сожалению, это дорого, и у вас нет денег на его покупку.
Теперь солнечный свет больше не кажется таким ярким, а песни птиц — такими красивыми. Вы чувствуете, что для того, чтобы в полной мере насладиться своим счастливым настроением, вам просто необходимо иметь это пальто.
Понимаете, ваши собственные мысли наложили ограничение на ваше счастье — точно так же, как, выполняя это желание, вы снова будете думать, что вернулись к своему прежнему счастливому настроению.
Страдание в той же степени, что и радость, находится в уме. Когда, наконец, вы обнаружите, что можете купить пальто своей мечты, вы не столько увеличите свое счастье, сколько снимете ограничение, которое вы изначально наложили на него.
Умножьте это желание на тысячи, возможно, даже на миллионы других неудовлетворенных желаний, большинство из которых давно похоронены в вашем подсознании, и вы получите первопричину всех человеческих страданий и рабства.
Расширение счастья — это не столько увеличение, сколько возвращение к нашему нормальному состоянию жизни.
То же самое и с расширением осознания. Самореализация не означает эгоистического отрыва от вселенной и других людей. Это, скорее, означает растущее осознание своей сущностной идентичности с другими и со все более широкими реальностями. Щедрость по отношению к другим не противоречит инстинкту самореализации, но подтверждает его и более глубоко удовлетворяет его.
К настоящему времени должно быть ясно, что индийская этика не так оскорбительна для чувств западных моралистов, как могло показаться на первый взгляд. Фактически, эти две системы морали в своих настоящих формулировках настолько сильно похожи, что можно подозревать, что они родились из одних и тех же идей.
Возможно ли, что заповеди Моисея изначально были менее грозными, чем они кажутся нам, окутанными ореолом абсолютизма? Другими словами, возможно ли, что они были настроены на благосостояние людей, а не только на управление людьми?
Иисус Христос сказал: «Суббота для человека, а не человек для субботы». Это утверждение соответствует индийскому подходу к моральным ценностям. Фактически, главное различие между индийской и западной системами этики заключается в стимулах, которые они обычно предлагают. В то время как западная этика обычно побуждает людей быть добрыми, прощающими и добродетельными, отрицая их основную природу, индийская этика призывает к этим же добродетелям как к более глубокому воплощению этой природы.
Есть второй и не менее важный момент, который следует рассмотреть по этому поводу. Мы установили, что моральные ценности существуют и глубоко укоренились в человеческой природе. Давайте теперь спросим, могут ли в рамках релятивизма существовать универсальные ценности.
Если Закон мотивации лежит в основе моральных ценностей, тогда мы должны принимать мораль как развивающийся ориентир, а не как абсолютную заповедь, поскольку счастье само по себе является изменчивым, а не фиксированным условием. Другими словами, можно быть более или менее счастливым, чем быть или счастливым или несчастным.
И это, с точки зрения уныния современных мыслителей в их противостоянии теории относительности, составляет, пожалуй, самый важный вклад индийской мысли.
Очевидно, что относительность счастья никого не смущает. Обращаясь к нашим внутренним переживаниям, мы бы не сказали: «Что ж, лично я бы сказал, что был в состоянии полной эйфории, но я не могу сказать, что у меня было бы право поступать так, потому что я не знаю, как это будет выглядеть для членов племени Борнео». Другими словами, мы не определяем собственное счастье, связывая его с множеством других мнений о том, что такое счастье.
Наши социальные философы пытались сделать это с вопросом морали. Однако даже они могли бы определить счастье довольно просто, если вообще определяли его, с точки зрения самих себя: «Я более или менее счастлив, чем был раньше?»
То же самое правило применимо, согласно этому образу мышления, к вопросу о ценностях. Относительность ценностей носит направленный характер.
Западная этика неохотно принимает тот очевидный факт, что человек не может стать абсолютно нравственным за один шаг. По стандартам западного рационального абсолютизма все, что не соответствует авторитетному определению морали, по самому определению должно быть аморальным. Поэтому западный человек всегда жил в тени веры в то, что, как бы он ни старался, у него гораздо больше шансов оскорбить Бога, чем угодить Ему.
Неизбежным следствием этого угнетающего убеждения является так называемая «протестантская этика» — чувство, что долг всегда должен быть мрачно неприятным. [Сноска: Моя знакомая певица как-то записывала со мной несколько песен в студии. В какой-то момент она воскликнула: «Мне очень нравится!» Но затем она с сомнением добавила: «Но это заставляет меня чувствовать себя виноватой. Мне всегда кажется неправильным получать удовольствие от того, что я делаю, когда я пытаюсь быть внимательной к этому!»] В самом деле, если совершенство невозможно, и если любое состояние, не достигшее совершенства, представляет собой неудачу, то каждая “заповедь” быть хорошим становится просто обескураживающим напоминанием о том, насколько плох человек на самом деле. Уныние только усиливается, когда моральный долг противопоставляется человеческой природе.
Какая радость может быть в попытке выполнить невыполнимую задачу с твердым знанием, что наказание за неудачу будет абсолютным — по сути, вечным? Неудивительно, что христиане так часто склонны позволять Иисусу заботиться об их состоянии после смерти, в то время как они живут так, как им более или менее нравится здесь, на земле — возможно, ходят в церковь раз в неделю или около того, чтобы заверить его, что они все еще верят в него и напоминать ему, что они по-прежнему придерживаются его стороны в сдельной работе.
Индийская этика более прагматична. Основывая свой взгляд на морали прямо на вопросе человеческой самореализации, а не на абстрактных определениях того, что есть мораль, она допускает рост к совершенству.
Такой подход полностью созвучен законам природы. В этом смысле он намного рациональнее жестких категорий западного рационализма. В конце концов, не лучше ли поощрять ребенка ползать, чем ругать его за то, что он не может бегать? Как сказано в Бхагавад-гите: «Даже мудрый человек действует в соответствии со склонностями своей собственной природы. Все живые существа действуют в соответствии со своей природой. Какую может принести пользу подавление?» (III: 33)
Индийская этика, подвергающаяся проверке опытом, на самом деле становится более последовательной благодаря доктрине релятивизма. Ибо релятивизм в индийском смысле предполагает направленное развитие, а не беспорядок без направления.
Здесь мы подходим к вопросу, который жизненно важен для соответствия Закона Мотивации проблеме этики: можно ли разработать универсальные правила поведения на основе индийской системы, интроспективной и релятивистской, какой она есть?
Можно сказать людям, что для расширения своего счастья они должны больше думать о других и менее эгоистично относиться к себе. Однако свести это учение к конкретным руководящим принципам может быть труднее.
Западная этика представлена как система абсолютных принципов, которым нужно «следовать, или пинять на себя». Однако в системе этики, где руководящим принципом является субъективное исполнение, ясно, что конкретные правила не могут быть такими категоричными. Если они требовали от человека большего, к чему он был готов следовать, исходя из его собственного уровня зрелости, они могли принести ему полную противоположность самореализации. По-настоящему щедрый человек, например, может найти радость (как Святой Франциск), отдав свое последнее имущество нищему. С другой стороны, эгоистичный человек может сильно пострадать, если его заставят отдать даже второй кусок пирога.
Есть степени зрелости. Правила обязательно должны меняться в зависимости от степени. Действия, которые слишком далеко выходят за рамки реального понимания человека, могут привести только к разочарованию; конечно, это не приведет к значительному росту. Вот почему Бхагавад Гита говорит: «Выполняя деятельность для своего собственного состояния существования, человек не приобретает никаких недостатков». (XVIII: 47)
Древние индийские провидцы установили руководящие принципы для основных этапов роста человека к духовной зрелости. В частности, этот рост был отмечен в четырех ашрамах, или стадиях жизни, и снова в четырех социальных кастах.
Кастовая система изначально не была основана на наследственности, как ее начали интерпретировать в последние столетия. Она была задумана не как инструмент социального подавления, а как общее руководство к внутреннему развитию и Самореализации. Именно индивид по своему темпераменту определял, к какой касте он принадлежал. В системе всегда подразумевалась возможность развития человека до точки, в которой он естественно принадлежал к высшей касте, или, наоборот, вырождения до точки, в которой он принадлежал к низшей.
Так же, как человек переживает много разных степеней осознания в течение своей жизни, так и различные уровни осознания являются особенностью общества в целом.
В наши дни популярно утверждать, что все люди равны. Тем не менее, какое бы равенство они ни разделяли перед Богом, было бы наивно утверждать, что все люди одинаково умны, одинаково талантливы или одинаково зрелы. Забавно, но то же самое общество, которое так страстно цепляется за эту иллюзию всеобщего равенства, громко провозглашает относительность всего остального во Вселенной!
Людей самого низкого уровня утонченности в древней Индии называли шудрами, то есть такими людьми, чье осознание настолько тупо, что творческое (то есть расширяющее) мышление для него практически не существует. Шудра — это тот тип человека, чьи чисто автоматические реакции клеймят его как постоянное следствие в жизни, а не причину: тот, кто в настоящее время проводит все свое свободное время перед телевизором и принимает только те идеи, которые ему задают в прайм-тайм, не оспаривая ничего, кроме того, что он, возможно, запрограммирован на вызов.
Просить такого человека мыслить творчески было бы нереально. Достаточно попросить его не быть полностью инертным; то, что он напрягается, по крайней мере, физически, и тем самым развивает, хотя бы на уровне телесного осознания, чувство собственного достоинства и гордости за факт своей человечности.
В древние времена людей типа шудры поощряли работать руками, чтобы избежать лени и, обслуживая более творчески сознательного, чем они сами, работодателя, чтобы они пытались впитать что-то из его творческой искры.
Люди, в которых творческая искра (то есть дух саморазвития) была жива, но еще недостаточно утончена, чтобы сочувствовать другим, были признаны принадлежащими к следующей ступени по лестнице человеческого развития. Их называли вайшьями, и они олицетворяли торговцев.
Обычно вайшьи в наши дни — это люди, которые тратят всю свою энергию на то, чтобы «быстро заработать деньги». Он умный. Обладает инициативой, огромной энергией и смекалкой. Однако вся эта энергия и изобретательность направлены на то, чтобы «заботиться только о себе».
Было бы так же нереально просить такого человека посвятить себя социальному возвышению, как просить человека типа шудры мыслить творчески. Поэтому вайшьев в древней Индии поощряли к творчеству, работая на себя, и тем самым (на уровне интеллекта, а не грубой физической силы) развивать чувство достоинства и гордости за свою человечность. В то же время их побуждали, хотя бы апеллируя к своему тщеславию, стать полезными и ответственными членами общества. На этой стадии развития обычно необходимо подходить к людям через их личные интересы. Только так можно будет заставить их вообще думать о благополучии других.
По мере дальнейшего утончения осознания деятельность из мотивов самовозвеличивания становится понятной изнутри как недостойная истинной цели и достоинства человека. Тогда такая деятельность больше не рассматривается как самораспространяющая, а как самоограничивающая.
На этой стадии развития человек обнаруживает, что готов перестать баловать свое эго, и инстинктивно сочувствует, чтобы помочь другим. Таким образом, на этой стадии ему необходимо постепенно отказываться от эгоизма, и его побуждают искать своего удовлетворения в помощи другим или в служении какому-то высокому идеалу.
В древности тех людей, которые достигли этой стадии развития, называли кшатриями, и их олицетворяли воинами или лидерами общества, то есть людьми, готовыми посвятить себя благополучию других и даже , если необходимо, отдать жизнь за высокое дело.
Собственно говоря, кшатрий — это тот, кто готов понять внутренним чувством, а не только внешними наставлениями, что счастье и самореализация — это всецело состояния ума; что они зависят не от накопления простых вещей, а от расширения осознания и идентичности, чтобы охватить всеобщее благополучие.
Однако даже состояние кшатриев, каким бы благородным оно ни было, не дотягивает до совершенства, которое является высшим потенциалом человечества. Это всего лишь переход от сосредоточенности на вещах к сосредоточению на блаженстве. Кшатрийский тип делает все возможное для благополучия других и для своего внутреннего роста. Рано или поздно, однако, он достигает точки в своем развитии, когда он обнаруживает (опять же, внутренним чувством, а не простым внешним предписанием), что внешнее служение людям не так важно для них и не так приятно для него самого, как помощь им обрести внутреннюю радость через расширение осознания.
Таким образом, он становится уже не воином или преданным государственным служителем, а духовным учителем: брамином. В идеале, занимаясь этим высшим призванием, он приходит к пониманию того, что обучения других недостаточно, и что лучший способ поднять других — всегда оставаться погруженным во внутреннее блаженство. Таким образом, само его учение по мере его прогрессивного развития становится в первую очередь делением сознанием [прим. перев.: с другими], что даже больше, чем обмен идеями.
Эти четыре стадии человеческого развития можно сравнить с магнитом, в котором соответствующие положения севера и юга всегда относительны друг друга, но всегда указывают направление. Независимо от того, где и на сколько частей делится магнит, каждый из полученных фрагментов сохраняет свою полярность север-юг. Даже на самом северном конце молекулы будут иметь как южную, так и северную полярность. И даже на самом южном конце молекулы сохранят свою северную полярность.
Подобным же образом в каждой из четырех каст можно найти градации, которые представляют всю последовательность. Наиболее развитые шудры подобны брахманам по сравнению с другими шудрами; а наименее развитые брамины похожи на шудру по сравнению с другими браминами.
Истинная относительность человеческих ценностей заключается в их направленности в соответствии с внутренним развитием человека. На каждой стадии этого развития те установки, которые указывают направление дальнейшего роста, являются «хорошими» потому, что самореализуют; а те, которые указывают в противоположном направлении, являются «плохими» по той простой причине, что они уводят человека от того, чего он сам действительно хочет, то есть увеличения счастья, и к тому, и ведут к тому, чего он не хочет, то есть к страданию.
То, что морально хорошо и правильно на одной стадии развития, становится плохим на более продвинутой стадии.
Рассмотрим следующий пример: предположим, что однажды утром Иисус Христос или Махатма Ганди проснулись и крикнули: «Я устал служить человечеству. С этого момента я собираюсь пойти работать и стать миллионером». Разве каждый, даже самый мирской, не воскликнет: «Этот человек пал!»?
Но затем предположим, что кто-то, кого все считали почти жалким, ленивым, однажды утром встал со своей непринужденной постели и объявил: «Я собираюсь пойти работать и стать миллионером». Разве даже самые духовно настроенные люди не воскликнут: «Молодец!»?
Это не так просто, как хотелось бы, всегда продвигаться к добру, хотя только в этом направлении лежит личное удовлетворение и счастье, а в другом направлении личная боль. Воспоминания об удовольствиях на более низких стадиях развития часто вмешиваются сами собой, соблазняя человека повернуть вспять. Негатив, как южный полюс магнита, обладает собственной притягательной силой. Вот почему на каждой стадии развития акцент следует делать на саморасширении, а не на самоудовлетворении; быть на служении, а не быть обслуживаемым.
Шаги на пути внутреннего развития относительны не только друг к другу, но и к конечной цели путешествия — совершенной радости. На пути к этой цели каждый этап пути одинаков для всех в этой конкретной точке. Таким образом, правила поведения на этом этапе универсально применимы ко всем из них, даже если эти правила не обязательно действительны для тех, кто находится на других этапах пути. И хотя, нельзя сказать, что ценности являются абсолютными, совершенно правильно сказать, что в своей направленной относительности они универсальны.
Другими словами, человек не может по прихоти использовать факт релятивизма, чтобы изобрести свой собственный кодекс поведения. Хотя верно то, что его собственные потребности не будут потребностями всех, и что то, что он делает правильно, не обязательно правильно для другого, эти факты не подразумевают, что правильное и неправильное являются предметом личного мнения. Есть направление, в котором должны двигаться все люди, если они будут выполнять основной закон своего собственного существа.
Неспособность сотрудничать с этим универсальным законом означает только усиление в себе дисгармонии и чувства недостаточности и ограниченности, которые дают человеку его постоянный толчок к движению вперед. В какой бы точке он ни стоял, он должен поставить следующую ногу вперед по пути, а не назад или в сторону, если он хочет реализовать свое собственное врожденное стремление к большему счастью, осознанности и свободе сознания.
Современные писатели используют относительность для оправдания философии бессмысленности. Релятивизм во многом черпает свою силу из открытия, что, кроме постоянной скорости света, нигде не существует фиксированных реальностей, которые могли бы служить ориентирами для определения чего-либо. Кто мог сказать, безусловно, что планета движется быстро или медленно, вверх или вниз, вперед или назад; что она большая или маленькая, легкая или тяжелая? Всегда возникал один и тот же вопрос: большая, маленькая, легкая или тяжелая, в сравнении с чем?
В космическом смысле эти вопросы на самом деле бессмысленны. Если предположить, что наше Солнце и другая звезда движутся навстречу друг другу, это может быть иллюзией. На самом деле мы не знали бы, движется ли наше Солнце к этой звезде или от нее. Сам факт уменьшения расстояния можно легко объяснить, сказав, что мы удаляемся от него медленнее, чем оно нас обгоняет. Есть даже интригующая возможность того, что в сферической вселенной то, что в одном направлении выглядит как находящееся вместе, можно рассматривать как находящееся отдельно, если смотреть в других направлениях.
Точно так же вопрос о добре и зле в наши дни стал считаться бессмысленным, потому что люди считают его связанным с вопросами социального удобства, а не коренящимся в абсолютной истине. Индийское определение добра и зла, рожденное Законом Мотивации, исходит из соотнесения добра с конечной целью жизни, а зла — из отрицания этой цели.
Если относительность ценностей верна, тогда в этой относительности должна быть истина, и поэтому истина и релятивизм должны поддерживать друг друга. Фактически, как мы видели, это то, что они делают.
Направленная относительность, которую мы обнаружили в человеческом развитии и, следовательно, в человеческих ценностях, требует совершенно иного мышления, чем категориальное мышление, которое так долго доминировало в западной мысли. В старой системе на Западе все было либо хорошо, либо плохо. В большинстве современных попыток приспособиться к эйнштейновской вселенной вещи не считались ни хорошими, ни плохими. Однако в системе направленной относительности бессмысленное «ни/ни» трансформируется в очень значимое «оба/и».
На самых дальних краях зла некоторые аспекты человеческой натуры не могут не смотреть в сторону большего блага, точно так же, как в магните молекулы на самом южном конце также поддерживают свой северный полюс. Вместо того, чтобы называть злом все, что находится на темной стороне человеческой природы, мы можем справедливо назвать «северный полюс» даже наших худших качеств, по крайней мере, относительно хорошим. Вместо того, чтобы предаваться отчаянию всякий раз, когда мы впадаем в ошибку, мы должны понимать, что в каждом состоянии сознания, независимо от того, насколько оно низко, есть как лучшая, так и худшая сторона, и что лучшая сторона представляет собой подлинное добро на этой стадии развития.
Таким образом, грех — это просто ошибка. И добродетель является положительным аспектом заблуждения в такой же степени, как и само по себе сознательное и преднамеренное течение к истине.
Вызов релятивизма по отношению к смыслу жизни, если рассматривать его в этом свете, становится вовсе не вызовом, а подтверждением смысла.
По крайней мере, мы обнаружили, что это так, учитывая человеческие ценности. Но как насчет более широкой перспективы? Является ли направленная относительность, которую мы открыли до сих пор, исключительно человеческим феноменом? Вычленили ли мы смысл этой относительной вселенной, просто отгородив человеческий опыт от остальной реальности? А как насчет кажущейся случайности эволюции? А как насчет материальной основы жизни и сознания? А как насчет утверждения биологов об отсутствии значимого прогресса в эволюции?
В следующих четырех главах мы расширим разработанный нами подход, чтобы исследовать некоторые из более широких реалий, из-за которых современная наука, похоже, подорвала человеческое понимание окончательного смысла. Поступая таким образом, я думаю, читатель вместе со мной откроет, что относительность здесь тоже только углубляет наше общее ощущение того, что мы живем в полной смысла вселенной.
Продолжение главы вскоре появится
Благодарю. Благодарю за возможность читать. Жду продолжения.Благодарю