Глава 34. Крия-йога

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Истина этих простых слов была одинаково признана великими святыми Востока и Запада. Это истина, над которой стоит хорошо поразмыслить каждому преданному, поскольку среди последователей всех религий распространено заблуждение, что лишь простое членство в группе верующих станет их пропуском к спасению. Но Иисус не говорил: «Блаженны Мои последователи, ибо они Бога узрят». Его послание было универсальным: близость человека к Богу определяется только мерой внутренней чистоты.

Что такое чистота сердца? В другом месте Иисус фактически определил ее как способность любить Бога всем сердцем своим, и всею душою своею, и всем разумением своим, и всею крепостью своею (Мк. 12:30). А почему эта способность названа чистотой? Просто потому, что мы принадлежим Богу; мирское чуждо самой нашей сущностной природе.

Как же достичь такой чистоты? Собственными стараниями? По милости Божьей? Святой Павел сказал: «Ибо благодатью вы спасены через веру и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8,9). Христианские фундаменталисты часто приводят эту цитату в качестве аргумента против любых собственных усилий и особенно против практики йоги. Но в книге Откровения сказано: «Се, гряду скоро, и возмездие Моё со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Откр. 22:12, курсив мой). Противоречат ли эти отрывки из Священных Писаний друг другу? Вовсе нет.

Святой Павел не имел в виду, что самостоятельные усилия тщетны, он говорит лишь, что Бог выше торга. Внешние «дела» во имя Бога (например, строительство школ и больниц) сами по себе не принесут Его милости. Она зависит, прежде всего, от отношения человека. Только Любовь может покорить Его. Подобное притягивает подобное, а Бог есть Любовь. Но что касается тех внутренних усилий, которые поднимают душу к Богу (особенно безусловные предложения доверия и любви), то они необходимы, иначе Священные Писания были бы написаны напрасно. Именно об этой внутренней «работе» говорилось выше в книге Откровений.^[1]

Чтобы развить любовь к Богу, прежде всего необходимо, чтобы никакие иные желания не отвлекали ее поток от Него. Это и есть наша первая духовная «работа»: отказаться от всякого желания, которое противоречит нашей преданности. Нам следует не уничтожать наши желания, а, скорее, перенаправлять их энергию к Богу.

Именно в этом истинном труде любви техники йоги особенно полезны. Едва ли стоит добавлять, что неправильные желания невозможно преобразовать одними лишь техническими приемами. Но как техника бега может быть полезна тем, кто надеется преуспеть на беговой дорожке, так и технические приемы йоги могут помочь преданным управлять своей физической энергией и обращать ее к Богу. Сама по себе практика йоги не даст нам Бога, но она может очень помочь в наших усилиях отдать себя Ему. Иначе говоря, наука йоги помогает нам сотрудничать с божественной милостью.

Рассмотрим простой пример. Верующие, естественно, хотят любить Бога. Однако многие из них не имеют ясного представления о том, как развить эту любовь. Слишком часто их усилия носят чисто интеллектуальный характер и заканчиваются разочарованием. Однако Иисус намекал на технические приемы, когда говорил: «Блаженны чистые сердцем». Ведь каждый, переживший глубокую любовь, знает, что любовь ощущается именно в сердце — не буквально в физическом сердце, а в сердечном центре, или спинномозговом нервном сплетении позади сердца. Христианские святые вновь и вновь говорят о «любви сердца». А йоги утверждают, что любовь развивается легче, если вместо обычных раздумий о любви направить мысль о ней вверх от сердца через позвоночник к мозгу.

Возьмем другой пример. Верующие в своих попытках достичь внутреннего общения с Богом часто обнаруживают, что их усилиям мешают беспокойные мысли. Йоги давно открыли технику преодоления этого препятствия. Дыхание, говорили они, тесно связано с умственными процессами. Беспокойный ум сопровождает беспокойное дыхание. С помощью простых эффективных техник успокоения дыхания они научились освобождать ум для более глубокого божественного общения.

Таким образом, применяя на практике законы, управляющие физическим телом и нервной системой человека, наука йоги помогает стать более восприимчивым к потоку божественной благодати, подобно тому, как мастерство игры на фортепиано позволяет свободно выражать музыкальное вдохновение. А божественное общение, как сказал святой Павел, приходит не через явное «угождение» Богу, а благодаря тому, чтобы стать полностью восприимчивым к Его любви. Божественная Любовь по своей природе хочет отдавать себя.

В главе 32 я говорил об эго как о вихре сознания, который отделяет себя от океана сознания собственной центростремительной силой. Когда этот вихрь распадается, говорил я, самосознание течет вовне, чтобы объять бесконечность. Но теперь я должен объяснить, что говорить об эго как об одном-единственном вихре — значит сильно упрощать ситуацию. Дело в том, что эгоистическое сознание порождает бесчисленные миллионы вспомогательных вихрей: вихрей симпатий и антипатий, которые приводят к желаниям, которые, в свою очередь, ведут к действиям, мотивированным эго. Каждый такой вихрь притягивает к себе энергию и тем самым подтверждает и укрепляет эго, из которого он получает энергию. До тех пор пока желание не будет реализовано в действии или рассеяно мудростью, оно может в течение ряда воплощений оставаться в подсознании спящим, подобно семени.

Чем сильнее умственная склонность, тем сильнее эгоистическая приверженность. Количество энергии, направляемой на мириады этих приверженностей, неисчислимо велико. Парамханса Йогананда говорил нам: «В одном грамме плоти вашего тела содержится достаточно скрытой энергии, чтобы обеспечить Чикаго электричеством в течение недели. И все же вы представляете себя бессильными перед лицом всего лишь нескольких трудностей!» Причина, по которой мы не можем задействовать больше нашего энергетического потенциала, заключается в том, что большая часть нашей энергии уже «высказана»; она поглощена бесчисленными вихрями предшествующих эгоистических приверженностей.

Несколько лет назад в связи с этой утечкой энергии у меня было интересное переживание. Сильно переутомившись, как я думал, на работе, я дошел до состояния полного изнеможения. Как-то вечером мне предстояло провести занятие. Я был в гостях у родителей. Моя мама, видя, как я действительно измотан, сказала: «Тебе не следует так себя наказывать! Право же, сегодня ты просто должен отменить занятие».

Однако я не мог этого сделать. Я не знал, как связаться со всеми этими студентами и сказать им, чтобы они не приходили. За полчаса до выхода из дома я прилег отдохнуть. Но я не спал; вместо этого я как можно более беспристрастно пересмотрел в уме все причины, по которым я чувствовал себя таким уставшим: бесконечные занятия (ежедневные лекции, уроки, выступления по радио, постоянные поездки), бесконечный поток писем, телефонных звонков, многочисленные просьбы об интервью, нескончаемые требования по принятию решений от людей, которые могли бы и сами прийти к не менее хорошим решениям. Когда я вспоминал каждый из этих случаев, отнимающих у меня энергию, моей первой реакцией было инстинктивное желание отвергнуть его: «О, нет — это уж слишком!»

И в ответ последовал беспристрастный вызов: «Неужели? Теперь это факт твоей жизни, нравится тебе это или нет. Почему бы просто не принять его?» Всякий раз, когда я применял этот совет, я чувствовал, будто закрывал какую-то психическую дверь, через которую из меня вытекала энергия в моем стремлении вытеснить нежелательный опыт из моей жизни. Когда каждая дверь закрывалась, я чувствовал, что в меня вливается все больше энергии.

Результат был поразительным. Через полчаса моя усталость полностью пропала, и я был полон энтузиазма провести это занятие! Моя мама, увидев меня теперь, воскликнула: «Как хорошо ты выспался! Ты выглядишь совершенно отдохнувшим!»

Интересно, что темой занятия в тот вечер была «Энергизация». Это было, пожалуй, мое лучшее занятие, которое я когда-либо проводил на эту тему. После него я чувствовал себя настолько наполненным энергией, что бодрствовал до двух часов ночи, разговаривая с людьми, читая, а затем медитируя.

Энергия, которую я перенаправил в тот день, должно быть, являлась лишь малой долей энергии, запасенной миллионами других вихрей, которые образовались за многие воплощения в моем подсознании!

Если бы только мы могли направлять всю нашу энергию в каком-то одном направлении… Если бы только, например, мы смогли бы научиться всем своим существом говорить жизни «Да», вместо того чтобы смешивать «да» с «нет» или «может быть», то наши силы свершений были бы больше, чем большинству людей представляется возможным. В то же время важно, однако, мудро направлять свою энергию. Ведь если мы используем ее для достижения целей, которые не соответствуют нашей истинной природе, сам успех, в итоге, принесет разочарование.

Чтобы понять, как правильно использовать огромные объемы энергии, которые станут нам доступны, как только мы узнаем способ доступа к ним, мы должны разобраться, как энергия функционирует в организме.

Главный канал энергии — позвоночник. Позвоночный столб, подобно стержневому магниту, имеет ориентацию «север-юг»: на макушке головы находится северный полюс, для которого духовное око служит в качестве канала, а южный полюс — у основания позвоночника в области копчика. В стержневом магните все молекулы, каждая из которых обладает полярностью «север-юг», ориентированы в одном направлении. В ненамагниченном стержне молекулы, хотя и имеют такую же полярность, ориентированы в разных направлениях и, следовательно, фактически аннулируют друг друга. Точно так же и большинству людей не хватает динамической силы, которая ассоциируется с человеческим величием. Им не хватает ее не потому, что у них меньше энергии, чем у величайшего гения, а просто потому, что «молекулы» их подсознательных тенденций — желаний и отвращений, привязанностей — тянут их в противоположных направлениях и тем самым отменяют друг друга, как это делают молекулы в обычном стержне металла.

Стальной стержень становится намагниченным не в результате введения какого-то нового элемента, а просто благодаря упорядочению его молекул. Аналогично человеческий магнетизм зависит от выравнивая «молекул» тенденций и желаний в одном направлении, так что они больше не конфликтуют, а поддерживают друг друга.

Можно временно обрести ограниченную силу, направляя хотя бы некоторые из наших склонностей к какой-то цели. Многие современные психиатры, признавая эту истину, рекомендуют людям стремиться к самореализации путем высвобождения своих сдерживающих факторов из подсознания. Однако более глубокие реалии человеческой природы (и то, как устроены наши тела, отражающие эти реалии) не позволяют нам упорядочить все наши «молекулы» подсознательных склонностей, пока их ориентация не станет соответствовать полярности «север-юг» позвоночника. Это означает, что каждое желание и стремление должны течь вверх: к «двери» в Бесконечность, к духовному оку.

Симпатии, антипатии и вытекающие из них влечения и отторжения, которые все вместе взятые вызывают желания и отвращения, являются коренной причиной нашего рабства. Последовательные этапы погружения в майю можно проследить через последовательные функции человеческого сознания: манас, буддхи, ахамкару и читту (ум, интеллект, эго и чувства).

Парамханса Йогананда проиллюстрировал эти основные функции на примере лошади, рассматриваемой в зеркале. Зеркало — это ум (манас), который показывает нам образ таким, каким он предстает перед нами через органы чувств; однако ум сам по себе не может квалифицировать или определять этот образ.

Вслед за ним буддхи (интеллект) распознает то, что видит, информируя наше сознание: «Это лошадь».

Затем появляется ахамкара (эго), заявляющее: «Это моя лошадь». До этого момента мы еще не обязательно связаны мыслью о собственности; отождествление, хотя и личное, может оставаться более или менее абстрактным.

Если же затем на сцену выходит читта (чувства), говоря: «Как я счастлив видеть свою лошадь!» — начинается настоящее эго-рабство. Читта — это наша эмоциональная реакция, включающая наши симпатии и антипатии, желания и отвращения. Это истинный источник зависимости от эго и суть всех заблуждений.

Так, Патанджали, древний классический представитель науки йоги, определил саму йогу как «нейтрализацию вихрей (вритти) читты».^[2]

Однажды Мастер рассказал мне: «Когда я обратился к махарадже из Кашимбазара за разрешением перевести мою школу в его владения в Ранчи, он попросил группу пандитов^[3] проверить мои знания духовных вопросов, поскольку моя просьба касалась создания религиозного учреждения. Я видел, что эти ученые собрались на теологическую корриду, поэтому я поменялся с ними ролями. Я сказал: «Давайте говорить только об истинах, которые мы действительно осознали. Умение цитировать Священные Писания не является доказательством мудрости». Потом я задал им вопрос, на который, как я знал, не найти ответа в Писаниях.

«Мы читали, — сказал я, — о четырех аспектах человеческого сознания: манасе, буддхи, ахамкаре и читте. Мы также читали, что они имеют соответствующие центры в физическом теле. Можете ли вы сказать, где в теле расположен каждый из этих центров?» Так вот, они оказались в полном замешательстве! Все, что они знали, было ими где-то прочитано. Затем я объяснил им: «Манас (ум) расположен в верхней части головы; буддхи (интеллект) — в точке между бровями; ахамкара (эго) — в продолговатом мозге, а читта (чувства) — в сердце».^[4]

«Блаженны чистые сердцем, — говорил Иисус, — ибо они Бога узрят». Учения Мастера из Галилеи и великих йогов Индии «сотканы из одной ткани» Самореализации. Влечения и антипатии в сердце проявляются как вихри желаний и отвращений. Только когда они растворены, — иными словами, когда сердце очищено от всех нисходящих тенденций в позвоночнике, — можно достичь Самореализации. Тогда вихрь эго рассеивается сам относительно легко, ведь без объективных привязанностей эго вскоре теряет свою центробежную силу и, наконец, рассеивается мощным восходящим потоком энергии, сопровождающим божественное вдохновение.

Большая часть усилий по преобразованию себя подразумевает кропотливую борьбу за исправление бесконечного массива индивидуальных пороков: склонности к сплетням, чрезмерного влечения к сладостям, физической лени, гнева, жадности и кучи других недостатков. Разумеется, преданный должен сражаться в своих битвах, когда они предстают перед ним. Однако попытка выиграть всю войну в такой поэтапной манере подобна попытке по отдельности переориентировать каждую молекулу в стальном стержне. Чисто психологические усилия по самопреобразованию — задача нескончаемая. Даже если, в конце концов, удастся переориентировать несколько умственных «молекул» в правильном направлении, нет гарантии, что они останутся такими же, когда их оставишь, чтобы поработать над следующей партией.

Способ намагничивания стального стержня заключается в том, чтобы заставить его молекулы повернуться в направлении «юг-север». Один из способов сделать это — поместить его рядом с уже намагниченным бруском. С духовной точки зрения, человека можно намагнитить подобным образом в компании и под влиянием святых, и особенно при точной сонастроенности со своим гуру. Ведь особая задача гуру — поднимать осознанность своих учеников. Поскольку его энергия и осознание естественно текут вверх по позвоночнику к духовному оку, сонастройка с ним порождает в ученике такой же восходящий поток энергии и осознания.

Другой способ намагнитить брусок металла — пропустить через него электрический ток, текущий в одном направлении. Аналогично этому благословения гуру могут быть усилены собственными усилиями ученика. Действительно, любой ученик, который пассивно полагается на благословения гуру, достигнет лишь незначительного прогресса. В конце концов, человек — не инертный металл; он может и должен сотрудничать в процессе своей трансформации. С другой стороны, он может (и часто делает это, проявляя непослушание и нежелание) сопротивляться влиянию гуру. Как сказал Йогананда: «Путь — это двадцать пять процентов собственных усилий ученика, двадцать пять процентов — усилия гуру в его пользу, и пятьдесят процентов — милость Бога». Гуру нуждается в содействии ученика. И ученик может сотрудничать лучше всего тогда, когда понимает, как это магнетическое влияние на самом деле работает в его теле, поднимая тонкие потоки энергии через позвоночник к мозгу. Взаимодействие с усилиями гуру и с Божественной Милостью подразумевает, что следует делать все, что в силах человека, лично, чтобы направлять энергию вверх по позвоночнику.

Взаимосвязь духовного пробуждения и потока энергии вверх можно в какой-то степени наблюдать и в обычном человеческом переживании. Например, любой прилив радости или вдохновения, или твердое решение сделать что-то полезное и позитивное вызывают восходящий поток энергии через позвоночник к мозгу. Человек может даже обнаружить, что стоит или сидит более прямо, держит голову выше, смотрит вверх, слегка приподнимает уголки рта в улыбке и чувствует себя с легкостью стоящим на ногах.

С другой стороны, депрессия или уныние сопровождаются соответствующим нисходящим потоком энергии, направленным к основанию позвоночника и прочь от мозга. Человек может даже немного наклониться вперед, посмотреть вниз, опустить уголки рта и физически почувствовать себя немного потяжелевшим.

Духовное пробуждение наступает, когда вся энергия человека устремляется вверх, к духовному оку. Отсюда изречение Иисуса: «Возлюби Господа Бога твоего… всею крепостию твоею», то есть «всей твоей энергией». Здесь мы видим основную цель Крия-йоги.

У большинства людей этот восходящий поток блокируется бесчисленными вихрями читты, или чувств. Как только эти вихри формируются в сердце, они распределяются по позвоночному столбу в соответствии с их ожидаемым уровнем удовлетворения: чем ниже уровень, тем более материалистично желание; чем выше уровень, тем оно более духовно. Эти вихри, или вритти чувств можно развеять, направив через позвоночник достаточно сильный поток энергии, чтобы нейтрализовать их центростремительную силу. Многочисленные техники йоги имеют главной своей целью пробуждение этого потока энергии.

Из всех таких техник йоги, как учили Парамханса Йогананда и его линия гуру, самой эффективной является Крия-йога, потому что она наиболее концентрированно и непосредственно работает в этом направлении. Крия-йога предполагает сознательное направление потока энергии через позвоночник, тем самым выравнивая в едином направлении «юг-север» каждую «молекулу», или стремление. Как утверждают гуру нашей линии, именно технике крии Кришна в древности обучил Арджуну. А Кришна в Бхагавадгите утверждает, что подарил эту технику человечеству в своем воплощении задолго до того, как он обучал Арджуну. Из всех техник йоги Крия не только самая древняя, но и самая главная и ценная.

Крия-йога направляет энергию вдоль позвоночника, постепенно нейтрализуя там завихрения читты. В то же время она укрепляет нервы позвоночного столба и мозга для получения космических потоков энергии и сознания. Йогананда называл Крию высшей наукой йоги. Другие техники йоги, большинство из которых способствуют успокоению дыхания и концентрации ума, хотя и важны сами по себе (Йогананда также обучал некоторым из них), следует классифицировать как вспомогательные.

В Крия-йоге есть и другие аспекты, связанные с субъективным процессом реагирования, но на данном этапе я не считаю нужным обременять разум читателя длинным объяснением.

Йогананда часто говорил, что Крия-йога укрепляет человека на любом пути, будь то путь преданности, различения или служения; путь индуизма, христианства, ислама или иудаизма, к которому человек склонен по темпераменту или воспитанию.

Однажды в школу Мастера в Ранчи пришел посетитель, который в течение двадцати лет практиковал бхакти-йогу — путь беззаветной преданности. Несмотря на глубокую преданность, он никогда еще не испытывал благодатного отклика Господа.

— Вам могла бы помочь Крия-йога, — искренне посоветовал ему Мастер.

Но человек не хотел быть неверным своему пути.

— Крия-йога не будет противоречить Вашим нынешним практикам, — настаивал Мастер. — Она только углубит их для Вас.

Мужчина все еще колебался.

— Позвольте мне объяснить, — наконец, сказал ему Мастер. — Вы подобны человеку, который в течение двадцати лет пытается выбраться из комнаты через стены, пол, потолок. Крия-йога просто покажет Вам, где находится дверь. Такая помощь не противоречит Вашему собственному пути. Чтобы пройти через дверной проем, Вы также должны это сделать с преданностью.

Наконец, мужчина смягчился и принял посвящение. Не прошло и недели, как он получил свое первое глубокое переживание Бога.

«Христос и великие мастера Индии — часто говорил аудитории Йогананда, — послали меня на Запад не для того, чтобы догматизировать вас новой теологией. Сам Иисус попросил Бабаджи послать кого-нибудь сюда, чтобы люди могли научиться непосредственному общению с Богом. Я хочу помочь вам достичь реального переживания Его посредством ежедневной практики Крия-йоги.

И добавил: «Время познания Бога пришло!»

<<< | Содержание | >>>