Глава 39. Духовное служение

«Для тех, кто думает, что я рядом, я буду рядом».

Как часто с тех пор, как смерть замкнула уста Парамхансы Йогананды, для нас, его учеников, исполнялось это бессмертное обещание. Воистину, это была вовсе не смерть, а махасамадхи, «великое самадхи» — окончательный, сознательный выход совершенного йога из тела, когда он сливается с Бесконечным.

Одно из первых доказательств победы нашего Гуру над смертью мы получили из Мемориального парка «Лесная лужайка» в Глендейле, штат Калифорния, где гроб с его телом хранился незапечатанным в течение двадцати дней до прибытия двух учеников из Индии. 15 мая того же года г-н Гарри Т. Роу, директор морга «Лесная лужайка», отправил в адрес «Общества Самореализации» нотариально заверенное письмо:

«Отсутствие каких-либо видимых признаков разложения в мертвом теле Парамхансы Йогананды представляет собой самый необычный случай за все время нашей работы… Не было видно никакого физического разложения… Такое состояние идеальной сохранности тела, насколько нам известно из анналов моргов, беспрецедентны… Внешний вид Йогананды по состоянию на 27 марта, непосредственно перед тем, как бронзовая крышка гроба была установлена на место, был таким же, как и 7 марта. Он выглядел 27 марта таким же свежим и совершенно нетронутым разложением, каким был в ночь своей смерти».

Гроб был закрыт и запечатан через двадцать дней, когда пришло известие, что два ученика из Индии не имеют возможности приехать. Позднее один из них сообщил, что Мастер после махасамадхи явился ему в физическом теле и с любовью обнял его. Другие в Америке тоже получили эту благодать его физического Воскресения.

Большинство из нас какое-то время были убиты горем из-за ухода Мастера. Миссис Ройстен рассказала мне, что однажды она пошла с несколькими монахинями к его склепу на «Лесной лужайке». «Остальные стояли, плача, перед склепом, — говорила она. — Но я совершенно не чувствовала, что мы его потеряли. Я тихо позвала его и вдруг почувствовала, что он стоит рядом со мной. Я услышала, как он совершенно отчетливо сказал: «Там меня нет!» Казалось, он был удивлен, что ученики, постигавшие его учения, должны уделять так много внимания его простой физической форме!»

Как насчет нашей собственной жизни после его смерти? Если бы эта книга была в первую очередь автобиографией, я бы счел необходимым подробно рассказать о многих годах, которые я прожил с тех пор. В конце концов, Мастер покинул свое тело, когда мне было всего двадцать пять лет. Сейчас мне восемьдесят два. Однако моя цель при написании этой книги состояла в том, чтобы прежде всего рассказать, каково было жить с ним. Я начал этот рассказ со своего собственного поиска истины, потому что мой поиск неизбежно привел к поиску Бога и к следующему необходимому шагу: поиску руководства от гуру.

Как я уже говорил, мое стремление, даже когда я пересекал страну, чтобы встретиться с ним, было двояким: найти Бога и поделиться с другими любыми истинами, которые я узнал от своего Гуру.

Именно к исполнению этого глубоко укоренившегося желания Мастер направлял всё моё обучение. «Больше никаких перепадов настроения, — сказал он, — иначе как ты сможешь помогать людям?» В другой раз он отругал меня за то, что я слишком легкомысленно разговаривал с членом церкви (хотя и не в присутствии Мастера или кого-либо еще), показывая тем самым, что духовно он внимательно за мной следит, а также поощряя меня быть более внутренним, когда я имею дело с публикой. И когда я отказался от публичного преподавания, он мягко ответил: «Тебе было бы лучше научиться это любить. Это то, что тебе предстоит делать».

О «великой работе», сказанной мне, насколько мне известно, он больше не говорил никому другому. Возможно, он говорил об этом Раджарши, который однажды сказал мне: «Мастер должен сделать великую работу через тебя, Уолтер, и он даст тебе на это силы». Но Раджарши, возможно, также слегка был мастером «ченнелинга». Что касается меня, я никогда не воспринимал слова Мастера ни легкомысленно, ни как комплимент. Для меня они были священным поручением.

Однако я всегда полагал, что моя «великая работа» будет находиться в безопасных границах его организации. В действительности моя полная преданность ему не позволяла мне даже думать о том, чтобы служить ему в стороне от «Общества Самореализации».

Однако тот факт, что он только наедине со мной говорил о моей будущей службе ему, создавал мне проблемы в последующие годы. Когда однажды в разговоре с Дая Матой я упомянул утверждение Мастера о том, что мне предстояла «великая работа», она ответила (вполне естественно): «Да, нам всем предстоит великая работа».

Хотя Мастер сказал мне, что моя работа заключается в том, чтобы писать, она попыталась однажды заставить меня работать печатником в типографии. (Мне удалось избежать этого, честно предупредив ее: прошлый опыт показал мне, что любой механизм, к которому я прикасался, почти наверняка ломался. Однако сам факт, что она пыталась подтолкнуть меня в этом направлении, показывает, что она действительно не верила, что Мастер вообще когда-либо давал мне какое-либо поручение). Написание книг показалось бы ей немыслимым отклонением от реальных потребностей работы, как она их определяла. И даже если бы я написал книги, они никогда бы не были опубликованы редакционным отделом, которому, как оказалось, потребовалось сорок лет, чтобы отредактировать и опубликовать свою собственную версию комментариев Мастера к Бхагавадгите.

На самом деле, я был глубоко разочарован этой версией, потому что работал с Мастером над рукописью, считая ее величайшей духовной работой, которую когда-либо читал. Для меня их стиль редактирования был неестественным, лишенным свежести и духовной силы оригинала. Более того, их версия содержала несколько откровенных философских ошибок.

В 2006 году я опубликовал свою версию комментариев Мастера, написанную по памяти. Несколько лет назад во сне я спросил его, что я могу сделать, чтобы отредактировать эти записи, как он мне говорил. «У меня нет доступа к архивам с Вашей рукописью», — посетовал я. В моем сне он ответил: «Не упускай из виду возможность светового проема».

Когда пришло время проделать над ней всю работу, я с удивлением обнаружил, что помню каждую строфу — не слово в слово, а понятие в понятие. Только сегодня, когда я пишу эти слова, мне пришло неожиданное послание от кого-то из Индии, в котором говорится: «Это действительно лучшая Гита, которую я когда-либо читал».

После махасамадхи Мастера я расширил свою работу с монахами, реорганизовав отдел по работе с письмами и смежные отделы в главном офисе, организовав центры, орден мирян-учеников и помогая в других различных аспектах работы. Моя работа с монахами понравилась Мастеру, но он намекнул, что это не то, что он имел в виду для меня.

Мои сестры-ученицы (к сожалению для меня) вообще не видели служения Мастеру в свете того, что я делал. Женская природа, как я уже указывал, имеет тенденцию быть внешне менее экспансивной, чем мужская. Монахини продолжали спрашивать друг друга с возрастающим раздражением: «Почему он просто не ждет, когда ему скажут, что делать?» Для меня это было бы невозможно, особенно учитывая тот пыл, с которым Мастер говорил со мной о том, что по его желанию я должен был сделать!

С годами напряженность постепенно нарастала. В SRF женщины управляли шоу — это понятно, без сомнения, поскольку их основная часть пришла намного раньше, чем большинство мужчин. (В качестве шутки в сторону, я помню преподобного Михаила, который сказал однажды: «Это должно быть единственное место на земле, где у женщин есть все желания, и мужчины должны их исполнять!») Тем не менее, я упомянул ранее препятствие на духовном пути, одну из «подлостей сердца», которую Шри Юктешвар назвал «гордостью родословной». В монашеской жизни, как я уже говорил, это препятствие часто переводится как «гордость старшинства». Часто Дая Мата отвечала на мои мысли утверждением: «Ты не был с Мастером так долго, как я». Возможно, отчасти это и послужило причиной высказывания Мастера, цитирующего Иисуса: «Последние будут первыми».

* * * * * * * *

Впервые я поехал в Индию в 1958 году. Там я практически положил начало преподавания в аудитории, состоящей в основном из людей, не знакомых ни с именем Мастера, ни с его учениями. Это была бесценная возможность научиться творчески применять его послание к широкой аудитории.

Осенью 1959 года меня пригласили выступить в конце учебного дня перед студентами мужского колледжа в Симле, горной станции в Гималаях. Я вышел пешком из дома, где остановился. Неправильно оценив расстояние, я опоздал на двадцать минут. Президент студенческого совета, по рекомендации которого меня пригласили выступить, встретил меня на улице под кампусом на вершине холма, буквально дрожа от страха.

«Я не знаю, как они примут Вас, Свамиджи. Проблема не только в том, что Вы опоздали. Мы только что завершили акцию протеста против последних вторжений Китая на индийскую землю. Студенты закончили, подписав петицию правительству кровью!» Он сделал паузу, подняв ухо к вершине холма. «Вы только послушайте их!»

С вершины холма были отчетливо слышны звуки волнения: сотни голосов, кричащих в знак протеста; грохот ног, нетерпеливо топающих по полу.

— Свамиджи, — умолял мой хозяин, — пожалуйста, позвольте мне отменить разговор.

— Но я не могу этого сделать, — возмутился я. — Это будет означать нарушение моего данного им слова.

— Я только боюсь, что они могут относиться к Вам плохо из-за того, что Вы держите свое слово!

Желая встретиться лицом к лицу с чем угодно, я взобрался на холм, надеясь на лучшее. Во время торопливого и несколько нервного представления меня директором, несколько студентов многозначительно посмотрели на выход. Очевидно, обстоятельства были далеки от идеальных для лекции о пользе йоги и медитации!

Поэтому вместо этого я начал энергично говорить на тему, занимавшую высшее место в их умах: вторжение Китая. Один из секретов успеха в лекции — это заставить аудиторию сказать «Да!» с самого начала. Я вновь рассмотрел их ситуацию для них, возможно, лучше, чем им ее излагали в тот день. Сразу же я почувствовал вспышку интереса, нарастающего в сторону одобрения. Как только я получил их поддержку, я постепенно выдвинул предположение, что война, ненависть и другие виды социальной дисгармонии обусловлены главным образом дисгармонией в самом человеке. Мы сами, предположил я, хотя, возможно, мы никого не ненавидим, все же можем чувствовать, что у нас не так много внутреннего покоя, как нам бы хотелось. В таком случае, если мы хотим привлечь к себе мирное обращение других, то прежде всего должны измениться не они, а мы сами.

К этому времени студенты жаждали большего. Я продолжал говорить о йоге и медитации. В конце разговора они задавали мне вопросы. Многие хотели знать, как они могут изучать йогу. Наконец, директору пришлось неоднократно умолять их прекратить задавать дальнейшие вопросы, так как последние автобусы скоро отправятся в их деревни.

В Индии, психически «слушая» своих слушателей, когда я говорил с ними, и отражая им истину так, как они были способны ее понять в своей высшей природе, я научился достигать людей на их собственных уровнях духовного развития и заставлять их заниматься медитацией. В 1959 году после лекции в колледже Махиндра (Патиала^[1]), профессора мне сказали, что никогда в истории их колледжа не было столько интереса к оратору. Отклик на мои выступления и занятия в аудитории публичной библиотеки Патиалы был, по словам людей, «беспрецедентным» для этого города. Несколько недель спустя в Нью-Дели тысячи людей записались на мои занятия йогой. Я стал известен в Северной Индии как «американский йог».

Годами ранее я с неохотой принял монашество. Теперь, чем больше я старался служить Богу через других, тем яснее ощущал его благословения во всем, что я делал.

Перед первой серией занятий в Нью-Дели я пригласил наших местных членов индийской ветви SRF^[2] в свой гостиничный номер, чтобы обсудить планы. Пришли несколько человек. Они подошли осторожно, сели осторожно и осторожно предложили нам снять небольшую классную комнату, где я мог бы обратиться к ним и, возможно, к нескольким друзьям. Однако я чувствовал, что Мастер хочет, чтобы я донес его послание до тысяч людей.

— Давайте арендуем большой шатер^[3], — предложил я.

— Большой… что!? — Они испуганно сглотнули. — На сколько человек?

— Около тысячи восьмисот, — ответил я. Их взгляд намекал на то, что они думали, будто я полностью потерял рассудок. Наконец, они сдались. Шатер был установлен на большом пустом участке, где тогда находился Главный Винай Нагар (теперь, я думаю, его переименовали в Сароджини Нагар), отдаленный район Нью-Дели.

В день моей вступительной лекции я медитировал в соседнем доме. В четыре часа — объявленное время выступления — один из участников пришел за мной.

— Большая толпа, Свамиджи, — мрачно объявил он. — Около ста человек.

Сто человек — в шатре, достаточно большом для восемнадцати сотен! Позже мне сказали, что один из участников, особенно робкого нрава, уже начал ходить взад и вперед по шатру и стонать: «Наша репутация будет испорчена!»

«Мастер, — взмолился я, смеясь про себя, — у меня было чувство, что у нас будет по крайней мере тысяча восемьсот человек. Это не было моим желанием. Если бы никто не пришел, для меня было бы то же самое. Но потом, вспомнив о склонности людей опаздывать, я сказал этому человеку: «Давайте немного подождем».

Через семь минут он вернулся. «Сейчас там две сотни, Свамиджи. Не лучше ли нам начать?»

— Пока нет, — ответил я. Он ушел, заламывая свои руки.

В четыре пятнадцать, с облегчением улыбаясь, он вернулся: «Теперь там около шестисот человек. Может, начнем?»

Пятнадцать минут — достаточно долгое ожидание. Я поднялся на ноги. За короткое время, пока мы добирались до шатра, прибыло еще больше людей. К тому времени, когда я добрался до помоста, шатер был переполнен. В тот день меня услышали две тысячи человек. Большинство из них позже записались на мои занятия.

В конце лекции я объявил: «В течение этой недели занятия легче прошли бы для тех, кто хотел бы провести со мной личное собеседование, если бы я жил поблизости. Кто-нибудь хочет пригласить меня остаться в его доме?» После этого ко мне подошло человек пятьдесят или больше, чтобы меня пригласить. Встревожившись, я понял, что мне придется отказаться от всех, кроме одного. «Мастер, — взмолился я, — чье приглашение я должен принять?» И вдруг меня привлек взгляд одного человека. (Я все еще вижу этот взгляд в своем уме.) «Я останусь с тобой», — сказал я.

Позже Шри Ромеш Датт, мой хозяин на эту неделю, признался мне: «Я прочитал «Автобиографию йога» Парамхансаджи несколько лет назад и очень хотел получить посвящение в Крия-йогу. Но я не знал, где его получить. Наконец, я прочитал в газете о ваших недавних лекциях в Патиале, что в сотне миль отсюда. Я решил попросить в своем офисе выходной и пойти туда, чтобы получить от Вас посвящение. Но моя жена сказала: «Зачем ехать так далеко? Если у тебя есть вера, Свамиджи приедет в Нью-Дели и даст посвящение здесь. Мало того, он останется в нашем доме!» Воистину, Свамиджи, Ваш визит в наше скромное жилище — необыкновенное доказательство Божьей благодати!»

Читая лекции и общаясь с людьми по всей Индии, я постепенно пришел к пониманию, как еще выполнять поручение от Мастера по написанию книг. В течение многих лет я ломал голову над тем, что я мог бы сказать в письменной форме, что вновь передало бы людям его глубину философского и духовного понимания. Моя польза как учителя или писателя заключалась в том, чтобы знакомить людей с его посланием. Он был Мастером. Я был только учеником, делающим все возможное, чтобы служить ему в качестве четко работающего инструмента.

Однако он сказал мне: «Многое еще предстоит написать». На что, удивлялся я, он указывал? После двух или трех лет в Индии я начал понимать, как я мог бы «протянуть руку» через письмо, как это я делал на лекциях, «слушая» психически, так сказать, потребности людей. Я решил показать им, что даже мирские свершения, к которым они стремились, могут быть достигнуты лучше всего, если они включат в свою жизнь поиск духовных ценностей.

Сам Мастер, как размышлял я, писал на многочисленные темы общего, а не только явно духовного интереса. Возможно, я мог бы подробнее остановиться на моментах, на которые он часто только намекал. Приняв его учение, так сказать, как центр колеса, я решил попытаться показать, что из этого центра многие спицы ведут во всех направлениях.

Одним из главных стимулов для моих собственных духовных поисков было распространение в наше время зла нигилизма. Под влиянием материалистических наук многим людям было трудно принять моральные и духовные ценности. Идеализм они отбросили как «сентиментальный». Многие из обученных в колледже интеллектуалов, с которыми я столкнулся даже в Индии, настаивали на том, что истина только относительна, что нет высшего естественного закона, и что действие может быть оправдано только с точки зрения того, насколько правдиво оно выражает природу, с которой человек родился. Ряд людей, которые были не в состоянии полностью отказаться от своего морального чувства, приняли коммунизм с его материалистической этикой просто потому, что он, по крайней мере, демонстрирует веру во что-то.

Слишком часто, особенно на Западе, образованные люди, с которыми я сталкивался и которые принимали духовные ценности, были неспособны противостоять материалистическим вызовам науки, и поэтому скрывали эти вызовы под ковром, а не признавали их существование. Убеждениям этих людей, хотя и позитивным, не хватало интеллектуальной целостности.

Обученный учениям Мастера и знакомый с ясным пониманием, которое они предлагали в качестве коррективов для запутанного мышления нашего века, я решил дать людям честную основу для духовной веры.

В итоге я посвятил шестнадцать лет своей жизни (хотя и не исключительно) написанию книги под названием «Кризисы в современной мысли» (с тех пор переименованной в «Из лабиринта»). Еще одна книга, которую я написал много лет спустя на смежную тему, была «Надежда на лучший мир!»

Мой новый образ мышления был направлен на то, чтобы настроить себя на потребности людей, а не на требования учреждения или ожидания от меня. К сожалению, этот подход поставил меня в противоречие со старшими монахинями в работе Мастера, чья забота полностью сосредотачивалась на потребностях самой организации. Тара настаивала на том, что в любой ситуации первым вопросом, который мы задаем себе, должен быть: «Что лучше для работы?» Для меня сама работа означает удовлетворение потребностей тех, кто пришел к нам за помощью. Я полагаю, это было естественно, что между нашими двумя совершенно разными взглядами на миссию Мастера возникла напряженность.

В 1960 году я был избран в совет директоров и назначен первым вице-президентом SRF. Эти продвижения по службе были, я полагаю, оправданы в свете тех позиций, которые я уже занимал в этой работе. Однако был и другой способ посмотреть на эти продвижения. Неужели меня «толкали наверх» в последней попытке заставить меня «привести себя в форму» и принять приоритеты старших монахинь? Если случайно так и было, то это был провал. Я продолжал следовать своему собственному пониманию смысла и цели работы Мастера. Учитывая мою полную неспособность смотреть на работу так, как это делали они, они чувствовали, что у них нет другого выбора, я полагаю, кроме как осудить меня как изменника.

В 1953 году я написал руководство для наших центров. Девять лет спустя, когда разногласия между нашими точками зрения, наконец, достигли своего апогея, совет директоров (членом которого я теперь являюсь) даже не удосужился обсудить это руководство. Нашим центрам во всем мире все еще не хватало необходимого руководства. Потребности наших специализированных центров не считались важными по сравнению с собственными приоритетами членов совета директоров по таким важнейшим вопросам, как: «Ну, что?»

В оправдание того, что я считал деятельность Дая Маты одержимостью микроменеджментом, она произнесла: «Учитель сказал мне держать бразды правления в своих руках». Я мог бы ответить: «Да, но он не сказал Вам, чтобы Вы тоже были лошадью!» Микроменеджмент, особенно в том виде, в котором она его практиковала, означал отсутствие делегирования полномочий и полное безразличие, равносильное презрению, ко всему, что выходило за пределы ее непосредственной сферы интересов.

В течение многих лет я был в комитете, целью которого было принятие всех основных решений. Это был своего рода младший совет директоров. Разговоры были бесконечны, достижения минимальны. Однажды нам надо было запланировать летний созыв членов SRF. Когда дело дошло до обсуждения публичного мероприятия — «дня открытых дверей» в «Озерной обители SRF», я решил показать комитету, что можно сделать, делегировав полномочия. «У меня есть группа прихожан в церкви, — сказал я. — Они были бы рады взять на себя эту ответственность. Почему бы мне просто не спланировать это мероприятие с ними?»

Конечно, остальные — все женщины — были счастливы освободиться от этого тяжкого бремени. В конце следующего церковного богослужения я объявил: «Если кто-нибудь из присутствующих хочет помочь организовать «День открытых дверей» в Храме на озере, пожалуйста, останьтесь после службы». Осталось около двадцати человек.

Я сказал им: «Вот аспекты мероприятия, которые нам нужно охватить: стулья, еда, принимающие и официантки». Я перечислил еще несколько. Затем я попросил добровольцев контролировать каждый аспект. Позже в течение недели я позвонил ответственным за каждую функцию, чтобы убедиться, что все в порядке.

Само мероприятие прошло как по маслу. Я обошел вокруг, чтобы убедиться, что все на своем посту. Когда пришло время передвигать стулья, я поговорил с человеком, ответственным за эту операцию; сотни стульев были поставлены на свои места.

Позже Шраддха Мата, член совета директоров, радостно мне сказала: «Все прошло прекрасно!»

— Да, — ответил я. — И знаете, это почти не потребовало усилий.

— Может быть, это не составило труда для Вас, — ответила она, — но было много работы для тех, кто все это планировал.

— А знаете что? — возразил я. — Все это я сделал сам!

Я надеялся показать нашему комитету, как много еще можно сделать, делегируя полномочия — не отказываясь от своей ответственности, а разделяя ее с другими, поскольку они демонстрируют способность брать нагрузку на себя. Делегирование указывает на уважение к другим. Отказ делегировать показывает отсутствие такого уважения. И не является ли отсутствие уважения равнозначным гордыне?

В 1958 году я напомнил Дая Мате о частых публичных призывах Мастера к людям покупать землю и объединяться в целенаправленные общины.

— Как вы думаете, когда мы будем готовы начать? — спросил я ее.

К моему удивлению, она ответила: «Честно говоря, мне это не интересно».

Ее отказ от этой идеи и поддержка, которую она получила в этом отказе от других старших монахинь, фактически привели к их редактированию важной части «Целей и идеалов» Мастера. Он перечислил одну из этих целей как «распространять дух всемирного братства среди всех народов и оказывать помощь в создании во многих странах самодостаточных колоний всемирного братства для простой жизни и высокого мышления». Они пропустили всю курсивную часть этой цели, так что она читалась всего лишь как «распространять дух братства среди всех народов». Лори Пратт (Тара Мата) однажды даже со смехом говорила мне о «непрактичности» Мастера в сокрытии этой фантастической концепции. В телефонном разговоре со мной она также насмехалась над его неоднократным заявлением: «Мы не секта», и в заключение прокомментировала: «Я знаю, что он сказал, что мы не секта. Ну, мы и есть секта!» Мастер очень любил Тару, но я подозреваю, что она начала думать о своей способности редактировать его сочинения как о праве «редактировать» его идеи и намерения.

Когда Мастер приобрел Маунт-Вашингтон, который для него был отправной точкой, с которой он мог действительно начать свою миссию, он с юмором обратился к нам с единственным комментарием Лори: «Теперь начинаются твои неприятности». И однажды она сказала мне: «Моя идея в те дни (середина 1920-х годов) заключалась в том, что Мастер соберет несколько учеников, а затем уйдет с нами в Гималаи».

Мастер также очень любил Даю и был глубоко благодарен ей за долгие годы преданного служения ему. Однако он не включил ее в список своих самых продвинутых учеников. Однажды, когда он назвал этих учеников нам, монахам (святой Линн, мистер Блэк и Сестра Гьянамата — в таком порядке), он ответил на мысль, которая возникла в нескольких наших умах, сказав: «А Фэй? Ну, ей еще предстоит прожить свою жизнь».

Ближе к концу его жизни я спросил его: «Сэр, после того как Вы покинете нас, должен ли я обращаться к Фэй за руководством?» Его ответ был нерешительным и двусмысленным. Потом я удивился, почему он так сказал. Много лет спустя, когда судьба разлучила нас в служении Ему, я понял.

Мы с женщинами просто по-разному видели миссию Мастера. Несмотря на его частое заявление «Самореализация пришла, чтобы изменить мир!», они решительно цеплялись за узко ограниченную концепцию того, что он принес. Действительно, совсем недавно я слышал о том, что Мастер приехал на Запад, чтобы основать монастырь. Однако мое собственное убеждение, подкрепленное его частыми и горячими заявлениями, всегда состояло в том, что он добился фундаментальных перемен во всем обществе: в том, как люди живут, думают, работают и поклоняются. Его ученицы-женщины видели его миссию с позиций своего контроля над ней. Я сам видел ее с точки зрения вдохновения, которым мы могли бы поделиться.

Я бы никогда не пошел своим путем, хотя признаюсь, что часто, при моем энтузиазме, разочарование становилось для меня мучительным. Дела, наконец, достигли кульминации, когда я попытался создать ашрам в Нью-Дели, где я столкнулся с такой отрадной общественной реакцией. Я возлагал большие надежды на то, что работа в Индии, проделанная Мастером, сдвинется «с мертвой точки», после того как она фактически проспала почти сорок лет. То, что я намеревался сделать, — и Дая Мата дала этим намерениям свое благословение, — возобновить эту работу в Нью-Дели. Воодушевляющий отклик, который я получил здесь, привел, наконец, к тому, что я попал на прием к самому Джавахарлалу Неру, премьер-министру Индии. На этом приеме я попросил разрешения на строительство в том месте, которое значилось государственной землей. Тысяча семьсот других обществ пытались получить там землю; все они были отвергнуты. Мое же заявление, к моей сильнейшей радости, было принято. Получение благословения Неру стало настоящим чудом.

Однако к этому времени старшие монахини в Маунт-Вашингтон стали относиться ко мне не только как к индивидуалисту, но и как к нарушителю спокойствия. Короче говоря, мы расстались — не по моей воле, но (я уверен) по Божьей. Короче говоря, меня выдворили за ухо.

Разница между ними и мной отчасти объяснялась тем, что эти старшие монахини, занимавшие авторитарную позицию, не видели необходимости в равенстве между мужчинами и женщинами. Дая однажды сказала мне: «Давайте посмотрим правде в глаза: женщины более духовны, чем мужчины». Старшие монахини стали «матами»^[4] (матерями), но мужчины, даже сегодня, никогда не выходили за рамки статуса «братьев». По мнению старших монахинь, различие между мужской и женской точками зрения должно было разрешаться в ущерб мужской; монахи были — и, я полагаю, все еще остаются, — гражданами второго сорта. Что касается наставлений, которые Мастер дал мне лично, то «маты» никогда не могли поверить, что наш Гуру сказал мне что-то, чем он не поделился с ними в гораздо большей глубине. С годами мне стало ясно, почему он только наедине давал мне свои указания относительно моей будущей роли в его работе.

Дая Мата посетила Индию в 1961 году, а также побывала в Дели и Патиале. Толпы людей пришли послушать ее, благодаря новаторской работе, которую я сделал там месяцами ранее, и раскруткой ее визита моей группой. Однако, по ее мнению и по мнению ее группы, интерес, проявленный к ее приезду, не имел никакого отношения к моим и нашим прежним усилиям.

Чтобы сбалансировать картину моего увольнения, как мне тогда казалось мрачную, я могу честно сказать, что это было лучшее, что когда-либо случалось со мной. С момента моего обязательного отделения началась вся работа, которую я проделал для распространения дела моего Гуру: книги, 15000 фотографий, круглогодичные телевизионные и радиопрограммы, школы, церемонии, музыка, семь общин, которые я основал (из которых общее число постоянных членов составляет около тысячи), где существует полное равенство между полами на всех руководящих должностях. Я пишу о том, что я сделал, но я остро осознаю не только то, что я сделал это для своего Гуру, но и то, что именно он совершил их через меня. Я чувствовал его руководство в каждом решении моей жизни — как большом, так и малом. Даже музыка и тексты песен пришли по его благословению.

Позвольте мне включить сюда текст одной из этих песен.^[5] Она называется «Любовь — это Волшебник»:

И поэтому, прежде чем немного подробнее объяснить тему сообществ и попытаться заинтересовать вас, мои читатели, этой деятельностью, я хотел бы сделать следующие скромные предложения:

Если вы ищете истинного удовлетворения, избегайте заблуждений, как болезни. Майя никогда не даст тебе того, что ты хочешь. Если вы ищете истину, избегайте всего, что хотя бы отдаленно намекает на ложь. Если вы стремитесь пережить истину, ищите Бога, а не абстракции. Если вы хотите этого опыта, ищите руководства у того, кто знает Его. И если вы ищете этого руководства, подумайте о красоте учения, которое предлагает не просто догму, но практический здравый смысл, основанный на понимании вселенной современным человеком и на глубоком опыте Божьей любви, а не просто на определениях этой любви. Это то, что Парамханса Йогананда принес в мир.

И хотя я всегда говорю, что то, чего я хочу максимально глубоко, — это обратить вас к вашему высшему Я, не лишне к этому добавить, что если вы все еще ищете свой собственный путь к истине, то это, возможно, стоит вашего времени, чтобы исследовать возможности, предлагаемые этим новым средством освобождения, которое поистине является новым путем к Богу.

<<< | Содержание | >>>