Глава 40. Новый образ жизни

Господь Кришна изображен в легенде мальчиком, играющим на флейте на берегу реки Джамуна, призывающим своих товарищей по играм уйти от мирских исканий к божественным поискам внутри. Все люди слышат в своей душе, сознательно или бессознательно, этот призыв к божественному осознанию. Каждый раз, когда пение птицы очаровывает их отражением того, насколько сладкой может быть жизнь, если она настроена на более простые мелодии, именно этот более высокий призыв они слышат. Они слышат его, когда закат напоминает им о красоте природы, упущенной из виду в бешеной борьбе за успех; когда звездная ночь говорит с ними о необъятности и безмолвии, разгромленных — увы! — шумной озабоченностью собой. Насколько они способны прислушаться к призыву, зависит от того, насколько они захвачены желаниями. Чем меньше они думают о служении себе, тем больше они расширят свое сознание до бесконечности.

Современное общество, увы, привержено почти диаметрально противоположному принципу. Оно твердо верит, что чем больше человек чем-то обладает и чем больше он испытывает внешнего разнообразия, развлечений и волнений, тем счастливее он будет. Потребительство провозглашается как моральная ценность: «тратьте больше, чтобы было больше рабочих мест и производимых вещей, которые позволят вам тратить еще больше».

Само по себе, конечно, не является неправильным обладать удобствами, которые предоставляет нам современная цивилизация с ее высокоразвитыми методами массового производства и распространения. Что неправильно, так это количество энергии, которое направляется на эти внешние цели за счет внутреннего покоя и более высокого осознания. Что неправильно, так это то, что стремление к имуществу склоняет людей к мысли, что получение важнее, чем отдача, а самовозвеличивание важнее, чем служение; что обязательства нужно соблюдать только до тех пор, пока они продолжают служить собственным целям; что самые верные мнения и идеи — те, которые получили самое широкое распространение; и что мудрость, реализация и счастье могут производиться массово, как части автомобиля. Что, в конце концов, неправильно, так это то, что люди теряют связь с собой, тем самым теряя свое счастье и не получая его больше.

Вероятно, никогда еще не было такой эпохи, в которой так много людей чувствовали бы себя отчужденными от своих собратьев и от самой жизни; такими неуверенными в себе и своих соседях; такими нервными, пугливыми и несчастными.

Потребительство, возведенное в современную эпоху в статус морального закона, отбрасывает в сторону как старомодные некоторые фундаментальные учения веков — как будто способность строить самолеты и телевизоры квалифицировала нас как тех, кто лучше, чем Иисус, Кришна, Будда или Лао-Цзы, знает, как жить. Если бы пророк современного потребительства произнес свою Нагорную проповедь, он мог бы начать с того, что сказал бы: «Блаженны те, кто копают и получают свое, ибо они получат больше, чем другие собратья». По крайней мере, у нас было время наблюдать результаты такого рода философии, и они не радуют.

Человеческая природа не изменилась. Те, кто игнорирует ее руководящие принципы, платят все обычные штрафы, будь то беспокойные и несчастные поводыри верблюдов или беспокойные и несчастные пилоты реактивных самолетов, или руководители корпораций.

Дело не в том, что то, что у нас есть сейчас, неправильно. Решение заключается не в том, чтобы вернуться к примитивизму или любой другой культуре, которую воображение может усилить для нас в романтическом сиянии. У этих культур тоже были свои проблемы. Мы живем сегодня. Необходимо изменить наши приоритеты. Мы должны, как и в каждом веке, подчинять материальное человеческим и духовным целям. Принципы, которым учит Парамханса Йогананда, если они будут приняты, исправят духовный дисбаланс нашего времени.

Одной из насущных потребностей в настоящее время является то, что Йогананда назвал «колониями всемирного братства» — местами, которые могут способствовать развитию интегрированной, сбалансированной жизни, подавая пример всему человечеству о преимуществах такой жизни. Кооперативные сообщества не должны быть изоляционистскими, как средневековые деревни, ни в каком смысле шагом назад во времени, но неотъемлемой частью эпохи, в которой мы живем.

Кооперативные духовные сообщества особенно необходимы как средство содействия более глубокому духовному осознанию. Парамханса Йогананда использовал сравнение с молодым деревцем, которое требует защитной изгороди от травоядных животных, пока оно не вырастет достаточно большим и сильным, чтобы противостоять им. Преданному также, по его словам, необходима защита духовной среды до тех пор, пока он не разовьет в себе силу, чтобы иметь возможность перемещаться по миру, не подвергаясь влиянию его вихревых потоков мирских желаний.

Сегодня люди, которые осознают потребность общества и самих себя в более духовном образе жизни, вряд ли указывали на трудности, связанные с таким развитием. На каждое утверждение духовных ценностей мир тысячу раз прокричит со всех сторон, что богатство — это решение всех человеческих потребностей. В результате возникает духовное замешательство. В недавнем опросе детей в Америке спросили, кто их герои. Больше всего было названо актеров в их любимых телевизионных программах. Следующими по количеству выбрали выдающихся спортсменов. Потом пришли известные политики. Только два процента выбрали известных писателей или ученых. Никто не выбирал людей за их духовные качества.

Когда д-р Радхакришнан был вице-президентом Индии, он мне сказал: «Нация известна теми мужчинами и женщинами, на которых ее народ смотрит как на великих». Только по этому стандарту должно быть ясно, что духовность Америки, хотя потенциально и огромна, требует тщательного культивирования.

Кооперативные духовные сообщества, или «колонии всемирного братства», обеспечивают жизненно важное решение одной из самых насущных потребностей нашего времени — возможность для тех, кто хочет духовно развиваться, удовлетворить это желание в благоприятной среде и тем самым подать остальному миру динамичный пример того, что духовные принципы действительно работают, что они практичны.

Одна из фундаментальных потребностей нашего века — снова пустить корни. Мы слишком далеко отошли от внутреннего «Я» и от естественных ритмов планеты, на которой живем. Даже в наших внешних, человеческих объединениях мы потеряли связь с реальностью.

Средний человек в Америке сегодня перемещается более четырнадцати раз в своей жизни — не в новые дома в том же сообществе, но в совершенно разные сообщества. Одиночество стало хроническим. Дружеские отношения, как правило, дают разновидности коктейльных вечеринок и двориков с барбекю, а не глубокие связи, которые люди формируют в результате испытаний и побед. Мы знаем людей, с которыми можно улыбаться, но не поплакать, не довериться, не обратиться за помощью во время физических, эмоциональных или духовных страданий.

Небольшие духовные общины предлагают жизнеспособную альтернативу обезличивающим влияниям нашего времени. Люди, живущие и работающие вместе, делящие друг с другом на многих уровнях свои жизни — страдая, растя, учась, радуясь, одерживая вместе победы, — развивают глубину своих внешних взаимоотношений, что помогает им внутренне обрести духовное понимание.

Небольшие кооперативные сообщества предлагают больше, чем просто возможность продемонстрировать миру ценность уже установившихся учений и методов. На протяжении всей истории наибольшие достижения всегда достигались в результате перекрестного опыления, которое происходит, когда относительно небольшие группы людей с похожими идеалами связаны друг с другом. Мы видим это в золотую эпоху греческой философии в Афинах, среди небольших групп ранних христиан, среди художников и писателей итальянского Возрождения во Флоренции, в золотой век музыки в Германии и во времена обширного колониального могущества Англии.

Снова и снова культурные достижения определялись небольшими группами людей, которые имели возможность осмысленно общаться друг с другом; людьми, отношения которых были дружескими, взаимными; людьми, имевшими возможность знать, с кем они разговаривали, а не только знать, о чем они говорили. На массовом уровне такая взаимосвязь невозможна: никто не может знать больше, чем горстка людей. Но элитарные клики, подобные английской аристократии в колониальные времена, больше не возможны. У нас эгалитарное^[1] общество. Современное решение состоит в том, чтобы небольшие группы людей поставили себя в положение, не превосходящее остальное общество, но несколько отличающееся от него значимыми взаимоотношениями.

Это уже происходит. В конце 1960-х и начале 1970-х годов многие люди приезжали в страну, покупали землю и создавали небольшие кооперативы. Конечно, тысячи потерпели неудачу, но некоторые оказались поразительно успешны. И уроки, которые эти немногие усвоили в этом процессе, чрезвычайно облегчают начало работы для других подобных общин.

Среди успешных коммун развивается сознание общности друг с другом, совместного участия в эксперименте национального, даже международного масштаба. Постепенно появляются новые определения, которыми они делятся между собой, — определения более полноценного брака; обучения тому, как жить, а не только тому, как зарабатывать на жизнь; дружбы во взаимном обмене; сотрудничества для взаимного благополучия; бизнеса как услуги; истинных целей жизни; успеха в бесчисленных сферах жизни — определения, которые имеют значение для людей, живущих как в городах, так и в сельской местности. Потенциально это движение имеет огромное значение для современной цивилизации в целом.

Общинный идеал получил современный импульс в значительно большей степени, чем большинство людей осознает, благодаря Парамхансе Йогананде через его лекции и писания, а также благодаря чистой силе его мысли, которую, по его словам, он «сеял в эфире».

Чтобы содействовать продвижению его идеалов, я сам основал в 1969 году то, что стало одним из немногих успешных новых сообществ в Америке, Европе, а теперь (я надеюсь) и в Индии. Оно называется «Ананда». «Ананда» — санскритское слово, которое переводится как «Божественная радость». Общины «Ананды» — это места для духовных искателей, будь то женатых, одиноких или монашеских, которые чувствуют необходимость объединить свою работу с жизнью в медитациях и служении Богу. Все члены «Ананды» — ученики Парамхансы Йогананды. Взяв за основу его учения, мы учимся соотносить их с каждым аспектом нашей жизни.

Наша первая община под названием «Ananda Village» расположена на почти 1000 акрах^[2] земли в предгорьях Сьерра-Невады в Северной Калифорнии. В настоящее время сообщество состоит из нескольких сотен постоянных жителей; для общественности открыт медитационный ретрит, три школы «как жить» (для детей от дошкольного до старшего возраста — и, в последнее время, институт на уровне колледжа), ферма, различные вспомогательные предприятия, частные дома для семей — короче говоря, все существенные элементы полноценного духовного поселения.

Самым наглядным вдохновением «Ананды» был идеал «колоний всемирного братства» Йогананды.

В 1967 году в результате серии необычных событий я нашел и приобрел шестьдесят семь акров прекрасной, покрытой лесом земли в предгорьях гор Сьерра-Невада. Там, с помощью нескольких друзей, я начал строить то, что в конечном итоге стало «Деревней всемирного братства «Ананда»»^[3].

Затем, весной 1968 года, обнаружив растущий интерес среди моих друзей к формированию духовного сообщества, я написал и опубликовал небольшую книгу «Кооперативные сообщества: как начинать и зачем»^[4], чтобы объяснить, какое сообщество я имел в виду.

Трудности, с которыми я столкнулся в начале, были двоякими: финансовые, конечно, и, возможно, в первую очередь; во-вторых, тот факт, что, поскольку мои идеи все еще были «в воздухе», многие люди с существенно разными идеями пытались отклонить мою энергию, чтобы способствовать реализации своих идей.

Один человек предложил мне 70 000 долларов — достаточно денег, чтобы сообщество вышло на хороший старт, — при условии, что я построю такое сообщество, которое он хотел. Но я видел, что наши пути несовместимы. Он хотел максимум правил, я — минимум. Я решил, что даже если я потерплю неудачу, то должен продолжать так, как, я чувствовал, этого хотел Мастер. Собственно, успех или неудача мало что значили для меня. Я только хотел служить своему Гуру.

Финансовые кризисы — особенно те, с которыми мы столкнулись, — были значительными. Они включали в себя две попытки лишить нас права владения и захватить нашу собственность; лесной пожар, который уничтожил большинство наших домов и имущества; и судебные процессы, которые, как прокомментировал председательствующий судья, должны были вывести нас «из бизнеса». Однако Бог всегда давал нам деньги и помощь, чтобы мы могли выкарабкаться. Одной из причин, по моему твердому убеждению, было то, что я отказывался подчинять благополучие любого человека потребностям нашей работы, какими бы отчаянными они ни были.

Однажды в 1970 году ко мне пришел человек с 200 000 долларов, которые мы, конечно, могли бы использовать, — они вывели бы нас на путь к успеху — и спросил: думаю ли я, что он должен присоединиться к «Ананде» и отдать эти деньги общине или поехать в Индию. Однако, если бы он действительно хотел жить с нами, то не предложил бы эту альтернативу.

— Ваше место, — сказал я ему, — это Индия.

Уделяя первостепенное внимание духовным ценностям и контакту с Богом в медитации, «Ананда» постепенно развивалась как место самоотверженной преданности Богу и Богу в нашем ближнем. Апостол Павел в своем «Послании к Галатам» писал: «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22). Эти установки трудно, если не невозможно, развить в какой-то значительной степени самостоятельно, но они естественным образом развиваются в сердцах тех, кто настраивает себя на Бога.

Часто я чувствовал улыбку Мастера в своем сердце, видя, как его мечта о «колонии всемирного братства» становится материальной реальностью. Его благословения на Земле — почти осязаемая аура покоя — ощущаются каждым, кто сюда приходит.

Духовная энергия, которая развивается здесь, простирается далеко за пределы «Ананды». Тысячи людей в Америке и за рубежом находят в примере «Ананды» вдохновение, а также практическое руководство для одухотворения своей жизни. Это в действительности является более масштабной целью кооперативных духовных сообществ. И хотя в таких местах может жить относительно немного людей, людям во всем мире могут помочь примеры — дополненные большим числом людей, вовлеченных в процветающее сообщество, — что духовные принципы являются как внутренне восстановительными, так и внешне практичными. Кроме того, каждому преданному может помочь осознание того, что он не одинок в своем духовном поиске.

Таким образом, сейчас «Ананда», которой уже более сорока лет, уже дает людям во многих частях мира чувство духовной семьи, чувство, которое служит им оплотом во времена испытаний, воодушевляет и вдохновляет во времена радости.

Часто, когда я стою и смотрю на зеленые поля, леса и холмы в «Ананде», мне вспоминается стихотворение, которое я написал в Чарльстоне, Южная Каролина, незадолго до того, как пришел к Мастеру. С тех пор я поместил его в легендарную золотую эру Господа Рамы, чье царство Айодхья в Древней Индии было местом всеобщей гармонии, мира и братства.

Так все люди научатся жить в мире, братстве и гармонии, куда бы ни вели их пути. Ибо сейчас, как и тогда, истинный, божественный мир возможен, только когда люди ставят Бога и духовные ценности на первое место в своей жизни.

<<< | Содержание | >>>