Рудра самхита. Шива Махапурана.

Аудио версия — СЛУШАТЬ РУДРА САМХИТУ

Проект по созданию аудио версии Рудра самхиты осуществлен при поддержке New Hope inc Ltd. СКАЧАТЬ аудио версию Рудра самхиты целиком можно здесь — https://cloud.mail.ru/public/28rY/5N4wLY2Bi.

ЧИТАТЬ Рудра Самхиту

Глава 1 «Вопросы мудрецов-риши»

1. Поклоняюсь Шиве, Супругу Гаури, единственной Причине возникновения, поддержания и разрушения Вселенной, обладающему знанием реальности, бесконечно славному, поддерживающему Майю, но свободному от ее влияния, Чей образ — вне сравнения, Кто /Который/ велик и является самым совершенным /полным/ знанием.

2. Поклоняюсь Шиве, господствующему над Пракрити, Который невозмутимо спокоен, Единственному превосходному Пуруше, создателю всей видимой /обозримой/ Вселенной, пребывающему одновременно внутри и вовне подобно эфиру.

3. Поклоняюсь Шиве, непроявленному Образу, распространившему Себя /в бесчисленных формах/ с помощью творения, пребывающего посреди всего /творения, сотворенного/, в то время как /все/ миры движутся вокруг Него подобно железным опилкам вокруг магнита.

Вьяса сказал:

4. Я опишу все это, поклонившись сначала Шамбху, Отцу Вселенной и Всеблагой /Шива/ Матери Вселенной, а также верховному Повелителю ганов /т.е. Ганеше/, их сыну.

5. Однажды /некогда/ Шаунака и другие риши, жившие в лесу Наймиша, с полной преданностью спросили Суту.

Риши сказали:

6. Мы выслушали славное и благоприятное повествование /изложение/ «Видьешвара-самхиты». Первое восхитительное заключение: «О достигаемом и о способах /его/ достижения» вызывает любовное расположение преданных.

7. Сута, благословенный Сута, живи же долго! Будь счастлив. Поведай нам, о дражайший, любезно великие предания Шивы.

8. О безгрешный, испивая нектар знания, струящийся из твоих лотосных уст, мы никак не насытимся. Поэтому мы хотим спросить тебя еще о многом.

9. О благословенный, по милости Вьясы ты достиг удовлетворения. Нет ничего ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем, что не было бы известно тебе.

10. В награду за свою исключительную преданность ты обрел великую милость своего наставника /учителя/ Вьясы. Ты постиг все. Жизнь твоя стала в высшей степени благородной и плодотворной.

11. Теперь, о мудрейший, разъясни /поведай/ любезно о восхитительном образе Шивы. Пожалуйста, поведай божественное предание Шивы и Парвати, не опуская /скрывая/ ничего.

12. Махешвара — Агуна /безатрибутный, бескачественный/. Как же тогда Он принимает в мире форму Сагуна /с атрибутами/? Мы не знаем истинной природы Шивы, несмотря на все наши глубокие размышления.

13. Перед началом творения как сохраняет свою форму Господь Шива? Как Он поддерживает Свои лилы посреди творения?

14. Как Махешвара сохраняет Себя /остается/ в момент разрушения? Как удовлетворяется Шанкара, благословляющий мир счастьем?

15. Какое благо дарует Великий Господь, когда Он доволен Своими собственными преданными и другими? Пожалуйста, расскажи нам.

16. Мы слышали, что Господь становится довольным мгновенно. Милосердный Господь не в состоянии терпеть смятение и боль, которым подвергаются Его преданные.

17. Три Божества — Брахма, Вишну и Махеша — порождены Шивой. Среди них Махеша, когда Он обладает всем основанием элементов, — Сам Шива, как отличный от Махеши.

Примечание: Согласно этому утверждению Брахма, Вишну и Махеша — три формы Шивы.»Курма Пуране» 11. 37. 70-71 приводится несколько иная версия: Агни тамас, Брахма раджас и Вишну саттва — три формы Рудры, в то время как Шива — полный и безатрибутный Образ.

18. Пожалуйста, разъясни нам о Его проявлении и поведай нам о различных Его деяниях. Расскажи нам о рождении Умы и о Ее замужестве, о Владыка.

19. О их семейной жизни и о их божественных лилах также поведай нам. О безгрешный, пожалуйста расскажи нам об этом всем и еще о том, что сочтешь нужным /необходимым/ поведать.

Вьяса сказал:

20. Сута обрадовался, когда риши спросили его обо всем. Вспомнив лотосные стопы Шивы, он ответил мудрецам.

Сута сказал:

21. О риши, все, о чем вы спросили, замечательно. Вы благословлены тем, что ваши умы обратились к преданиям Садашивы.

22. Подобно святым водам Ганги вопрошание /расспрашивание/ о преданиях Шивы /Садашивы/ очищает троих: рассказчика, вопрошающего /спрашивающего/ и слушающего /-теля/.

23. О брахманы, кто, кроме убийцы животных /живых существ/, отвращается от слушания повествований об атрибутах Шивы, которые весьма радуют три типа людей постоянно?

24. Когда они /повествования/ читаются теми, что не имеют привязанностей и желаний, они воистину противоядие /лекарство/ от всех недугов /страданий/ мирского существования /сансары/, ибо они весьма приятны для ушей и сердца, а также даруют все желаемое.

25. О брахманы, я поведаю о лилах Шивы соответственно вашим вопросам насколько моя ученость /познания/ позволяют мне это сделать. Слушайте же с почтением!

26. Побуждаемый Господом Вишну, проявлением Шивы, Нарада задал подобный вопрос своему отцу Брахме — о том же, о чем вы спросили меня.

27. Услышав эти слова своего сына, Брахма, преданный Шивы, возрадовался умом. С любовью он воспел хвалу Шиве к удовольствию превосходного мудреца /Нарады/.

Вьяса сказал:

23. и ученые брахманы, услышав эти слова Суты, страстно возжелали узнать больше о той беседе /Брахмы и Нарады/ и так спросили его.

Риши сказали:

29. О Сута, о благословенный Сута, великоразумный и лучший среди преданных Шивы, /едва/ услышав эти радующие слова наши умы страстно желают узнать больше.

30-31. О дражайший, пожалуйста расскажи с любовью нам, когда именно произошла эта восхитительная беседа Брахмы и Нарады, когда воспелась хвала Шиве и обсуждались божественные лилы Господа Шивы, Разрушителя сансары /мирского существования/. Какие это были вопросы и каковы были ответы на них, объясни пожалуйста.

32. Выслушав эти слова мудрецов, благородный умом Сута был доволен весьма и поведал все, что имело отношение к вышеупомянутой беседе.

Глава 2 «Индра посылает Камадеву нарушить аскезу Нарады»

Сута сказал:

1. О брахманы, некогда Нарада, превосходный мудрец, сын Брахмы предавался аскезе и весьма преуспел в самообуздании.

2. Есть в Гималаях красивая пещера, возле которой струится стремительно божественная /небесная/ река.

3. Там находилась великая обитель /ашрама/ божественного сияния /славы/, великолепная во всех отношениях. Нарада, наделенный божественным видением, отправился туда для совершения аскезы.

4. Увидев /найдя/ обитель /весьма подходящую для покаяния/ ведущий мудрец предался там аскезе надолго, сидя устойчиво и неподвижно, сохраняя молчание, контролируя дыхание и сохраняя чистоту рассудка.

5. О брахманы, мудрец проводил медитацию и созерцание, в которой реализация того, что «Я есть Брахман» прямо ведет к достижению Брахмана.

6. Когда великий мудрец Нарада совершал так аскезу, Индра весьма разволновался и пришел в возбуждение.

7. Думая: «мудрец вознамерился заполучить мое царство», Индра пожелал помешать ему.

8. Индра, предводитель дэвов, вспомнил о Камадэве и тот прибыл немедленно в сопровождении своей Царицы /Рати/ и Весны /богини весны Васанты/, /своей подруги/.

9. Царь дэвов, побуждаемый своим помутившимся разумом, отстаивая свои интересы, увидел появившегося Каму и так обратился к нему.

Индра сказал:

10. О друг, великий удалец, всегда делающий то, что благоприятно мне, пожалуйста, выслушай с любовью то, что я собираюсь сказать. Мне нужна твоя помощь.

11. Поддерживаемый тобою, я сокрушил гордыню многих аскетов. О друг, устойчивость /стабильность/ моего царства всегда обязана твоей милости.

12. Мудрец Нарада совершает аскезу в Гималаях, обратив свой ум непосредственно на Господа Вселенной, контролируя ум с великой силой и решимостью.

13. Я опасаюсь, что /в награду за выполнение аскезы/ он вдруг попросит Брахму отдать ему мое царство. Отправляйся туда сам и нарушь его аскезу.

14. Получив такой приказ от Индры, Камадэва в сопровождений своей супруги /Рати/ и Мадху, своего друга, поспешил в то место, а затем приготовил все свое снаряжение для нападения.

15. Тотчас же он использовал /применил на практике/ все свои искусства. Васанта /»Весна»/ также продемонстрировала свою удаль.

16. О великие риши, ум мудреца /Нарады/ не дрогнул /не поколебался/. Только наглость /высокомерие, надменность/ этих друзей пострадала, встретив препятствие /преграду/ и это тоже была милость Махеши.

17. Пожалуйста, слушайте о причине случившегося, о Шаунака и другие риши! Из-за контролирующей силы Господа /Шивы/ Кама не может оказать никакого влияния.

18. Это случилось /произошло/ в том же самом месте, где Шива, непримиримый враг Камы, совершал прежде великую тапасью. Это было там, где Кама был превращен в пепел /испепелен/ — Кама, который мешает /вредит/ аскезе подвижников.

19. Рати захотела воскресить Каму и попросила об этом дэвов. Те явились к Господу Шиве, благодетелю всех миров, который так сказал им:

20. «О боги, через некоторое время Кама снова вернется к жизни. Но никакая из его уловок более не удастся здесь.

21. То пространство, которое обозревается кем-либо, находящимся здесь, будет всегда вне /сферы/ влияния Камы, о дэвы».

22. Вот почему, согласно утверждению Шивы, все ухищрения Камы не сломили Нараду. Из обители Шивы он отправился к Индре.

23. Тогда Кама рассказал все о мудреце, похвалил его мощь. С позволения Индры Кама вернулся затем в свое собственное жилище.

24. Введенный в заблуждение Шивамайей /иллюзорной силой Шивы/, Индра был, не отдавая себе в этом отчета /не сознавая/, весьма удивлен и восхитился /силой/ Нарады.

25. Майя Шивы несравнима ни с чем /несравненна/. Весь мир введен в заблуждение ею. Только истинные преданные с самоотверженной душой избегают этого.

26. Благодаря благословлению Шивы Нарада пребывал в обители очень долго. Затем, реализовав /постигнув, поняв, убедившись/, что его аскеза завершилась, мудрец решился /прервать ее/.

27. Думая, что это он /сам/ победил Каму, он преисполнился гордыни. Лишенный истинного знания, он был введен в заблуждение Шивамайей.

28. О великие риши, благословенна и еще раз благословенна Шива-майя! Даже Вишну, Брахма и другие не знают, как она повернется.

29. В этом состоянии неведения и объятый надменностью, великий мудрец Нарада отправился на Кайлас, чтобы похвастать своим «достижением».

30. Поклонившись ниц Рудре, мудрец нагло сказал, что он достиг состояния и силы, равных силе Шивы, победителя Камы.

31. Выслушав это, Шива, всегда милостивый к Своим преданным, дал такой совет Нараде, пребывавшему в неведении относительно истинной причины /всего/, чей ум стал неуспокоенным /мятущимся/ и введенным в заблуждение Его /Шивы/ Майей:

Рудра сказал:

32. «Дорогой Нарада, мудрый риши, ты благословлен. Но только выслушай меня, пожалуйста. Никогда не говори ничего подобного где-либо еще, особенно в присутствии Вишну.

33. Даже когда тебя спросят, ты не должен раскрывать свои «достижения», как ты сделал сейчас. Храни их в тайне и никому не раскрывай.

34. Я говорю /повелеваю/ тебе так поступить, потому что ты — мой большой любимец. Поскольку ты предан Вишну ты и Мой последователь, как и все его /Вишну/ преданные».

Сута сказал:

35. Господь Рудра, причина творения, дал ему множество советов, подобных этому. Но Нарада, по-прежнему находившийся под влиянием Шива Майи, не воспринял эти советы.

36. Последующее развитие событий должно считаться закономерно обусловленным всеми разумными людьми. Никто не должен пренебрегать волей Шивы.

37. Тогда великий мудрец отправился в мир Брахмы. Оказав Брахме почтение, он рассказал ему о своей победе над Камой как о результате аскезы.

38. Услышав это, Брахма вспомнил лотосоподобные стопы Шивы и так узнал истинную причину. Тогда он запретил сыну /говорить это впредь./

39. Хотя Нарада и является лучшим среди риши, он пренебрег советом Брахмы, поскольку был введен в заблуждение Шивамайей. Росток высокомерия прочно укоренился в его уме.

40. Все происходит в мире лишь по воле Шивы. Истинно утверждается, что весь мир зависит от Его воли.

41. Нарада поспешил на Вишнулоку в том же самом состоянии бесчувственной наглости /высокомерия/, чтобы похвастать о своем подвиге в присутствии Вишну.

42. Когда Вишну увидел Нараду приближающимся, он догадался о цели его визита. Он встал и принял его радушно. Выйдя немного /шагнув/ вперед, он обнял его с любовью.

43. Он усадил Нараду поудобнее. Вспомнив сначала лотосоподобные стопы Шивы, он /Вишну/ откровенно обратился /к нему/ желая устранить надменность Нарады. Вишну сказал:

44. «О дорогой Нарада, лучший среди риши, благословенный. Я удовлетворен твоим визитом. Могу я узнать, откуда ты прибыл и зачем ты пожаловал?»

45. Услышав эти слова Вишну, мудрец Нарада пришел в восторг. Он поведал свою историю в той же надменной манере.

46. Услышав высокомерные /гордые/ слова мудреца, Вишну снова вспомнил лотосные стопы Шивы и /так/ понял истинную причину.

47. Вишну, ведущий преданный Шивы, чья душа всецело посвящена Шиве, склонил свою голову и восславил Парамешвару /Верховного Господа Владыку святой горы /Кайлас/, сложив в почтении ладони.

Вишну сказал:

48. «О Господь! Господь Махадева, Парамешвара, помилуй /будь доволен Благословенный Шива, Твоя Майя воспеваема каждым!»

49. Воспев эту молитву Шиве, Высшему Атману, он /Вишну/ закрыл глаза и, помедитировав на лотосоподобные стопы Его, остановился /замер/.

50. Собираясь узнать, что именно Шива хочет делать и с Его /Шивы/ соизволения, он обратился милостиво к великому мудрецу.

Вишну сказал:

51. «О лучший среди риши, ты благословен! Ты — оплот аскетизма и велик сердцем /душою/. О мудрец, вожделение и заблуждение возникают лишь в сердце того человека, что лишен трех типов преданности.

Примечание: 1. Шравана — слушание; 2. Киртана — воспевание; 3. Манана — размышление о качествах и атрибутах Бога см. также ШП6,В-с.3.21.-25

52. Низменные страсти, что приносят в своем возбуждении /пробуждении/ все виды страданий, возникают в нем немедленно. Но ты дал обет постоянного безбрачия /воздержания/. Ты всегда наделен знанием и предан непривязанности.

53-55. Невозбуждаемый страстями и по природе своей высокоразумный, как можешь ты стать /вдруг/ охваченным страстью?»

Услышав подобные слова /Нарада/, великий мудрец засмеялся /рассмеялся/ в уме /внутренне/, но смиренно сказал Вишну.

Нарада сказал:

«О Господь, что может сделать мне Кама, если ты милостив ко мне /остаешься благосклонным ко мне/?» Сказав это, мудрец, чей визит не был беспричинным, поклонился Вишну и удалился.

Глава 3 «Нарада посещает сваямвару девы и смущается»

Риши сказали:

1-2. Сута, о благословенный Сута, ученик Вьясы, выражаем тебе свое почтение. Ты поведал милостиво нам эту восхитительную историю, о дражайший. Теперь же расскажи нам подробно, что делал Вишну после того, как Нарада покинул его место /обитель/? И куда отправился /потом/ Нарада?

Вьяса оказал:

3. Выслушав эти слова мудрецов, мудрый и превосходный знаток Пуран, вспомнил Шиву, причину различных проявлений /типов/ творения и ответил:

Сута сказал:

4. Когда Нарада, посетив по случаю /с особым намерением, целью/ Вишну, отправился восвояси, Вишну, искусный в использовании /?/ своей майи, распространил свою майю по воле Шивы.

5. На пути, избранном мудрецом, он /Вишну/ создал большой чудесный город. Он простирался на сотню йоджан и был удивительно красив.

6. Он был прекраснее небес. Много удивительных вещей имелось в нем. Там обитали мужчины и женщины всех четырех варн.

7. Богатый и процветающий царь этого города по имени Шиланидхи готовился к пышной церемонии сваямвары своей дочери.

Примечание: сваямвара — древний обычай кшатриев воинского сословия устраивать состязания поединки и т.п. и смотр женихов-кандидатов, из числа которого девушка могла выбрать себе жениха. Сваямвара буквально означает «собственный выбор»

8. Блистательные принцы /князья/ прибыли со всех четырех сторон желая заполучить /добиться благосклонности/ царевны, различными путями.

9. Увидев этот восхитительный город, Нарада был очарован. С /внезапно/ пробужденной любовью он страстно поспешил за порог дворца.

10. Когда мудрец пришел во дворец, царь Шиланидхи почтил его, предложив ему в качестве места для сидения великолепный трон, усыпанный драгоценными камнями.

11. Он подозвал свою дочь Шримати и попросил ее склонить /преклонить/ колени перед стопами Нарады.

12. Увидев девушку и поразившись ее чудесной красотой, Нарада сказал: «О царь, кто эта внушающая любовь дева, сравнимая с небесными девами?»

13. Услышав слова мудреца, царь ответил, сложив почтительно ладони «О мудрец, это моя дочь Шримати.

14. Она достигла /уже/ возраста, когда ее пора выдать замуж. Она ищет подходящего /подобающего, стоящего/ жениха. Она очаровательна и обладает /множеством/ достоинств и ее сваямвара вот-вот состоится.

15. О мудрец, милостиво /любезно/ предскажи ей судьбу — все, что сулит ей ее гороскоп. Скажи, пожалуйста, какой жених достанется ей?»

16. Тем временем Нарада стал жертвой любовного чувства и пожелал /возжелал/ ее. Обратившись к царю, он сказал так /следующее/: «О великий царь, эта твоя дочь обладает всеми /хорошими/ качествами: она в высшей степени удачлива и благословенна как Лакшми /Богиня счастья, красоты, удачи и богатства/. Она — оплот всех /благих/ качеств.

18. Ее будущий муж, несомненно, — великолепный бог, повелитель многих, непобедимый герой, сравнимый с Шивой, и соперничающий /своей красотой с самим/ с Камадевой»

19. Сказав это, случайный посетитель Нарада собрался оставить царя. Околдованный Шивамайей он был весьма озабочен любовью.

20. Он начал размышлять: «Как мне заполучить ее? Как сделать так, чтобы она выбрала /именно/ меня из всех принцев в зале сваямвары.

21. Следует явиться неотразимо привлекательным — только так можно вызвать восхищение всех женщин. Увидев очаровательного красавца, она /непременно/ влюбится.»

22. Рассуждая так, Нарада, возбужденный любовью, отправился на Вишнулоку, чтобы как-нибудь упросить Вишну даровать ему форму, /в которой/ он мог бы очаровать ее.

23. Он поклонился Вишну и сказал: «Я поведаю тебе все мои тайные /желания/ и страхи»

24. Когда Вишну, все делающий по воле Шивы, согласился и попросил его /обо всем/ рассказать, мудрец сказал

Нарада сказал:

29. Царь Шуланидхи — твой преданный и праведный царь. Его дочь Шримати — дева очень прекрасного сложения и с большими глазами.

26. Она обладает сиянием Джаганмохини /»0чаровывающей весь мир»/ и прекраснейшая из женщин во всех трех мирах. О Вишну, я хочу жениться на ней без промедления.

27. Царь по просьбе царевны приготовился к сваямваре. Тысячи принцев прибыли /туда/ со всех четырех сторон.

28. Если ты одаришь /наделишь/ меня великолепной формой, я с уверенностью добьюсь ее. Она никогда не возложит свадебную гирлянду мне на шею, если я не буду наделен прекрасной формой /обликом/ самого тебя /твоей формой/.

29. О Господь! даруй мне твою форму, ведь я — твой слуга и любимец. Дай мне свою прекрасную форму, чтобы царевна Шримати выбрала меня!»

Сута сказал:

30. Выслушав мудреца, Вишну, убийца демона Мадху, рассмеялся и ответил благосклонно, помня при этом о сверхмогущественной силе Шивы.

Вишну сказал:

31. «О мудрец, ты можешь идти в место, какое пожелаешь. Я же сделаю то, что будет благоприятно для тебя, подобно врачу, который делает добро своему пациенту, ибо ты — мой великий любимец»

32. Сказав так, Вишну благословил мудреца дарованием ему формы, подобной своей собственной и с лицом Хари. Затем Господь исчез из виду.

Примечание: «Хари» означает не только имя Вишну — буквально «Уносящий прочь грехи» — но также и «обезьяна».

33. Мудрец весьма обрадовался, получив форму Хари. Он был удовлетворен, но не знал плана игры за сценой.

34. Великий мудрец Нарада поспешил в место сваямвары, где собрались /многочисленные/ принцы.

35. О, великие брахманы, сваямвара была превосходно /блистательно/ обставлена и озарялась присутствием многочисленных принцев, сияющих подобно царедворцам Индры.

36. Нарада вошел туда и расположился в собрании. С умом, охваченным любовной страстью он начал думать таким образом:

37.»Она выберет меня, потому что я — в образе /самого/ Вишну.» Бедный мудрец не подозревал о безобразном виде своего лица.

38. Мужчины, собравшиеся там, видели /ранее/ мудреца лишь в его прежнем обличье. О брахманы, принцы и остальные все не знали о перемене в нем.

39. Двое же из служителей Рудры знали об этой перемене. Они прибыли туда в облике брахманов, чтобы защитить его.

40. Считая мудреца дураком /глупцом/ двое служителей сели возле мудреца и начали насмехаться над ним, обсуждая между собой:

41. «Посмотри облик Нарады, великолепный как у Вишну, но с лицом, безобразным как у обезьяны.

42. Сбитый с толку /одурманенный/ Камой, он желает жениться на принцессе». Этими и другими /едва/ прикрытыми замечаниями они насмехались над ним.

43. Мудрец же, одержимый любовью, не слышал их шепота. Он пристально смотрел на царевну Шримати и страстно жаждал заполучить ее.

44. Тем временем царевна вышла из женской половины дворца, сопровождаемая другими женщинами. Очаровательная царевна вошла в зал.

45. С прекрасной золотой гирляндой в руках, царевна — прекрасная как Лакшми Дэви — сияла посреди зала сваямвары.

46. В поисках подходящего жениха царевна обошла весь зал с золотой гирляндой в руках.

47. Увидев мудреца с телом Вишну и лицом обезьяны, она пришла в ярость. Отвратив свои глаза, она пошла прочь от этого места, смущенная.

48. Отчаявшись в попытке выбрать подходящего жениха, она испугалась /смутилась/. Она остановилась посреди зала и не возложила гирлянду никому на шею.

49. Тем временем Вишну прибыл туда в облике царя. Никто не видел его, и лишь одна принцесса увидела его.

50. Увидев Вишну, она покраснела и возложила гирлянду ему на шею.

51. Господь Вишну в образе царя взял ее и вместе они исчезли из виду немедленно, отправившись в его обитель.

52. Собравшиеся принцы утратили всякую надежду заполучить Шримати. Мудрец, охваченный любовью, весьма возбудился.

53. Немедленно двое слуг Рудры, совершенномудрые, принявшие образ брахманов, обратились к Нараде

Служители сказали:

54. О мудрец Нарада, обезумевший от любви, ты желаешь заполучить ее. Твое усилие тщетно. Взгляни, твое лицо безобразно как у обезьяны.

Сута сказал:

55. Услышав подобные слова, Нарада удивился. Околдованный Шивамайей, он посмотрел в зеркало.

56. Увидев, что у него лицо обезьяны, он пришел в ярость. Одураченный мудрец проклял двух служителей.

57. «За то, что вы насмехались надо мной, вы станете демонами, рожденными от брахманского семени и в этой форме».

58-59. Выслушав проклятие, двое служителей с совершенной мудростью остались молчаливыми, ибо они знали, что мудрец одурачен /пребывает в ослеплении/. О брахманы, они вернулись в свою обитель и, сидя там, смиренно восславили Шиву. Они восприняли все как волю Шивы.

Глава 4 «Нарада отправляется на Вайкунтху и там проклинает Вишну»

Мудрецы сказали:

1-2. О Сута, великоразумный Сута, замечательный рассказ поведан тобой. Воистину, благословенна Шивамайя! Все подвижные и неподвижные вещи зависят от нее. Когда двое служителей Рудры отбыли по своей воле /прочь/, что делал разгневанный Нарада, мудрец, обуянный /охваченный/ Камой?

Сута сказал:

3-5. Прокляв двух служителей Шивы, мудрец, по-прежнему пребывая в неведении, взглянул в воду и увидел, что его лицо — вполне нормально. Это также произошло по воле Шивы. И он же избавился от неведения также по воле Шивы. Тогда, предположив, что все случившееся — происки /проделки/ Хари /Вишну/, он пришел в необузданную ярость и отправился на Вишнулоку. Там он в гневе начал изливать оскорбительные слова, пылая как огонь, потому что утратил свою мудрость по воле Шивы.

Нарада сказал:

6. О Вишну, ты — глубоко порочный, лукавый обманщик /всего/ мира. Ты неспособен радоваться чужому успеху. Ты — любитель иллюзорных тактик /приемов/ и твои поступки всегда нечестивы.

7. Некогда прежде ты, приняв образ соблазнительницы, и явил свою лукавую силу. Из-за тебя асуры выпили вино, а не амриту /напиток бессмертия/.

Примечание: Во время пахтания богами дэвами и асурами демонами мирового океана е целью добыть амриту и другие чудесные вещи, Вишну неоднократно обманывал асуров. Во-первых, он убедил асуров взяться за голову гигантского змея Васуки, а богов — за хвост змея. Обмотав телом змея мировую гору Сумеру и используя ее в качестве мутовки, дэвы и асуры тянули змея поочередно в разные стороны, вращая тем самым мировую гору. От такой тяжелой «работы» Васуки изрядно устал и периодически испускал вздохи усталости. От его ядовитых испарений асуры, находившиеся в непосредственной близости к голове змея, сильно ослабли. Во-вторых, Вишну принял образ прекрасной соблазнительницы, чтобы отвлечь асуров, когда те собрались испить только что добытую совместно с богами амриту. Этим воспользовались дэвы боги и выпили амриту, став бессмертными. Нарада не случайно напоминает о коварстве Вишну. Действительно, в пуранических сказаниях, а также в Итихасах Вишну нередко прибегает к хитрости, вводя в заблуждение асуров и других существ.

8. Если бы Шива из милости Своей не выпил яд, о Вишну, все твои иллюзорные /обманные/ приемы были бы разоблачены, поскольку ты находишь удовольствие только в лукавстве.

Примечание: Во время пахтания мирового океана асуры и дэвы добыли сначала ужасный яд, само появление которого грозило уничтожить собой все живое. Шива выпил этот яд и с помощью своей йогической силы задержал его у Себя в горле, которое с тех пор посинело. Поэтому Нилакантха «Синегорлый» стало одним из имен Шивы. Появление ужасного яда вместо амриты напитка бессмертия напомнило богам и асурам, что все в бытии двойственно. Нельзя «уцепиться» за бессмертие, просто игнорируя смерть. Сама смерть — лишь другая сторона все той же жизни. Поэтому прежде чем вкусить нектар бессмертия, боги и асуры должны были испытать весь ужас смерти. Когда яд появился вместо ожидаемой амриты, дэвы и асуры пришли в неописуемый ужас и попросили Вишну спасти их. Но Вишну лишь весь посинел от страха. Только внезапное появление Шивы и испитие Им ужасного яда спасло богов и демонов от неминуемой гибели. Нарада злорадно напоминает Вишну об этом событии, явившем неоспоримое превосходство Великого Бога Шивы над Вишну, который часто играет роль Верховного Господа Парамешвары, вводя людей, богов, демонов и других существ в заблуждение. На самом деле, Вишну как и все прочие дэвы — лишь одно из проявлений Шакти Силы Всевышнего Бога Шивы. Однако Вишну выполняет весьма важную функцию в мироздании: является Вседержителем, поддерживая все сущее в устойчивости, гармонии и равновесии. Тем самым Вишну олицетворяет собой стхити-шакти силу поддерживания Бога Шивы. Поэтому вводить существа в заблуждение с помощью своей майи иллюзорной силы — важная и необходимая функция Вишну, посредством которой он способствует тому, что существа воспринимают мир форм и названий понятий неизменным, устойчивым и вполне реальным, даже и не подозревая, что любая форма — в конечном счете иллюзорна, т.е. не обладает реальной природой сама по себе. Реальность любых форм, в том числе и самого Вишну-Вседержителя и Охранителя всех форм! — относительна, т.к. ни одна из форм даже самых божественных и духовных! непостоянна. Все формы, все понятия и т.д. — лишь проявлении Великой Шакти, динамично-изменчивой Силы и Энергии вечно неизменного и статичного Сознания т.е. Парама Шивы, или Абсолюта. Считать какие бы то ни было явленные к существованию формы от богов до материальных атомов реально существующими сами по себе так же глупо, как думать, что лучи — что-то принципиально отличное от Солнца, а не всего лишь его излучения.

9. О Вишну, путь обмана весьма притягателен для тебя. Ты сам по себе не обладаешь природой святости, но Господь сделал тебя свободным от контроля.

Примечание: Нарада, конечно же, богохульствует, оскорбляя Вишну. «Обманывая» других, Вишну все-таки знает, что он из себя представляет и Чьим проявлением является. Просто Вишну — вполне конкретная форма Единой Божественной Реальности, выполняющая свою особую роль на сцене миропроявления. Поэтому считать Вишну — «лукавым» и т.п. — кощунство и оскорбление, ибо все поступки Вишну — божественные лилы. И все же не следует забывать, что Вишну — всего лишь одно из проявлений Шакти Силы Шивы.

10-11. Сделанное Шивой, высшим Атманом, не кажется /мне/ правильным. Думая о данной тебе независимости и силе, благодаря которым ты действуешь самостоятельно, и, видя путь, которому ты следуешь, Он теперь сожалеет. Он утверждает, что брахман — выше всех, ибо он произносит /возглашает/ Веды согласно Его авторитету.

Примечание: Нарада, являясь брахманом, напоминает, что Вишну — кшатрия, а потому должен оказывать почтение брахману. Покровителем брахманов и всего жречества как такового вообще, а также аскетов, йогинов и подвижников является Шива. Вишну особо почитался кшатриями — воинами и царями, т.к. среди божественных существ Вишну наряду с Индрой и др. дэвами является кшатрием.

12. О Вишну, зная это, я хочу наставить тебя, чтобы ты впредь не использовал свою силу ради подобных вещей.

13. Ты не боишься, потому что пришел в столкновение с равной тебе по силе личностью. Теперь же ты, о Вишну, пожнешь плод своих же «деяний».

14. Сказав это, мудрец, все еще пребывавший под влиянием Майи Шивы в гневе проклял Вишну, тем самым явив превосходство своей брахманской силы.

15-16. О Вишну, лукавый обманщик, ты вверг меня в страдание, разлучив с любимой женщиной. О Хари, ты испытаешь страдание, родясь человеком, образ которого ты являешь и испытаешь на себе действие своих нечестных приемов. Твоими союзниками друзьями будут те, чьим лицом ты меня наделил.

Примечание: Нарада проклинает Вишну, желая ему родиться в образе человека. Впоследствии Вишну действительно воплотился на земле в образе царевича Рамы. Раме суждено было испытать разлуку со своей возлюбленной Ситой, похищенной демоном Раваной. Союзниками Рамы в высвобождения Сити из плена были обезьяны, в т.ч. и обезьяний царь Хануман, ставший впоследствии объектом поклонения индуистов.

17. О творящий несчастья для других, ты испытаешь горе разлуки с женщиной. Ты примешь нелегкое рождение в образе человека, будучи одураченным иллюзией.»

18. Так Нарада, сам введенный в заблуждение иллюзией, проклял Вишну. Вишну же смиренно воспринял проклятие, восславив Майю Шамбху /Шивы/

19. Тогда Шива, проявив Свою способность творить различные лилы, удалил Свою Майю и Нарада вновь обрел мудрость, освободившись от иллюзии.

20-21. Когда майя рассеялась, он вновь обрел разум, как и прежде, восстановив совершенное знание и освободившись от заблуждения. Он был удивлен /тем, что совершил за это время/. Он проклял сам себя, после того, как раскаялся в содеянном. Он восславил Шива майю, что вводит в заблуждение даже мудрейших.

22. Поняв, что /все/ его ошибки — следствие иллюзии, Нарада, наипревосходнейший из преданных Вишну, припал к его /т.е. Вишну/ стопам.

23. Утешенный Вишну /Хари/ и освободившийся от греховных идей, он сказал: «Будучи ослепленным и злонравным я наговорил много нечестивых слов тебе.

24. О Господь, я изрек проклятие на тебя. О учитель, сделай его, пожалуйста, неэффективным. Я совершил великий грех. Наверняка я попаду теперь в ад.

25. О Хари, я — твой раб. Пожалуйста, укажи мне, что я должен делать, чтобы разрушить мои грехи и предотвратить падение в ад».

26. Сказав это, превосходный мудрец снова припал к стопам Вишну и, очистившись умом, искренне раскаялся.

27. Тогда Вишну приподнял его и милостиво и приветливо заговорил.

Вишну сказал:

«Не убивайся так сильно. Несомненно, ты мой истинный бхакта/преданный.

28. Дорогой риши, слушай же меня теперь. Я расскажу тебе о том, что будет благоприятным для тебя. Ты не падешь в ад. Шива сделает тебя счастливым.

29. Обуянный собственной гордыней, ты пренебрег указаниями Шивы. Как истинный податель плодов в соответствии с совершенными деяниями, Он и даровал тебе этот плод /результат/.

30. Будь уверен, что все произошло согласно воле Шивы, и что Господь Шива, Верховный Бог, устранит /твою/ гордыню.

31. Он — высший Брахман, верховный Атман, Истина, Сознание и Блаженство. Он — вне трех гун и каких-либо изменений. Он — превыше раджаса, саттвы и тамаса.

32. Он одновременно Сагуна и Ниргуна. Он Сам с помощью Своей Майи проявляет Себя в трех формах — Брахмы, Вишну и Махеши.

33. В Своей безатрибутной /Ниргуна/ форме Он прославляется как Шива Высший Атман, Махешвара /Великий Владыка/, Верховный Брахман, неразрушимый, бесконечный и Махадэва.

34. Служа Ему, Брахма становится Творцом, а я — Вседержителем миров. Он же Сам в Своем проявлении Рудры всегда Разрушитель.

35. Отличный от Майи, Шива как Чистая Сущность /- Сакшин/»Свидетель»/ и, действующий по Своей собственной воле и вовлеченный в божественные лилы, Он благословляет преданных /Ему/

36. О риши Нарада, выслушай пожалуйста и запомни хорошо, что /именно/ дает счастье, устраняет все грехи и обеспечивает мирские радости и /конечное/ спасение.

37. Отбрось прочь все свои сомнения. Воспевай гимны хвалы Шиве. Не обращайся своим умом ни к чему иному и повторяй сотню имен Шивы и Его гимны.

38. От джапы Его имен все грехи твои немедленно рассеются. Сказав это Нараде, Вишну милостиво продолжил:

39. «О мудрец, перестань быть убитым горем! Ты не совершил никакого преступления. Это Шива творит все. Нет в этом /никакого/ сомнения.

40. Это Господь Махешвара помрачил твой блестящий /блистательный/ разум и сделал тебя страдающим от любви. Это Он сделал тебя Своими устами и ты проклял меня.

41. Таким образом /великий Победитель Смерти, Кала всегда предан /духовному/ подъему /восхождению/ Своих преданных, делая Свой образ жизни явленным в мире.

42. Нет иного Господа и Учителя, так любящего и благодетельствующего меня, как Шива. Этот Парамешвара изливает всю власть /силу/ на меня.

43. О риши, почитай же Его! Служи Ему всегда. Слушай /о Нем/ и воспевай Его славу. Постоянно оказывай Ему почтение.

44. Тот, кто приближается /прибегает/ к Шиве телом, умом и речью, — великий ученый /мудрец/. Он называется дживанмуктой /освобожденным при жизни/.

45. Имя Шива полыхает подобно лесному пожару, испепеляя горы великих грехов без какого-либо затруднения. Истинно это, несомненно, истинно.

46. Различные виды страданий возникают от грехов, которые могут быть разрушены только служением Шиве и никак иначе.

47. Тот, кто всегда ищет прибежище в Шиве, о риши, — настоящий последователь Вед, одаренная всем душа и благословенный мудрец. Он должен прибегать к Нему телом, речью и умом всегда.

48. Различные священные обряды тех, что имеют полную веру в служение Шиве, Разрушителе Трипуры, немедленно становятся плодотворными /результативными/.

49. О великий мудрец, не существует в мире такого множества грехов, которое служение Шиве не в состоянии было бы устранить.

50. Неисчислимые груды грехов — таких, как убийство брахмана, устраняются упоминанием /вспоминанием/ Шивы. Истинно, я говори тебе правду.

51. Грехи тех, кто пересекает океан сансары на плоту имен Шивы, разрушаются /рассеиваются/ немедленно.

52. Грехи, что являются корнем сансарического существования, уверенно разрушаются секирой имен Шивы.

53. Люди, сбитые с толку и опаленные буйным пожаром грехов, должны пить нектар имен Шивы. Без этого не будет мира и спокойствия тем, кто обожжен и смятен диким пламенем грехов.

54. Те же, что испивают нектарные имена Шивы, не впадают в ужас посреди пожара сансары; в этом нет сомнения.

55-56. Немедленного спасения достигают те, что совершали аскезу в различных жизнях. Лишь они обретут преданность Шиве, милостивому Супругу Парвати. Люди, вовлеченные в страсти вожделения и ненависти, никогда не будут обладать преданностью Шиве.

57. Преданность Шиве, что променяна на /распылена на/ других божеств — тщетна. Необходимо быть исключительно преданным Шиве.

58. Я уверен, что освобождение легко достижимо для того, кто обладает исключительной и непреклонной /непоколебимой/ преданностью Шиве и никому иному.

59. Даже, если он совершает нескончаемые грехи, он избавится от всех них, если искренне предан Шиве. В этом нет сомнения.

60. Подобно деревьям в буйном пламени лесного пожара, превращающихся в пепел, грехи преданных Шивы сгорают напрочь в огне имени Шивы.

61. Тот, кто предан всегда служению Шиве и очищает свое тело нанесением пепла /бхасмы/, определенно пересечет ужасный и беспредельный океан сансары.

62. Человек, служащий /поклоняющийся/ трехокому Шиве, никогда не пятнается грехами, даже если он присваивает имущество брахмана или убивает много брахманов.

63. После изучения всех Вед предками /-риши/ определенно было установлено, что единственный способ /путь/ разрушения сансары — служение Рудре /Шиве/.

64.Отныне и всегда служи Шиве — Самбасадашиве — тщательно, с усердием и надлежащим выполнением ритуальных предписаний.

65. Умащай свое тело от головы до стоп священным пеплом и совершай джапу шестислоговой мантры Шивы /»ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!»/, хорошо известной во всех Ведах.

66. Носи на различных частях своего тела зерна рудракши, /столь/ приятной Шиве, повторяя соответствующие мантры с преданностью и соблюдая предписанные ритуалы.

67. Слушай всегда повествования о Шиве. Рассказывай /другим/ истории о Шиве всегда. Энергично служи преданным Шивы вновь и вновь.

68. Без замешательства всегда ищи прибежища в Шиве, поскольку постоянное служение Шиве дарует блаженство.

69. Неси лотосоподобные стопы Шивы в своем очищенном сердце и соверши сначала паломничество в различные святые места /культа Шивы/, о превосходный мудрец.

70. Созерцая бесподобное величие Шивы, Высшего Атмана, о мудрец, отправляйся затем к Анандаване — великому любимцу Шивы.

71. Узрев там Шиву, Господа Вселенной, служи Ему с преданностью. Поклонившись Ему и восславив Его, ты освободишься /избавишься/ от всех сомнений.

72. Затем отправляйся на Брахмалоку, о мудрец, чтобы обрести желаемое тобой. Таково мое указание тебе из любви /к тебе/.

73. О мудрец, поклонившись и восславив особо своего отца Брахму, ты должен попросить его поведать обо всем, что касается величия Шивы, с любовью и трепетом в уме.

74. Брахма, лучший среди преданных Шивы, поведает тебе о величии Шивы, а также гимн ста /Его/ имен из любви /к тебе/.

75. О мудрец, отныне и навсегда стань преданным Шивы, преданным /полностью/ единственно Шиве. Ты спасешься /этим/. Шива дарует тебе Свои особые благословения».

76. Посоветовав это мудрецу, Вишну был доволен. Вспомнив, почтив /поклонением/ и восславив Шиву, он исчез с того места /скрылся из виду/.

Глава 5 «Нарада отправляется в Каши»

Сута оказал:

1. О брахманы, когда Вишну исчез из виду, превосходный мудрец Нарада сошел на Землю ради созерцания Лингамов Шивы /в различных святых местах/ с почтением.

2. В ходе своих странствий по Земле, о брахманы, он — с умом, полным преданной радости, — увидел множество форм Шивы, что даруют /поклоняющимся/ мирские радости и /конечное/ спасение.

3. Узнав, что божественный провидец Нарада странствует по Земле, двое служителей /ганов/ Шивы приблизились к нему, чей ум в то время был чист.

4. Они поклонились ему и коснулись его стоп. Желая избавиться от проклятия, они почтительно заговорили с ним.

Служители /ганы/ Шивы сказали:

5. О божественный мудрец, сын Брахмы, пожалуйста, выслушай наши слова. Мы, что прежде обидели тебя, на самом деле не брахманы.

6-7. О брахмарши /брахман-мудрец/, мы, твои обидчики, — служители /ганы/ Шивы. Побуждаемый Шивой, ты проклял нас, когда твой ум был околдован иллюзорным возбуждением и страстью к царевне /принцессе/ на /ее/ сваямваре. Понимая, что положение тогда было неблагоприятным, мы остались смиренными.

8. Мы пожали плод своих же собственных деяний. Никто не свободен от кармы /действия/. О владыка, будь милостив и благослови нас теперь.

Сута сказал:

9. Выслушав слова служителей, сказанные с преданностью и почтением, мудрец с любовью ответил, раскаявшись /в своем прежнем гневе/.

Нарада сказал:

10. О слуги /ганы/ Господа Шивы, наиболее чтимые из всех /существ/, слушайте, пожалуйста мои слова, ибо теперь я освободилcя от иллюзии. Они правдивы и сделают вас счастливыми.

11. Прежде мой ум был в развращении. Конечно же, это была воля Шивы. В состоянии неведения и сокрушенности ума я, по несчастью, проклял вас обоих.

12. То, что было сказано мною, — предел возможного. Потому, ганы /слуги/, слушайте. Я поведаю вам путь освобождения /избавления/ от проклятия. Простите, пожалуйста, мне мой грех теперь.

13-14. Вы родитесь демонами от семени великого мудреца и, вследствие /благодаря/ его силе, вы достигнете положения царя демонов, наделенные процветанием, силой и доблестными подвигами. Вы будете — как преданные Шивы — править целым миром. Вы вернетесь в свое прежнее состояние, встретив смерть от рук воплощения Шивы.

Сута сказал:

15. Выслушав эти слова благородного душою Нарады, двое служителей /ганов/ Шивы обрадовались и отправились обратно в свою обитель.

16. Нарада также весьма был обрадован. Медитируя исключительно на Шиву, он продолжил свои странствия по Земле, непосредственно лично созерцая различные святые места /центры/ Шивы.

17-18. Достигнув Каши, что по святости своей превосходит все прочие города, являясь любимой обителью Шивы, легко дарующей благосклонность Шивы и идентичной с /Самим / Шивой, мудрец был доволен. Он увидел Шиву, Господа Каши, и почтил Его любовно.

20. Затем Нарада отправился в мир Брахмы и ум его был в высшей степени чист от /постоянного/ вспоминания Шивы. Он страстно жаждал узнать больше о принципах Шивы.

21. Там он поклонился Брахме с преданностью и восславил его различными молитвами. С умом, прикованным к Шиве, он спросил его /т.е. Брахму/ о благих принципах Шивы.

Нарада сказал:

22-23. О Брахма, знаток образа Брахмана, о Питамаха, повелитель Вселенной, по твоей милости я полностью услышал /уже/ о величии Вишну все, а также о пути преданности, знания, аскезы, о благотворительных дарах и о святых центрах /местах/.

24. Но я не постиг принцип Шивы. Потому, о Владыка, разъясни мне, пожалуйста правила служения Ему, а также о различных деяниях Господа.

25. О дражайший, как может Шива, будучи свободным от атрибутов, становиться полным атрибутов? Поскольку я околдован Шивамайей, я не знаю принцип Шивы /Шива-таттву/.

26. Как остается Шива в Своей чистой форме перед сотворением /мира/? Как Он играет /Свои лилы/ посреди творения?

27. Во время разрушения как Он сохраняет Себя? Как Его, Благодетеля мира, можно удовлетворить?

28. О Брахма, какой дар дарует Он Своим преданным и другим, когда доволен? Удовлетвори, пожалуйста, мою любознательность.

29. Я слышал, что Господь становится довольным немедленно /без промедления/. Милостивый Великий Бог не может терпеть и выносить страдания преданных Ему.

30.Три Божества — Брахма, Вишну и Махеша — рождены /порождены/ как части Шивы. Махеша же, обладая всеми частями Шивы, — Сам Шива.

31. Пожалуйста, поведай мне все о Его проявлениях и особенно о Его славных деяниях. О Господь, поведай мне любезно о проявлениях Умы и о Ее замужестве /свадьбе/.

32. О Их семейной жизни, особенно о их великих божественных лилах и о других вещах, что достойны упоминания, поведай мне подробно, о Безгрешный.

33. О рождении Парвати и о Ее свадьбе, а также о рождении Гухи /Сканды/ поведай мне подробно, о Повелитель созданий.

34. О Господь Вселенной, я слышал уже от многих об этом, но я не удовлетворен. Поэтому я вижу прибежище в тебе. Будь милостив ко мне!

35. Выслушав эти слова своего сына Нарады, Брахма, дед мира, сказал так:

Глава 6 «Описание природы Махапралайи и происхождения Вишну»

Брахма оказал:

1. О брахман, лучший среди божественных существ, о благом предмете спросил ты меня, оказав услугу мирам и желая им блага.

2. Я поведаю тебе все и о достойных почитания принципах Шивы, слушанием о которых грехи людей разрушаются.

3. Никогда принципы Шивы ни Его высшие восхитительные формы не были постигнуты /полностью/ ни мною, ни Вишну, ни кем-либо еще.

4. Во время Махапралайи, когда растворяются все подвижные и неподвижные объекты мира, все погружается в /кромешную/ тьму без солнца, планет и звезд.

5. Не существует /тогда/ луны. Дни и ночи не различаются. Нет ни огня, ни ветра, ни земли, ни воды. Нет непроявленного изначального бытия. Все существующее — одна полная пустота, лишенная всех светящихся /высвечивающихся/ элементов.

6. Нет ни Дхармы, ни адхармы, ни звука, ни осязания. Запах и цвет — /также/ непроявлены. Нет вкуса. Стороны света неразличимы.

7. Так тогда лишь кромешная тьма, названная Ведами «Существованием и Брахманом» одна существует.

8. Когда этот видимый мир не существует, Сат Брахман один лишь есть, который постоянно в своей внутренней Самости /Атмане/ созерцают йогины.

9. Это невозможно постичь умом. Это вообще не может быть выражено словами. Это не имеет ни имени, ни цвета. Это — ни тонкое, ни толстое.

10. Это — ни короткое, ни длинное. Это — ни легкое, ни тяжелое. Нет в этом ни возрастаниями, ни убывания.

11. Веды говорят, что это содержит в себе все, что только существует и может существовать. Это — Сияние, Истина, Знание, Вечность и великое Блаженство.

12. Это неизмеримо, без опоры, неизменно, бесформенно, безатрибутно, воспринимаемо /лишь/ истинами, всеподдерживающее и единственная причина Вселенной.

13. Это свободно от противоположностей, не имеет начала, свободно от иллюзии и ее порождений /производных/, без второго, не имеющее ни начала ни конца, ни развития. Это — форма чистого Знания.

14. Люди сомневаются, давая Этому название. То Сущее со временем возжелало, как говорится, второго.

15. Сущее, не имеющее Своей собственной формы, пожелало творить в ходе своей собственной игры, благоприятные формы, наделенные всей силой, качествами и знанием.

16-18. Форма, что движется повсюду, что включает в себя все /прочие/ формы, что видит все, которая — причина всего, которую следует почитать всем, которая существует в начале всего, что дарует все, и которая освящает все, возникла как форма Ишвары чистой природы. Изначальное Сущее без второго, без начала и конца, что озаряет /Своим Светом/ все, — то, что есть Чит /чистое Сознание как таковое/, то, что называется Высшим Брахманом, всеподдерживающим и неуничтожимым, исчезло /сокрылось/. Проявленная форма бесформенного Сущего — Садашива. Ученые прошлого и последующих эпох воспели это как Ишвару.

19. Хотя и единый, Ишвара творит физическую форму Шакти из Своего тела /и как Свое тело/. Эта Шакти никоим образом не воздействует на Его тело.

20. Эта Шакти называется различными именами: Прадхана, Пракрити, Майя, Гунавати, Пара, Матерь Буддхи-таттвы, Викритиварджита /»Лишенная изменений»/

21. Эта Шакти — Амбика, Пракрити и Богиня всего. Она — первая причина и Мать всех трех Божеств /т.е. Брахмы, Вишну и Махеши/

22. Она — восьмирука. Лик Ее отдает /отсвечивает/ чудесным сиянием — сиянием тысячи лун. Тысячи звезд сияют вокруг Ее лица.

23. Она украшена всевозможным убранством, обладает различным оружием. Она способна на различные изменения и движение. Ее глаза сияют как расцветшие лотосы.

24. Она обладает сокровищем, которое трудно воспринять. Она — порождающая причина всего. Популярно Она известна как Майя. Единая, Она проявляет Себя в различных формах.

25. Высший Пуруша — Шива, называемый Шамбху. Нет никакого иного Господа над Ним. Он удерживает Мандакини /Гангу/ на Своей голове, а лоб Его украшен четвертью луны. Он — трехокий.

26. Пятиликий, всегда исполненный радости, десятирукий, держащий тришулу /трезубец/. Он — белый и чистый как камфора. Тело Его полностью покрыто /умащено/ пеплом.

27. Тот Брахман в форме Калы /»Времени»/ вместе с Шакти, одновременно создал святую обитель, называемую Шивалокой /миром Шивы/.

28. Оно же называется Кашика, превосходный святой центр, — оплот спасения, сияющий надо всем.

29. Святая обитель обладает природой высшего блаженства, поскольку изначальные Возлюбленные /т.е. Шива и Шакти/, в высшей степени полные блаженства, сделали тот прекрасный святой центр своей постоянной обителью.

30. О мудрец, тот святой центр никогда, даже во время Великого Растворения, не теряет присутствия там Шивы и Его Шакти. Поэтому он называется Авимукта.

31. Поскольку святой центр — причина /достижения/ Блаженства. Пинака капани /Шива/ назвал его «полным блаженства лесом» и позднее — Авимукта.

32. О божественный мудрец, полный блаженства, наслаждающиеся Своей игрой два Божеcтва /Шива И Шакти/, говорится, пожелали сотворить другое существо.

33-З8. Шива подумал в Себе Самом примерно следующее /так/: «Необходимо сотворить другое существо. Пусть оно творит все /остальное/, защищает его и, в конце /концов,/ пусть разрушает его, /т.е. мир/ с Моего благословения. Поручив ему все, Мы Двое оставаясь в Каши, будем странствовать /свободно/ как пожелаем, оставив за собой лишь прерогативу спасения /освобождения/. Мы можем счастливо оставаться в этом полном блаженства лесу, будучи свободными от бед /творения/». Верховный Господь излил нектарную сущность на Свою левую сторону — на ее десятую часть, — нектар, который появился от пахтания океана Его сознания, в котором Мысли были волнами, саттва-гуна — драгоценным камнем, раждас — кораллом, а тамас — крокодилом. Вслед за этим появилось существо прекраснейшее в трех мирах, наполненное саттва-гуной как преобладающей /из трех гун/, явившееся как океан неизмеримого могущества.

39. О мудрец, он /то существо/ был наделен терпением. Не было никого подобного ему. Он имел цвет сапфира. Славный, он сиял своими восхитительными глазами-лотосами.

40. Его образ был золотой и превосходными членами. Он носил два покрова /одеяния/ из тканного золотом шелка. Его руки были загорелыми и бриллиантовоподобными. Он был неутомим.

41. Он поклонился Шиве Парамешваре и сказал: «О Господь, дай мне имена и укажи, что мне делать».

42. Выслушав это, Господь Шива рассмеялся. Громоподобными словами Он обратился так к /созданному, появившемуся/ Существу.

Шива сказал:

43. «Ты станешь известным как Вишну по имени, ибо ты поддерживаешь все. У тебя будет также много других имен, приносящих счастье преданным.

44. Соверши надлежащую аскезу ради обретения /творческой силы/ и постижения сути /всего/. Будь тверд в ней /т.е. в аскезе/» — сказав это, Господь вдохнул в него знание Вед.

45. Шива скрылся из виду в сопровождении Шакти и Своих ганов /слуг/. Оказав подобающее почтение Шиве, Вишну начал великую аскезу.

46. Даже после выполнения аскезы в течение двенадцати тысяч божественных лет, Вишну не обрел желаемого видения Шивы, что дарует все.

47. Он засомневался /усомнился/ и, с почтением медитируя на Шиву, поинтересовался:»Что мне делать теперь?»

48. Тогда прозвучавший благоприятный голос Шивы ответствовал ему: «Снова совершай аскезу, чтобы устранить сомнения»

49. Услышав это, Вишну совершил ужасную аскезу, весьма длительную, следуя практике созерцания.

50. То Существо Вишну стало просветленным, следуя пути созерцания. Радостный, он удивился: «О, что такое та Истинная Реальность?»

51. Из тела, таким образом, испытавшего себя Вишну, излились потоки воды разного вида в результате действия Майи Шивы.

52. О великий риши, Верховный Брахман в форме божественных вод наполнил /Собой/ всю /первозданную/ пустоту. Простое соприкосновение с ними разрушает грехи.

53. Вишну, уставший и утомленный, погрузился в /мистический/ сон посреди вод. Он пребывал в том блаженно-иллюзорном состоянии, /йога-нидре/ долгое время.

54. Как утверждается в Ведах, его именем стало Нараяна /»Покоящийся на водах»/. Помимо того Первозданного Существа не существовало тогда ничего.

55. Тем временем также и таттвы /космические принципы/ развились /возникли/ из Великой Души. О мудрейший и великоразумный! Слушай же, как я перечислю их.

56. От Пракрити произошел Махат /космический Разум/, от Махата -три гуны. Ахамкара /эго/ возникла в трех формах /т.е. в саттвической, раджасической и тамасической формах/ в соответствии с тремя гунами.

57. Пять тонких сущностей /танматр/, пять бхутов /грубых элементов/, пять кармендрий /чувств деятельности/ и пять джнянендрий /чувств познания/ также появились тогда.

58-59. О наипревосходнейший из риши, так я перечислил таттвы. Все эти таттвы произошли от Пракрити, но не от Пуруши. Они — бесчувственны и их двадцать четыре числом. Вишну, Пуруша, явил их все по воле Шивы и впал в свой сон /йога-нидру/ в Брахмане.

Примечание: Авидья /»Неведение»/, также известная как Випарьяя, проявляется в пяти видах /согл. Линга-пуране /2.9.3С/. Тамо мохо махамохастамисра ити пандитах Андхатамисра итьяхуравидьям паньчадха стхитам

/Пандиты /ученые-богословы/ утверждают, что Авидья проявляется в пяти формах, известных как Тамас, Моха, Махамоха, Тамисра и Андхатамисра»/. Далее, в Линга-пуране /2.9.32-35/ говорится: «Те, что привержены йогической практике, называют Авидью тамасом /тьмой/, асмиту /эгоизм/ — Мохой /заблуждение/, рагу /вожделение/ — Махамохой /великим заблуждением/, двешу /ненависть, гнев/ — Тамисрой /кромешной тьмой/, абхинивешу /низменные инстинкты/ и митхья-джняну /ложное знание/ — Андхатамисрой / слепой кромешной тьмой/. Существуют восемь типов Тамаса. Моха также существует в восьми формах. Число разновидностей Махамохи — десять. Мудрые утверждают, что Тамисра и Андхатамисра имеют восемнадцать подразделений. «Восемь видов Тамаса /Авидья/, непроявленная Пракрити /авьякта/, интеллект /махат/, эго /ахамкара/, и пять тонких элементов /паньча танматра/. Восемь видов Мохи /асмита/: знаменитые ашта-сиддхи /»восемь сиддхи»/ — анима и т.д. Девять проявлений Махамохи /рага/: это пять тонких элементов /танматр/, разделенных на божественные /дивья/ и небожественные /адивья/ аспекты. Десять типов Махамохи + восемь видов Мохи образуют восемнадцать видов Тамисры /двеша/. Восемнадцать проявлений Андхатамисры /абхинивеша, или бхайя/: 5 божественных /дивья/ и 5 небожественных /адивья/ танматр + восемь типов Мохи /т.е. «восемь сиддхи»/. Таким образом, согласно Линга-пуране, существуют 62 вида Иллюзии

Глава 7 «Спор Брахмы и Вишну»

Брахма сказал:

1. Когда Господь Нараяна продолжал спать /в своем мистическом сне/ великолепный лотос гигантских размеров произрос /возник/ из пупка его тела по воле Шивы.

2. На много йоджан простирался он вширь и ввысь. Стебель его был бесконечен, а бутон сиял бриллиантовым светом.

3. Необыкновенно прекрасный, он сиял сиянием десяти миллионов солнц. Он был замечательным /чудесным/, превосходным /восхитительным/ и достойным того, чтобы видеть в нем вместилище всех таттв.

4. Как и прежде /т.е. при сотворении Вишну/ приложив собственные усилия, Шива, Великий Господь, вместе с Парвати — Своей лучшей половиной — создал меня из Своей правой части.

5. О риши, тотчас же введя меня в иллюзорное состояние силой Своей Майи, Шива в ходе Своей лилы, поместил меня в лотос, растущий из пупка Вишну.

6. Вот почему я стал известен как «Рожденный-в-лотосе» и как «Золотой зародыш». Я обрел четыре лица, красноватое тело и украшенный трипундрой /знаком культа Шивы/ лоб.

7. Введенный в иллюзорное состояние силой Его /т.е. Шивы/ Майи и ничего незнающий, о дорогой, я не знал, кто именно создал мое тело, ибо не видел ничего, кроме лотоса /в котором находился/:

8. «Кто я? Откуда и как я появился? Каково мое предназначение? Кому я довожусь сыном? Кем я создан?»

9-11. Мой разум пришел в замешательство от этих сомнений. Тогда я подумал: «Почему это я должен пребывать в неведении? Ведь довольно просто обрести знание. Место, откуда /из которого/ растет этот лотос, — внизу. Значит, мой Родитель /Создатель/, несомненно, находится там. «Так рассуждая, я выбрался из лотоса и, о Риши, мой спуск вниз продолжался сто /божественных/ лет.

12. Я так и не достиг места, из которого рос лотос. Терзаемый сомнениями, я собрался /снова/ забраться на вершину лотоса.

13. О мудрец, я карабкался вверх по стеблю лотоса, но так и не достиг его наивысшей части. Я был раздосадован /разочарован/.

14. Снова сто /божественных/ лет пронеслись, пока я пытался достичь вершины лотоса. И я остановился, полностью разочарованный и смущенный.

15. Тогда, о риши, волею Шивы, я услышал с небес благословенный голос «Твори аскезу». Это рассеяло мое неведение.

16. Услышав голос с небес, я на двадцать лет предался ужасной /суровейшей/ аскезе, желая увидеть своего Родителя.

17. Тем временем четырехрукий Вишну с прекрасными глазами неожиданно появился передо мной, чтобы благословить меня.

18. Господь /Вишну/ держал раковину, чакру /диск/, булаву и лотос в руках. Он был облачен в желтые шелковые одежды, а все его тело было цвета /дождевого/ облака.

19. Увенчанный короной, он сиял всевозможными украшениями, а его лотосоподобное лицо выражало удовлетворение. Так Господь /Вишну/ выглядел подобно десяти миллионам богов любви. Такого я, пребывающий в неведении, еще не видел!

20-21. При виде того прекрасного образа, я был поражен. Увидев четырехрукого Нараяну, сияющего подобно Кале золотистым блеском, явленную в форме душу всего, с огромными руками, представляющими Сат /реальное/ и Асат /Нереальное/, я обрадовался.

22. Околдованный Майей Шивы, игривого /творящего лилы/ Господа, я не смог распознать /признать/ своего Родителя в нем /т.е. Нараяне/. Радостный, я обратился к нему:

23. «Кто ты? Скажи мне любезно», — говоря это, я постарался разбудить Вечное Существо /т.е. Нараяну, покоящегося в йога-нидре на Змее Шеше посреди первозданных вод/. А так как он никак не пробуждался, я попытался разбудить его силой, ударяя рукой /по его телу/.

24. Тогда Господь /Нараяна/, самообладающий /контролирующий себя/, поднялся со своего ложа и сел. Он смотрел вокруг своими чистыми глазами, напоминающими влажные лотосы, из-за /недавнего/ сна.

25. Поскольку я стоял спокойно рядом, Господь Вишну бросил свой бриллиантовый взгляд на меня. Встав, он улыбнулся и заговорил сладостными словами.

26. Вишну сказал: «Мир, мир тебе, дорогое дитя, о сиятельный Питамаха /»Дед», «Предок»/. Не бойся. Несомненно, я дарую тебе все, что ты пожелаешь.»

27. О лучший среди богов, услышав эти слова, сказанные /им/ с улыбкой я обратился к Вишну неприязненно /враждебно, недружелюбно/, побуждаемый раджа-гуной.

Брахма сказал:

28. «О безупречный, почему это ты обращаешься ко мне так заурядно «мое дитя» — ко мне, причине уничтожения всего, — как будто учитель, обращающийся к /своему/ ученику?

29-30. Я — Создатель миров, непосредственный возбудитель Пракрити, нерожденный, вечный, всеподдерживающий Брахма, душа Вселенной, источник, Творец и лотосоокий. Объясни мне побыстрее, почему это ты так со мной разговариваешь.

31. Веды называют меня неизменно Саморожденным, Нерожденным, Всеподдерживающим, Прародителем /»Дедом»/, Самовластным и превосходным Высшим Существом.»

32-35. Выслушав эти слова, Супруг Лакшми пришел в гнев и сказал мне следующее:

Вишну сказал:

» Я знаю тебя как создателя мира. Ради творения и поддержания /мира/ ты изошел /появился/ из моих неуничтожимых членов /тела/. Ты забыл меня, Господа Вселенной, покоящегося на /первозданных/ водах, — здравствующую Высшую Душу, призываемую и почитаемую /восхваляемую/ многими, — Всеподдерживающего, Неуничтожимого, Повелителя, источник появления Вселенной, длиннорукого вездесущего Господа. Несомненно, ты рожден из лотоса, растущего из моего пупка.

36. Конечно же, это не твоя вина, ибо я упражняюсь в своей иллюзорной силе на тебе. О четырехликий, выслушай истину: я — Повелитель всех богов.

37. Я — Создатель, Вседержитель и Разрушитель. Нет никого равного мне по могуществу. О Питамаха, я — Высший Брахман, величайшая Истина.

38-39. Я — величайший свет, я — великий Атман, я — Вездесущий. О четырехликий, что бы ни было увидено или услышано тобой сегодня во всей Вселенной — как подвижное, так и неподвижное — /все это/ покоится во мне. Я сотворил все двадцать четыре проявленных таттвы.

40. Я создал атомы. Я создал качества гнева, страха и др. Могущественный и игривый, я сотворил для них /т.е. чувств/ части тела и органы.

41. Я создал Разум и тройное Эго в нем. Я произвел пять тонких элементов, ум, тело и органы чувств.

42. Я сотворил элементы эфира и др. /грубые таттвы/ и все сотворенные существа в ходе чистой игры /лилы/. Постигнув это, о Брахма, Повелитель созданий, ищи прибежище во мне.

43. И я, конечно же, охраню тебя от всех бед»

Брахма сказал:

Услышав эти слова, я, гордый от того, что являюсь Брахмой, пришел в ярость. Околдованный иллюзией, я спросил надменно: «Кто ты собственно такой?»

44. Зачем так много говоришь? Твои слова приносят лишь несчастье. Ты ни Господь, ни высший Брахман. Значит, должен существовать кто-то, кто тебя создал.»

45. Околдованный сотворенной Шивой иллюзией, я вступил в жестокую схватку с Вишну.

46. Оба, побуждаемые раджа-гуной, мы сражались в мощной битве посреди обширного пространства океана пралайи /растворения/.

47. Тем временем /гигантский/ Лингам возник перед нами ради того, чтобы образумить нас и положить конец нашему спору.

48. Он не имел ни начала, ни середины, ни конца. Он не увеличивался, ни уменьшался. Он полыхал /пылал/ как сотни огней смерти тысячами взметающихся языков пламени.

49. Это была ни с чем несравнимая, невыразимая и непроявленная Сущность Вселенной. Господь Вишну потерял сознание от /жара/ тысяч языков пламени.

50. Когда и я лишился чувств, Вишну сказал мне: «О, зачем ты споришь со мной сейчас? Кто-то третий появился здесь. Пусть же прекратится наша ссора!

51. Как же он /т.е. Лингам/ появился /возник/? Давай же исследуем эту огненную Сущность. Я отправлюсь вниз, чтобы найти основание этого бесподобного огненного столпа.

52. О Повелитель созданий, ты же со скоростью ветра отправляйся обнаружить его вершину.»

Брахма продолжает /свой/ рассказ:

53. Сказав зто, Вишну принял образ Вепря, о мудрец, я же — немедленно стал Лебедем.

54. С тех пор меня стали называть Хамса-Хамса, Высшее Существо, Вират, Прославленным. Тот, кто повторяет «хамса-хамса», станет «лебедем» /символом чистоты и высшего постижения, т.е. Парамахамсой/.

Примечание: Брахма имеет в виду т.н. аджапа-гаятри, повторяемую — осознанно или неосознанно — каждым существом во время дыхания: «хамса-со’хам». «Лебедь» хамса — символ йогина, достигшего полной самореализации. Поэтому великих йогинов и святых часто именуют Парамахамсами.

55. Белый телом и наделенный двумя крыльями я взмыл вверх со скоростью ума и ветра.

56-58. Нараяна, душа Вселенной, также стал белым тогда. Его тело было в десять йоджан в ширину и на сотню йоджан в длину — огромное подобно горе Меру. У него были белые клыки, а его сияние напоминало солнце во время растворения /пралайи/. Он протяжно пыхтел и издавал /время от времени/ ужасающий рев. Его ноги были короткими, члены тела были разного цвета /оттенка/. Приняв по своему желанию образ мощного Вепря, он быстро отправился вниз.

59. Тысячу /божественных/ лет продолжалось его продвижение вниз. С тех пор Вишну стали называть Шветавараха /»Белый Вепрь»/ во всех мирах.

60. Целая кальпа — согласно исчислению людей — пронеслась, когда Вишну возвратился назад и утратил свои эгоизм и доблесть.

61. Вепрь не нашел даже малейшего следа основания Лингама. О, разрушитель /уничтожитель/ врагов, я также провел столько же времени в подъеме вверх.

62. Желая побыстрее насколько это возможно обнаружить вершину, я перенапрягся и весьма устал. Так и не найдя вершины, я вернулся вниз через некоторое время.

63. Так же и лотосоокий Вишну был весьма утомлен. Явившись как Господь всего, /т.е. вновь, приняв свою обычную форму,/ он также приподнял свое гигантское тело.

64. Как только он встал, мы оба поклонились Шиве снова и снова. Он /т.е. Вишну/ стоял рядом с подавленным умом, ибо также был околдован Шивамайей.

65. Мы поклонились Лингаму сзади, сбоку и спереди. Он /Вишну/ задумался при этом: «Кто бы мог это быть?»

66. «Такая форма не может быть прямо выражена. Она — без имени и деятельности. Без какого-либо сексуального различия /признака/ он стал Лингой /Фаллосом/. Он — вне /досягаемости/ даже путем медитации.

67. Мы оба, Хари /Вишну/ и я, успокоенные в уме, решились совершить поклонение /Лингаму/:

68. «Мы не знаем Твоей истинной формы, /того/ Кто Ты и Что Ты собой представляешь, о Великий Господь. Да будет поклонение Тебе, о Махе-шана! Яви милостиво нам Свой Образ»

69. Совершив такое поклонение и вознеся молитву, что устранила нашу прежнюю гордыню мы простояли так, о лучший среди риши, сотню /божественных/ осеней.

Глава 8 «Описание тела /образа/ Шабдабрахмана /Высшего Шивы в форме Звука/»

Брахма сказал:

1-2. О превосходный риши, мы страстно желали обрести видение /даршан Господа. Наше высокомерие было ущемлено /подавлено/, и мы смиренно стояли в ожидании. Шива, Покровитель обиженных, Устранитель надменности высокомерных и неуничтожимый Господь всего /сущего/ сжалился над нами.

3. Тогда возник звук «Ом… Ом…» долгозвучащий и отчетливый. Божественный звук в форме Слова изошел из наивысшего из Богов.

4-5. «Что означает этот великий звук?» — подумал я и стоял в растерянности. Вишну, достойный почитания всеми богами, свободный от всех вредных помыслов, увидел с возрадовавшимся сердцем появление Высшей Сущности из правой стороны Лингама. Сперва Он увидел звук /знак/ «А», а затем звук /знак/ «У».

6-10. Он увидел звук /знак/ «М» посредине и нада /мистический звук/ в форме «ОМ» в конце. Он увидел первый звук справа подобным сверкающему солнечному диску. О лучший среди риши, затем он увидел звук «У», пылающий как огонь. В середине он увидел звук «М», мерцающий подобно лунной сфере. Над ним он увидел Высший Брахман, величайшее прибежище, зияющий как чистый хрусталь /кристалл/. Это была чистая /шуддха/ Сущность, превосходящая /Собой/ состояние турийи /четвертое состояние сознания/, неумаляющаяся и свободная от внешних недостатков /изъянов/. Она была свободна от каких-либо противоположностей /по отношению к Ней/. Это была просто пустота, свободная и от внутреннего, и от внешнего, хотя и пребывающая во внешнем и во внутреннем, лишенная начала, середины и конца, изначальная Причина Блаженства, Истина, Само Блаженство и Амрита /нектарный вкус бессмертия/.

11-12. Так Вишну медитировал на Вселенскую Душу, облаченную в два ведийских звука, и пожелал обнаружить источник, из которого возник Огненный Лингам, и собрался погрузиться в глубины Огненного Столпа. Тогда там появился некий мудрец /риши/ и открыл ему /т.е. Вишну/ сущность Истины.

13. Вишну постиг, что /этот появившийся/ мудрец был Самим Великим Господом /Шивой/ и Высшим Брахманом, воплощенном в Шабдабрахмане /Абсолютном Звуке, Брахмане как Звуке, т.е. «ОМ»/.

14. Брахман — это Рудра, свободный от страданий. Слова и ум не в состоянии охватить Его; не достигнув Его, они/слова и ум/ возвращаются /в свое исходное состояние/. Он может быть выражен лишь однослоговой мантрой «ОМ».

15. Высший Брахман, Истина, Блаженство, Амрита, величайший из величайших и наивысшая Причина, выражает Себя в однослоговой мантре /т.е.»ОМ»/

16. Простой звук «А» — источник /появления/ Брахмы, а звук «У» — источник Вишну, высшей причины /мироздания/.

17. Простой /т.е. одинарный/ звук «М» — источник /появления/ Рудры. Творец /Создатель/ представлен буквой «А», а Вседержитель — буквой «У».

18. Сущность, представленная буквой «М», благословляет всегда. Она — всеподдерживающий Породитель /всего/. Буква «А» — биджа /семя/.

19. Сущность, представленная буквой «У», — Вишну. Она — источник, вместилище, Господь изначальной /первозданной/ природы и первозданных существ, Породитель, семя /биджа/, источник и звук. Все эти составляют Господа Шиву.

20. Породитель утверждается /устанавливается,/после разделения Себя. Из Лингама Породителя, Господа, исходит семя — слог «А».

21. Биджа /семя/, будучи помещенным в Йони,/порождает/ букву «У», начинает возрастать /и заполнять/ все вокруг и становится /так/ золотым яйцом. Это нечто /вполне/ известное, но неописуемое.

22. Божественное яйцо плавало в водах /первозданного океана/ много /божественных/ лет. По прошествии тысячи /божественных/ лет, оно разделилось надвое, дав рождение Брахме.

23-24.Яйцо плавало в водах, но от удара Ишвары раскололось надвое. Благоприятная верхняя половина стала высшим миром /т.е. небесами/, а нижняя половина — стала Землей с /ее/ пятью, характеристиками. Из внутренней же части яйца родился четырехликий Господь /Брахма/, выраженный /представленный/ буквой «А»

25. Он — Создатель всех миров. Он один лишь есть Господь, распространяющий Себя в трех формах. Люди, сведующие хорошо в Яджурведе, называют Его ОМ ОМ.

Примечание: Речь идет о Высшем Ишваре, т.е. о Шиве.

26. Слушая слова Яджурведы, обе — Ригведа и Самаведа — почтительно называют нас Вишну и Брахмой,

Примечание: Шиваизм придает особое значение именно Яджурведе не случайно. Как ни в какой другой Веде Яджурведа содержит в себе описание исключительного положения Рудры Шивы среди всех прочих богов. Основной — по своей силе и значимости — гимн Яджурведы «Шатарудрия» или «Гимн ста Рудрам», воспевает сто величественных проявлений Бхагавана Рудры. В этом гимне впервые в Ведах встречается мантра «ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ», считающаяся формой пранавы, т.е. слога «ОМ».

27. Постигнув Бога богов, мы воспели как могли Господа Шиву, Причину высочайшего достижения.

28. Вишну, Охранитель миров, тем временем увидел другую чудесную /восхитительную/ прекрасную форму /образ/ вместе со мной.

29-30. Увидев ту восхитительную форму /образ/, мы — Вишну и я — были довольны. Пятиликий образ был десятирук, а тело Его было белым как камфора, о риши. Его различные части сияли бриллиантовым светом. Он был украшен различными украшениями. Он был совершенно свободен и обладал величайшим могуществом. Он обладал всеми характеристиками /признаками/ величайшего человека.

31. Тогда Господь Шива был доволен. Явив Свой Образ воплощенным в буквах, Он, смеясь, остановился перед нами.

32. Краткая буква «А» — Его голова. Долгая «А» — Его лоб. Буква «И» /краткая/ — Его правый глаз, а «И» /долгая/ — Его левый глаз.

33. Буква «У» — Его правое ухо, а буква «У» /долгая/ — Его левое ухо. Буква «Р»- правая щека Того Великого Господа.

34. «Р» — Его левая щека. Две буквы «Л» и «Л» — Его ноздри. Буква «Е» — Его верхняя губа, а буква «АЙ» — Его нижняя губа.

35. Буква «О» и буква «АУ» — соответственно два ряда Его зубов. Буквы «АМ» и «АХ» /анусвара и висарга/ — Его нёбо /и полость рта/

36. Пять букв, начинающихся с «КА» , — Его пять рук с правой стороны, а пять букв, начиная с «ЧА», — Его руки с левой стороны.

37. Сходным образом пять букв, начиная с «ТА», и пять букв, начиная с «ТА», составляют Его ноги. Буква «Па» — Его живот, а буква «ПХА» — Его правая сторона.

38. Буква «БА» — Его левая сторона, а буква «БХА» — Его плечо /лопатка/. Буква «МА» — сердце Великого Йогина Махадевы.

39. Буквы «ЙА», «РА», «ЛА», «ВА», «ША», «ША» и «СА» — семь дхату /жизненных секреций/ Господа. Буква «ХА» — Его пупок, а буква «КША» — Его нос.

40. Вишну и я были удовлетворены созерцанием этого воплощенного в буквах Образа — проявления Сагуна Господа, который Сам есть Ниргуна, в сопровождении Умы.

41. Увидев Господа Шиву в форме воплощенного в буквах /звуках/ Брахмана, Вишну вместе со мной пал ниц, а затем вновь поднял глаза /взгляд/.

42-47. Мантра, начинающаяся с Омкары и состоящая из пяти частей /каша/, /мантра/, состоящая из 38-ми благоприятных слогов, чистая как кристалл/хрусталь/, увеличивающая разум и действенный посредник /помощник/ в совершении священных обрядов /изошли из Господа/, Мантры в размере гаятри из 24-х слогов и состоящие из четырех частей /кала/ обеспечивает наслаждение, Пятислоговая мантра из восьми частей /кала/, состоящая из тридцати слогов используется в черной магии. Мантры Яджурведы, состоящие из 25-ти слогов и 8-ми частей /кала/ , используются для умиротворения /установления мира/. Мантра из 13-ти частей /кала/, состоящая из 61-го слога пригодна для вызывания, увеличения /возрастания чего-либо/ и для разрушения.

48-49. Господь Вишну сохранил эти пять мантр: — Мритьюньджайя-мантру пятислоговую мантру /т.е. «НАМАХ ШИВАЙЯ»/, Чинтамани-мантру, Дакшинамурти-мантру и татвамаси-мантру, которая есть Махавакья /Великое Речение/ Хары /Шивы/. Господь Вишну совершил /выполнил/ джапу этих мантр.

50-53. Господь Вишну и я были рады в сердце своем и воспели хвалу Подателю всех благ Шиве подобающими словами — Шиве, Которого /мы/ видели в форме кала, варн /слогов/, риков /ригведийских мантр/, яджусов /яджурведийских мантр/, саманов /ведийских напевов/, Ишаны, Иши, Пуратана Пуруши /древнейшего Пуруши/, милостивого, приятного сердцу, сокровенную форму всего /сущего/, всегда благого, Великого Бога, прекрасностопого украшенного огромными змеями, с распростертыми во все стороны руками, ногами и глазами, Господа Брахмы и Причину /всего/ творения, поддержания /сохранения/ и разрушения мира.

Глава 9 «Описание Шивататтвы»

Брахма сказал:

1. Выслушав восхваление в свой адрес из уст Вишну, удовлетворенный /довольный/ Шива, оплот благости, явил Себя вместе со Своей Супругой нам.

2-3. У Него было пять лиц и три глаза /на каждом из лиц/. Он носил спутанные /окрученные узлом/ волосы и был увенчан серпом луны. Тело Его было белым и умащено пеплом, шея /горло/ была синего цвета, а глаза широко раскрыты. У Него было десять рук и Он был украшен всевозможным убранством /украшениями/. Он был прекрасен во всех отношениях. Лоб Его был отмечен трипундрой /тремя горизонтальными параллельными линиями/ из пепла.

4. Увидев Шиву в сопровождении Его прекрасной Супруги, Вишну и я снова восславили Его подобающими словами.

5-6. Милостивый Шива, будучи довольным, вдохнул в Вишну Веды и сообщил ему Совершенное /Полное/ Знание, тайну Высшего Атмана. О риши, затем Верховный Атман благосклонно поведал это /Знание/ также и мне.

7. Обретя /получив/ Веды, удовлетворенный Вишну склонился перед Ним /т.е. Шивой/ с почтительно сложенными ладонями вместе со мной и спросил Господа Шиву.

Вишну оказал:

8. «О Господь, как Тебя можно удовлетворить? Как мне следует служить Тебе, о Господь? Как следует медитировать /созерцать/ на Тебя? Как /каким образом/ кто-либо производит на Тебя впечатление?

9. О Великий Бог, поведай нам по Своей воле, что мы должны всегда делать? Пожалуйста, приказывай нам, о Шива, /что-либо/ делать, окажи нам такую честь.

10. О Великий Господь, милостиво поведай нам обо всем этом. О Шива, мы — Твои почитатели /поклонники/. Приняв это /нашу просьбу/ к сведению, просвети нас в этих, а также в других подобных предметах».

Брахма оказал:

11. Выслушав эти слова и будучи довольным, Господь Шива заговорил тогда любезно.

Шива оказал:

12. «О лучшие среди богов, я доволен вашей преданностью. Взирайте на Меня как на величайшее Божество и отбросьте прочь все ваши страхи /и сомнения/.

13. Почитайте Мой Лингам и всегда медитируйте на Мой образ, который ныне видели.

14. Когда Меня почитают в Лингаме, Я становлюсь довольным и дарую различные блага всем людям — все, что бы они ни пожелали в своих умах.

15. О лучшие среди божеств, когда бы любая беда /несчастье, страдание/ ни обрушилась на вас, почитание Моего Лингама разрушит ее.

16. О сильнейшие, вы оба порождены Моей собственной Пракрити из Моих левой и правой частей /сторон/. Я — Господь всего.

17. Этот Брахма, дед/предок/ всех людей, рожден из Моей правой стороны. Ты, Вишну, рожден из Моей левой стороны. Я — высший Атман.

18-19. Удовлетворенный /довольный/, Я дарую вам все желаемые блага. Пусть же ваша преданность /бхакти/ Мне будет устойчивой. С Моего соизволения можете изваять Мой образ и совершить поклонение. Оказав с чувством различные виды почитания, вы обретете счастье.

20. О Брахма, строго следуя Моему указанию, возьми на себя функции созидания /творения/. Дорогое дитя, дорогой Хари /Вишну/, ты же поддерживай подвижное и неподвижное.»

Брахма сказал:

21. Сказав так, Господь показал /явил/ нам благоприятный способ служения Ему, следование которому обеспечивает обретение многих благ.

22. Выслушай слова Шивы, Вишну и я поклонились Шиве, сложив почтительно ладони, и сказал /Вишну/.

Вишну сказал:

23. «Если Ты доволен и если мы достойны обрести даруемое благо, то пусть наша преданность Тебе будет постоянной и непреклонной.

24. Хотя Ты — Ниргуна /безатрибутный/, милостиво воплощайся в ходе Своей божественной лилы /игры/ и помогай нам. Дорогой Господь, Ты — Великий Бог, Всевышний.

25. О Бог богов, даже наш спор стал благословенным, ибо Ты Сам явился, чтобы положить ему конец»

Брахма сказал:

26. Выслушав эти слова, Шива обратился к Вишну, стоящему там со склоненной головой и ладонями, сложенными в почтении.

Шива сказал:

27.» Хотя Я и Ниргуна /безатрибутный/, Я также и Сагуна /Обладающий атрибутами, качествами/ и Я — Создатель, Вседержитель и Разрушитель. Я — Высший Брахман, неразрушимый и неизменный. Бытие, Сознание и Блаженство — Мои характеристики.

28. Воистину, Я — всегда Нишкала /Ниргуна/, о Хари /Вишну/. Для деятельности созидания /творения/, поддержания и разрушения Я проявляю /распространяю/ Себя в трех формах — Брахмы, Вишну и Хары, о Вишну.

29. О Вишну, поскольку Ты вместе с Брахмой восславил Меня и молил о Моих воплощениях /в будущем/, Я удовлетворю эту просьбу ради блага Моих преданных.

30. Великий образ, о Брахма, будет явлен /распространен/ в мире через Твое тело. Он будет известен как Рудра.

31. Его мощь никогда не будет уменьшаться, поскольку Он — собственная Моя часть и /Мой/ Посланник. Я — Он, и Он — Я. В служении /Нам Обоим/ нет различия.

32. Подобно тому, как тепло /и др. подобные качества/ воды и других предметов /вещей/, вызванные соприкосновением с огнем, непостоянны, так же и Мой аспект Ниргуна не затрагивается ничем внешним.

33. Эта Моя форма как Шивы есть также и тот Рудра. О великий риши, никто не должен делать между Ними никакого различия.

34. Одна и та же форма являет Себя во Вселенной в двух /формах/. Потому Шива и Рудра не должны считаться отличными /друг от друга/.

35. Кусок золота, превращенный в украшение, не перестает быть золотом. Различие существует лишь в имени /названии/, но не в материале /сущностном содержании/.

36. Подобно различию в глине и предметах, сделанных из нее, /которые не воспринимаются/ как один /и тот же/ материал, так же и в этом /вышеупомянутом/ случае присутствие сущностной причины в следствии прослеживается на этом примере.

37. Это должно быть известно ученым и богам как непреходящее знание. Если вы реализуете /постигнете/ это, то не будете видеть причину для различения.

38-39. Я считаю /полагаю/, что мы все должны воспринимать форму Шивы как основополагающую сущность. Я Сам, Брахма, Ты, Рудра, который /вскоре/ проявит Сам Себя — одна и та же форма. В ней нет различия. Там же, где существует различение, там существует и оковы /ограничения/. Вечная форма Шивы — Моя собственная.

40. О той чистой форме говорится как о важном корне /основе/, Истине, Знании и Бесконечности. Реализуя это, следует медитировать на нее/т. е/ ту форму/ истинным образом в своем уме /сознании/.

41. О Брахма, выслушай и другую тайну, которую Я собираюсь сообщить тебе. Вы оба /Вишну и Брахма/ порождены Пракрити, но не этот /Рудра/.

42-43. Мое могущество /господство/ распространяется в то место через «третий глаз» Брахмы. Поэтому обо Мне говорят как о Тамаса /»тамасическом»/ и Пракрита /порожденном Пракрити/ и Харе, который по отношению к гунам будет известен как Вайкхарика /явленный как громкий грубый звук/, который в действительности — Ахамкара /Эго/. Он известен как Тамаса лишь по имени /названию/, но не по сути.

44. По этой причине, о Брахма, этот /Хара, Рудра/ будет произведен вовне /на свет/ тобой. О Брахма, ты будешь создателем, а Вишну — Вседержителем.

45. Моей же функцией будет лайя /поглощение/. Эта Богиня Ума, Пара-мешвари /Высшая Владычица/, — Пракрити.

46. Ее Шакти /Сила, Энергия/ в форме Богини речи /т.е. Сарасвати/ будет принадлежать Брахме. Другая /форма/ Шакти также появится /возникнет/ из Пракрити.

47. Та Шакти будет принадлежать Вишну в форме Богини Лакшми. Другая Шакти — Кали — уверенно, останется Моей /составной/ частью.

48. Она будет рождена в форме Сияния /Излучения/ для активной деятельности /т.е. деятельности как Майя Шакти/. Так я поведал вам о великих благоприятных Шакти /Энергиях, Силах/ Богини.

49. Их формы деятельности — соответственно творение /созидание/, поддержание и лайя /растворение/.О лучшие среди богов, они /т.е. эти вышеупомянутые Шакти/ — части Пракрити, Моей Возлюбленной.

50-53. О Вишну, ты же будешь выполнять свою деятельность совместно с Лакшми. О Брахма, совместно с Богиней речи /т.е. Сарасвати/, частью Пракрити, ты будешь с радостью выполнять деятельность творения согласно Моей воле. Я же совместно с Кали, частью Моей Возлюбленной, величайшей из величайших, буду выполнять превосходную деятельность поглощения /лайи/ в форме Рудры. Вы будете счастливы после создания мира, состоящего из четырех варн и их подразделений — четырех ашрам /стадий жизни/ и различных видов присущей им деятельности. И вы примените на благо мира ваше знание и совершенную мудрость.

54-55. О Вишну, будь также и дарователем освобождения по Моей воле. Заслуга твоего даршана /видения, созерцания непосредственно/ будет той же, что и моя. Такое благословение дарую тебе ныне. Это истинно, несомненно, истинно. Вишну — в Моем сердце, и Я — в сердце Вишну.

56. Те же, кто разделяют /различают/ нас двоих — не знают /не ведают/ Моего сознания /разума/. Вишну рожден из Моей левой части, а Брахма рожден из Моей правой части.

57. Рудра — причина махапралайи /великого растворения/ и Душа Вселенной — рожден из /Моего/ сердца. Я проявляю /распространяю/ Себя в трех формах — Брахмы, Вишну и Бхавы /Рудры/.

58. Я — Тот, кто осуществляет творение, поддержание и растворение с помощью гун Раджаса и др. Но Я отличен от этих гун и пребываю превыше и Пракрити, и Пуруши.

59. Я — высший Брахман, вечный, нескончаемый, совершенный и непреходящий. Вишну содержит Тамас внутри, но Саттву снаружи. Он — Охранитель трех миров.

60. Хара, причина растворения /лайи/ трех миров, содержит Саттву внутри /Себя/, а Тамас — снаружи.

61. Брахма, который создает три мира, содержит Раджас и внутри и снаружи. Таково положение гун в трех Божествах. О Шиве говорится как о свободном от /влияния/ гун.

62. О Вишну, руководи любовно этим Питамахой /Брахмой/ — причиной творения. С Моего соизволения ты будешь достоин почитания в трех мирах.

63. Рудра будет почитаем тобой и Брахмой. Растворяющий /в Себе/ три мира — полное воплощение Шивы.

64. В кальпе, называемой Падма /»лотосной»/, Питамаха /Брахма/ родится как твой сын. Тогда ты увидишь и Меня. Лотосорожденннй Брахма также увидит Меня.»

65. Сказав это и явив ни с чем несравнимое милосердие, Великий Господь Хара снова заговорил с любовью с Вишну.

Глава 10 «Описание Парама Шива-таттвы — Высшей Сущности Шивы»

Господь Шива сказал:

1. О Вишну, приверженный благому, о Хари, слушай, что скажу теперь. Ты будешь удостоен почитания и поклонения /служения/ всегда во всех мирах.

2. Когда бы /какое-либо/ несчастье ни обрушилось на мир, созданный Брахмой, ты будешь способен разрушить все беды.

3. Во всех трудных и непосильных формах деятельности я буду помогать тебе. Я буду убивать твоих неодолимых и ужасных врагов.

4. О Вишну, распространи свою славу в мирах повсюду, принимая различные воплощения. Приходи им /мирам/ на помощь. Я — всегда Сагуна /обладающий качествами/, когда становлюсь Рудрой в этом теле.

5. Конечно же, Я Сам возьму на Себя выполнение твоих функций ради блага миров, когда /если/ они будут тебе не по силам.

6. Ты должен медитировать на Рудру и Рудра будет медитировать на тебя. Нет никакого различия между тобой и Рудрой.

7. О великий Вишну, эта твоя идентичность /Рудре/ — присущая тебе природа, дарованное тебе благословение и твоя божественная игра /лила/. Истинно, несомненно истинно это.

8. Если какой-либо преданный Рудры будет поносить тебя, все его благие заслуги обратятся быстро в прах.

9. О Вишну, наипревосходнейший из всех, ненавидящий тебя уверенно падет в ад. Такова Моя воля. Истинно это, несомненно, истинно.

10. Будь в этом /сотворенном/ мире подателем мирских радостей и освобождения людям. Достойный прославления и преданного почитания, осуществляй деятельность благословения и усмирения /воздаяния/.»

11. Говоря это и придерживая /касаясь/ меня, создателя, и Вишну /Своей/ рукой, Он /Шива/ продолжил: » Всегда оказывайте помощь в беде.

12. Будь Божеством-покровителем всего. Всегда даруй /поклоняющимся/ мирские радости и /конечное/ освобождение. Будь превосходным подателем всего желаемого.

13. Ты примешь форму жизненных пран в каждом по Моей воле. О Хари, во времена бедствий, Рудра, Мое воплощение /проявление/, должен почитаться.

14. Обретающий прибежище /защиту/ в тебе, воистину обретает прибежище во Мне. Тот, кто различает нас, уверенно падет в ад.

15. Слушай о сроке жизни Божеств Брахмы, Вишну и Хары /Рудры/. Тогда /у тебя/ не будет никаких сомнений в этом отношении.

16. Тысяча чередований четырех юг /космогонических периодов/ составляет один день Брахмы. Ночь его /Брахмы/ длится столько же.

17. Тридцать таких дней /и ночей/ составляют один месяц и двенадцать месяцев — один год. Срок жизни Брахмы — сто таких лет.

18. Один год Брахмы составляет один день Вишну. Вишну живет 100 лет в таком собственном исчислении.

19. Один год Вишну составляет один день Рудры. Когда проходит период в сто лет, Рудра принимает образ Нары /высшего Человека, космического Пуруши/.

20. Он пребывает в этом состоянии столь долго, сколько удерживает дыхание Садашива. Когда Он/Садашива/ выдыхает, он/Рудра/ погружается в Шакти.

21-22. Для всех живых существ — Брахмы, Вишну, Хары, гандхарвов, нагов, ракшасов и других — 21600 дыханий /вдохов и выдохов/ составляют один день и одну ночь /т.е. сутки/, о лучшей среди дэвов.

23-24. Шесть таких вдохов-выдохов составляют период в одну пала. Шестьдесят таких пала составляют одну гхати. Шестьдесят гхати составляют день и ночь /сутки/. /6x60x60=21600/. Нет никакого ограничения числу дыханий Садашивы. Поэтому Он неуничтожим.

25. Таково Мое повеление, чтобы ты сохранял эту /свою/ форму и поддерживал все виды деятельности сотворенных миров надолго с помощью этих различных гун /качеств/»

26. Выслушав эти слова Шивы, Господь Вишну, контролируя свои чувства, заговорил медленно, поклонившись Шиве.

Вишну сказал:

27. «О Шанкара, океан милосердия, Господь Вселенной, изволь выслушать. Я сделаю все это, руководствуюсь Твоими указаниями.

28. Я всегда буду медитировать на тебя. Я не желаю действовать иначе. Я пережил /испытал/ Твою вездесущую природу.

29. О Господь, пусть созерцание Твоего образа не покидает мой ум никогда даже на миг.

30. О Господь, если кто-либо из моих преданных будет наносить /хулить/ Тебя, то уготовь ему постоянное местопребывание в аду.

31. О Господь, кто бы ни был Твоим преданным, он будет также и моим любимцем. Для такого реализовавшего /постигшего/ это освобождение не будет оставаться недосягаемым.

32. Мое величие уверенно обеспечивается Тобой. Если когда-нибудь Ты зайдешь /сочтешь/ меня лишившимся /необходимых/ качеств, то можешь отвергнуть меня.»

33. /Брахма продолжает:/ Тогда, выслушав великолепные слова Вишну Шива сказал ему: «Конечно же, недостаток будет устранен «с любовью».

34. Сказав это милостиво, Господь, океан милосердия, ударил /слегка/ нас по всему телу Своими руками.

35. Желая оказать нам милость, Он наставил нас в различных священных обрядах /правилах, установлениях/ и одарил нас многими благами.

36. Хотя мы пристально продолжали смотреть, Господь Шива, милостивый к Своим преданным, немедленно исчез.

37. Ритуал почитания Лингама утвердился с тех пор в мире навсегда. Шива, установленный в образе Лингама, дарует бхукти /мирские радости/ и мукти /освобождение/.

38. Великая Богиня — пьедестал /питха/ для Линги. Линга — Сам Господь Шива. Поскольку вся вселенная, в конечном счете, погружается в Него, Он называется Лингой.

39. Регулярно читающий предание о Лингаме вблизи образа Лингама станет живым образом Шивы за шесть месяцев. Не должно быть каких-либо сомнений в этом.

40. О великий риши, я не в состоянии адекватно выразить благословенность любой деятельности, выполняемой кем-либо вблизи образа Лингама.

Глава 11 «Способ почитания Шивы»

Риши сказали:

1. О благословенный Сута, ученик Вьясы, почтение тебе! Замечательное предание Шивы — /в высшей степени/ освящающее — поведано сегодня.

2. Мы услышали о чудесном божественном происхождении Лингама. Слушание об этом становится причиной разрушения страдания /нищеты/.

3. О оплот /вместилище/ милосердия, пожалуйста, расскажи /поведай/ нам о способе почитания Шивы, которым удовлетворяется Шива, согласно беседе Брахмы и Нарады.

4. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры служат Шиве. Как должно совершаться /такое/ служение? Пожалуйста, поведай нам то, что ты слышал /об этом/ от Вьясы.

5. Выслушав эти слова мудрецов, Сута поведал все, отвечая на их вопросы, — все, что несет благо и соответствует Ведам.

Сута сказал:

6. О риши, ваш интерес затрагивает очень /весьма/ тайную тему. Я разъясню это так, насколько мой собственный интеллект /разум/ способен охватить /объять/ это и согласно тому, что я слышал.

7-8. Некогда Вьяса спросил об этом же Санаткумару, — о том же, о чем спросили и вы сегодня. От него /Вьясы/ об этом узнал Упаманью. Вьяса поведал мне о способе служения Шиве, желая блага всем мирам.

9. Об этом услышал от Упаманью Кришна, благословенная душа. То, что я расскажу вам, ранее сказано было Брахмой.

Брахма сказал:

10. О риши Нарада, вкратце я расскажу о почитании Лингама. В деталях же это невозможно разъяснить и за сотню лет.

11. Желающий обрести исполнение всех желаний должен с великой преданностью почитать эту чистую извечную форму /образ/ Шивы.

12. Нищета, болезни, происки врагов и четыре типа грехов беспокоят лишь того, кто не чтит /с преданностью/ Шиву.

13. Когда почитается Шива, все страдания погружаются в Господа, обеспечивается всевозможное счастье и достигается освобождение впоследствии.

14. Тот, кто считает продолжительную смену человеческих радостей очень важной /для себя/, должен почитать Шиву, который обеспечивает обретение всего желаемого.

15. Кто бы ни были они — брахманы, кшатрии, вайшьи или шудры — они должны совершать тщательное и регулярное служение Шиве ради обретения всего желаемого.

16-18. Поклоняющийся должен вставать рано утром, во время Брахма-мухурты /примерно за час до восхода солнца/, вспоминать /своего/ наставника и Шиву. О мудрец, он должен затем вспоминать святые места и медитировать на Хари /Вишну/. Затем пусть вспомнит меня /Брахму/, Дэват/Божеств/ и риши. Потом ему следует прочесть, как следует молитву Шиве, после чего он должен встать и опорожнить свои внутренности в южной части /от своего жилища/.

19. Опорожнение внутренностей следует выполнять в изолированном месте. Все, что я слышал сам, все сообщаю теперь тебе, о риши. Пожалуйста, выслушай внимательно.

20. Брахман должен использовать землю /глину/ для подтирания пять раз, кшатрия — четыре раза, а вайшья — три раза.

21. Шудра должен использовать землю /глину/ для подтирания дважды. Или же пусть он оботрет /землей/ анус один раз и один раз — пенис.

22. Затем пусть омоет левую руку десять раз, после чего ему следует омыть каждую из стоп семь раз, а затем снова помыть руки три раза.

23. Женщины должны совершать это очищение землей и водой так же, как и шудры. Сначала они должны омыть руки стопы, после чего пусть используют землю /глину/ как подобает.

24. Они все должны использовать для чистки зубов зубную щетку согласно своей касте /варне/.

25-26. Зубная щетка брахмана должна быть Двенадцать ангула в длину. Царь /кшатрия/ должен использовать щетку длиной в одиннадцать ангула, а вайшья — в десять ангула. Зубная щетка шудры должна быть девять ангула в длину. Все это согласуется со Смрити. То, что предписано Ману, должно нарушаться лишь в крайних случаях.

27. В шаштхи /шестой день лунного месяца/, навами /девятый день/, в дни новолуния, по воскресеньям, в дни священных обрядов и шраддх /обрядов поминовения/ чистка зубов зубной щеткой осуждается.

28. Ежедневные омовения следует тщательно совершать и — особенно те, что делаются /совершаются/ в святых местах, должны совершаться с мантрами согласно времени и месту.

29. Совершив сначала ачаману, надев чистые одежды, он /поклоняющийся/ должен в хорошем изолированном месте совершить молитву сандхьи. /троекратная молитва на рассвете, в полдень и при закате солнца/

30. Выполнив предваряющие обряды тщательно, он должен войти в помещение для служения, держа ум устойчивым /сосредоточенным/ и начать обряды служения.

31. Сидя на хорошем месте и выполнив ньясу и др. обряды в соответствии с предписанными правилами служения, он должен выполнить служение Шиве как подобает.

32. Ганеша, охранители порога храма, владыки сторон света и др. должны быть почтены, и затем должен быть воздвигнут/подготовлен/ алтарь.

33-36. Или же он /поклоняющийся/ должен сделать мистическую диаграмму /янтру/ из восьмилепесткового лотоса и установить /образ или символ/ Шивы посреди нее. Сам он должен сесть, держа вблизи от себя предметы служения. Ему следует, совершив трижды ачаману, помыть руки. Затем он должен трижды выполнить пранаяму. Затем следующим образом пусть медитирует на Трьямбаку /Шиву/: Пятиликого Господа с десятью руками, восседающего на тигровой шкуре, украшенного всевозможным убранством, чистого как кристалл /хрусталь/. Во время созерцания /медитации/ пусть отождествляет себя самого с Шивой и так удалит прочь свои грехи, после чего пусть совершит /внешнее/ служение Шиве.

37. Потом следует совершить ритуальное очищение тела посредством соприкосновения различных его частей со святой водой /посредством окропления/. Ньяса муламантры /т.е. «ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ»/ и шаданга-ньяса с пранавой /»ОМ»/ затем должна быть совершена.

38. Ритуально коснувшись сердца, он должен начать поклонение. Различные сосуды, предназначенные для падьи /воды для омовения стоп/, аргхьи /воды для омовения рук/ и ачаманы /воды для полоскания рта/, должны быть /заранее/ приготовлены.

39-40. Девять сосудов разного размера должны быть приготовлены преданным поклоняющимся. Следует покрыть эти сосуды травой дарбха и обрызгать водой /для кропления/. Повторяя омкару, разумный преданный должен окропить все предметы для служения.

41-42. Благовонный корень растения ушира и сандаловая паста /чандана/ должны быть помещены в воду для омовения стоп /т.е. падья/. Замечательные порошки джати, камкола, карпура, корня вата и тамалаки должны быть опущены в воду для ачаманы. Чандана /сандаловая паста/ должна быть помещена во все эти девять сосудов.

43. Нандиша, божественный Бык Шивы, должен быть почтен перед /возле/ Господом Шивой. Следует почтить его благовониями, благовонными воскурениями и всевозможными светильниками.

44-47. Лингам должен быть очищен и установлен с помощью различных мантр, начинающихся с пранавы /»ОМ»/ и заканчивающихся на «намах» /»поклонение!»/. Пьедестал в форме свастики или лотоса должен соотноситься с пранавой. В восьми лепестках /вышеупомянутого/ лотоса, направленных /ориентированных/ по восьми сторонам света должны /символически/ быть представлены «восемь достижений» /восемь сиддхи, а именно: — в восточном лепестке — анима /способность становления бесконечно малым/, в южном — лагхима /способность становления бесконечно легким/, в западном — махима /способность становления бесконечно огромным/, в северном — прапти /способность достижения всего желаемого, в юго-восточном — пракамья /абсолютная проницательность ума и чувств/, в юго-западном — ишитва /сила господства над любой ситуацией/, в северо-западном — вашитва /сила контролирования любых объектов и способность манипулирования/, в северо-восточном — сарваджнятва /всезнание/, а околоплодник /перикарпий — Сома /луна/.

48. Снизу от Сомы — солнце, а ниже него — огонь. Дхарма и остальные /принципы/ — ниже него. Все они должны восприниматься в последовательном порядке.

49-50. В четырех сторонах света — Авьякта /невыразимое/ и др. непроявленные принципы /таттвы/, а в конце Сомы следует воспринимать три гуны. Господа Шиву следует /ритуально/ призвать возглашением «Я обращаюсь к Садьоджате» / ВС 29.36/. Затем преданному следует повторить Вамадева-мантру / из Тайттирийя-араньяки — ТА.10.41.1./ и приподняться на своем сиденъи /асане/. Обряд саннидхья следует совершить с Рудра-гаятри мантрой / КС 17.11/ , а обряд ниродха должен быть совершен с Агхора-мантрой /ВС 16.2/.

51. Рудра должен быть почтен с мантрой «Ишанах сарвавидьянам… » /ВС 27.35/ и др. /мантрами/. Подобающим образом должны быть предложены падья, ачамания и аргхья.

52. Рудра /представленный в почитаемом образе/ должен быть тщательно омыт водой с чанданой /сандалом/ так же как и паньча-гавьей /смесью из молока, простокваши, гхи, коровьей мочи и помета/, взяв ее в сосуде, с возлиянием ее с мантрами.

53. Затем Божество следует, произнося пранаву, омыть коровьим молоком, творогом, медом и сахарным сиропом.

54. Почитая Рудру, дарующего все, что только существует вообще, с помощью гхи /очищенного топленого масла/, преданный должен совершить абхишеку со всеми предметами служения /почитания/, повторяя пранаву.

55. В святых сосудах, полных воды, он должен возливать воду, повторяя различные мантры, предварительно тщательно процедив ее через белую ткань.

56. Окропление не следует совершать до тех пор, пока сандаловая паста не будет размешана. Затем цельные зерна риса, украшенные /добавлением куркумы и др. порошкообразных компонентов/, с радостью должны быть предложены Шанкаре.

57-58. Следует предложить Господу Шиве цветы — особенно белые, или редкие. Цветы апамарга, карпура, джати, чампака, куша, патала, каравира, маллика, камала и утпала /лилии/ различных видов должны при этом использоваться. Воду следует возливать /медленной/ и продолжительной струей.

59. Сосуды разных типов должны использоваться для ритуального омовения /абхишеки/ Господа Рудры. Служение, совершаемое с надлежащим повторением мантр, дарует все блага.

60. О дражайший, я кратко расскажу тебе /вкратце поведаю/ тебе эти мантры ради уверенного достижения всего желаемого. Слушай же внимательно.

61-65. Предложение цветов и возлияние воды следует выполнять с мантрами — либо читаемыми /по тексту/ либо произносимыми вслух по памяти: Рудра-мантрой, Ниларудра-мантрой, мантрами Шукла-Яджурведы /Белой Яджурведы/, благоприятными хотри-мантрами, Атхарваширша-мантрами, Шанти-мантрами, Марута-мантрами, мантрами Самаведы — при желании, Дэваврата-мантрами, Ратхантара- мантрами, с Пушпа-суктами, Мритьюньджайя-мантрой /ВС 3.60/ и пятислоговой мантрой. Воду следует предлагать 1000 раз или 108 раз. Предложения должны совершаться в строгом соответствии с ведийскими предписаниями /установлениями/ или с повторением имен Божества.

66. Сандаловая паста должна быть нанесена на образ Божества, а цветы возложены поверх него. Приятно благоухающие одежды и др. /украшения/ должны предлагаться с пранавой.

67-72. Затем должен почитаться /Шивалингам/ Лингам Шивы — чистого как кристалл /хрусталь/ Господа, непреходящего, неуничтожимого, причину всех миров, высшего Господа, отождествляемого /идентифицируемого/ с сотворенным миром, Господа, недосягаемого для взора Брахмы, Индры, Упендры, Вишну и других дэвов, Господа о котором говорит Веданта и сведущие в Ведах как о Несравненном /Бесподобном/, Господа, не имеющего ни начала, ни середины, ни конца, исцеление всех страданий, известного как Шива-Таттва. Служение Линге должно совершаться с одной лишь пранавой /ОМ/. Благовонные воскурения, светильники, найведья /жертвуемая пища/, хорошие листья бетеля, восхитительная нираджана /круговые движения горящими масляными светильниками-дипами/ должны подобающим быть предложены. Предложение аргхьи и цветов следует выполнить у основания /Шивалингама/. Преданный должен преклонить колени и с преданностью помолиться Господу.

73. Преданный должен, взяв несколько цветов в свои ладони, встать со сложенными в почтении руками и, повторяя следующую мантру, вновь молиться Ишане /Владыке/ Шанкаре:

74. «АДЖНЯНАДЬЯДИ ВА ДШЯНАДЖДЖАПУДЖАДИКАМ МАЙЯ

КРИТАМ ТАДАСТУ САПХАЛАМ КРИПАЙЯ ТАВА ШАНКАРА

О Шанкара! Пусть эта моя джапа и пуджа, выполненная мной со знанием или без знания, будет плодотворной /результативной/ благодаря милости Твоей!»

75-76. Произнеся эту мантру, он с радостью должен возложить цветы на Шивалингам. Затем проводятся обряды Свастьяяна /ВС 1.86.6/ Аширжада /благословение/ и марджана /окропление всех присутствующих освященной водой/. После чего совершаются поклонение, извинительная /искупительная/ молитва и ачамана.

77-78. С повторением Агха-мантры /ВС 20.29/ во искупление грехов должна быть совершена намаскара. Он /поклоняющийся/ должен молиться с чувством преданности:

ШИВЕ БХАКТИШШИВЕ БХАКТИШШИВЕ БХАКТИРБХАВЕ БХАВЕ АНЬЯТХА ШАРАДАМ НАСТИ ТВАМЕВА ШАРАНАМ МАМА

«Преданность /бхакти/ Шиве, преданность Шиве, преданность Шиве, в рождении за рождением! /в каждом рождении!/ У меня нет никакого иного прибежища /и защиты/. Только Ты один — мое прибежище!»

79. Помолившись так Господу всех богов, подателю всех достижений, преданный должен вслух /громко/ помолиться.

80. Затем он должен со всеми своими домочадцами совершить намаскару /поклонение/. Радость, испытываемую им при совершении всего этого он непрестанно должен нести в своей душе на протяжении всего дня.

81. Регулярно совершающий служение подобное этому Шиве с великой преданностью будет встречать успех на каждом своем шагу.

82-83. Он станет блистать красноречием. Он обретет все желаемое. Всевышний Господь Шива устранит все его страдания /беды/, недуги, несчастья /огорчения/, сокрушенность, боль сердца и любое смятение мгновенно.

84. Подобно луне, растущей в светлую половину /месяца/ его радость и /благие/ заслуги /кармы/ будут возрастать день ото дня уверенно благодаря служению Шиве.

85. О лучший среди риши, так я поведал тебе о порядке /способе/ почитания Шивы. О Нарада, о чем еще ты желаешь услышать?

Глава 12 «Обсуждение существенного и несущественного в поклонении»

Нарада сказал:

1. О дорогой отец Брахма, сосредоточенный своим умом на Шиве, ты, несомненно, благословен. Пожалуйста, разъясни всё это снова, только более подробно.

Брахма сказал:

2. Я, лотосорожденный /рожденный-в-лотосе/, собрал /созвал/ однажды всех мудрецов и всех богов и обратился к ним любовно с такими благими словами:

3. «Если вы верите в нескончаемое /постоянное/ счастье, если вы желаете обрести его, все вы вместе со мной должны отправиться на берега Молочного океана /моря/»

Примечание: В пуранических преданиях Молочным морем называется бурное и пенящееся море, известное как Южно-Китайское, окружающее Шакадвипу /соотносимую с современными Малайей, Сиамом, Индокитаем и Южным Китаем/ с трех сторон. В географии Пуран оно именуется Кшира Самудра. /»Молочное море» /

4. Выслушав меня, они отправились со мной к месту, где Господь Вишну, благодетельствующий каждому, пребывал /находился/.

5. О риши, достигнув того места, боги поклонились почтительно и вознесли молитву Господу Вселенной Джанардане /Вишну/, Господу богов.

6. Увидев Брахму и других богов стоящими там, Вишну вспомнил лотосоподобные стопы Шивы и заговорил такими благими словами.

Вишну сказал:

7. «Почему /зачем/ все вы, Брахма и остальные /боги/ и божественные риши, прибыли /явились/? Какова причина? Пожалуйста, поведайте мне с любовью.»

Брахма сказал:

8. Вопрошенные так Вишну, а также и мной, боги поклонились ему /т.е. Вишну/ с преданностью и сказали:

Боги сказали:

9. «Кому мы должны служить постоянно ради устранения страдания?»

10. Выслушав эти слова, Господь /Вишну/, благосклонный к преданным /бхактам/, заговорил следующим образом /так/, благосклонно со мной и богами.

Господь /Вишну/ сказал:

11. «О Брахма, слушай. Ты и эти дэвы /боги/ уже слышали об этом. И я еще раз повторю это тебе и дэвам.

12-13. Вы видели это. Тогда почему же вы спрашиваете об этом теперь опять? О Брахма, Господь Шива, Разрушитель страданий /бед/, всегда должен почитаться всеми, кто жаждет получить /какие-либо желаемые/ вещи. Он Сам рассказал /поведал/ мне, а также Брахме, об этом.

14. Его почитанием никогда не должны пренебрегать те, что желают обрести счастье. Замечательный пример /история/ будет поведана /рассказана/ всем вам.

15. Оставив служение Махешваре, Владыке всех дэвов, в образе Лингама, сыновья Тагры /демона Тараки/ вместе со своими родственниками /сородичами/ пострадали.

16. Они были околдованы /очарованы/ моей майей /иллюзорной силой/ и были далеко уведены мной. Когда же все они лишились /служения/ Шиве, они оказались побежденными и уничтоженными.

17. Поэтому Шива в форме Лингама должен почитаться всегда /постоянно/. Он, лучший среди богов, должен быть почитаем с особой верой

18. Именно благодаря служению Лингаму Шивы все добрые люди, дэвы /боги/, дайтьи /демоны-титаны/, я и ты, о Брахма, продолжаем существовать. Как же ты забыл об этом?

19. Потому, о Брахма, Его Лингам должен быть регулярно почитаем, каковой бы ни была цель /поклоняющегося/. Каковым бы ни было желание /поклоняющегося/, Шива должен почитаться.

20. Если час или даже мгновение проведены без служения Шиве, они являются утратой. Это несовершенство, великая слабость, ослепление, тупость и глупость. 21. Те же, кто с преданностью притягиваются/привлекаются, влекутся/ к Шиве, те, чьи умы обращены к Шиве и те, кто постоянно помнят Шиву, никогда не становятся жертвами страдания. 22-24. Те, кто желает величественных зданий /строений/, прекрасных украшений, прекрасных женщин, здоровья, великолепного тела, исключительного положения, богатства, сыновей и внуков, небесного блаженства и конечного спасения /освобождения/ или непрекращающейся преданности Великому Господу /Шиве/, должны усердно служить Шиве по мере своих сил и возможностей.

25. Уверенно, успех будет принадлежать тому, кто регулярно служит Лингаму Шивы с великой /огромной/ преданностью. Он никогда не будет поражен грехами /подвержен греху/».

Брахма сказал:

26. Наставленные таким образом дэвы склонились перед Вишну и попросили /для себя/ Линги ради достижения всего желаемого.

27. О лучший среди риши, тогда, выслушав их просьбу, Вишну, жаждущий /всегда/ возвышения всех живущих, сказал Вишвакарману /божественному скульптору/. И я то же самое сказал ему.

28. «О Вишвакарман, по моему приказу сделай благословенные Линги Шивы и дай их всем дэвам».

29. По нашему приказанию Вишвакарман изготовил Линги и дал их дэвам согласно их положению /в божественной иерархии/.

30. О лучший среди риши, я поведаю тебе об этом, пожалуйста, слушай. Индра получил Лингам, сделанный из рубина. Сын Вишраваса /Вайшравана, или Кубера/ получил Лингам из золота.

31. Дхарма получил Лингам из желтого камня, Варуна получил Лингам темно-синего цвета. Вишну получил Лингам из сапфира. Я, Брахма взял себе Лингам из золота.

32. Вишведэвы и Васу получили серебряные Линги. О риши, Ашвины получили бронзовый и земляной /глиняный?/ Линги.

33. Богиня Лакшми получила хрустальный Лингам. Адитьи — медные линги. Сома /Луна/ взял себе Лингам из жемчуга, а Агни — алмазный Лингам.

34. Великие брахманы и их супруги выбрали Линги из земли. Майя /зодчий-асура/ взял Лингам из сандалового дерева, а Шеша-нага /тысячеглавый космический Змей/ взял Лингам, сделанный из коралла.

35. Богиня /Дэви/ взяла себе Линги из масла, йогины — Линги из пепла, якши — Линги из творога, а Божество Чхайя /»Тень»/ — Лингам из молотой муки.

36. Богиня Брахмани почитает Лингам из драгоценного камня. Бана и другие /асуры/ почитают Лингам из ртути /?/

37. Различные виды Лингамов получили дэвы и божественные мудрецы /риши/ от Вишвакармана и начали регулярно почитать их.

38. После тога, как дэвы получили желаемые Линги для своего блага, Вишну разъяснил способ служения Шиве мне, Брахме.

39. Выслушав о нем /т.е. об этом способе служения/, Я, Брахма, лучший среди богов, отправился обратно в свою обитель, весьма довольный.

40. О риши, добравшись до /своего/ места, я разъяснил способ служения Шиве, обеспечивающий /обретение/ желаемого дэвам и риши.

41. «О риши и дэвы, соизвольте /извольте/ выслушать с любовью и радостью. Я собираюсь рассказать с любовью о способе служения Шиве, обеспечивающем мирские радости и освобождение.

42-43. Жизнь человеческого существа весьма труднодостижима среди всех /прочих/ живых существ. О дэвы, о риши, появление /рождение/ в порядочной семье еще более труднодоступно. Обретя еще более труднодоступное рождение в следующей благому образу жизни семье брахмана благодаря великим заслугам /в прошлых жизнях/, человек должен совершать обряды, предназначенные для удовлетворения Шивы.

44. Никто не должен оставлять обязанности своей варны. Благотворительные дары и священные обряды должны совершаться по мере собственных возможностей и достатка.

45. Тапояджня /жертвоприношение в форме аскезы/ намного лучше /выше/ тысяч кармаяджнь /ритуальных жертвоприношений/. Джапаяджня /жертвоприношение в форме джапы/ намного выше тысяч тапояджнь.

46. Нет ничего выше дхьянаяджни /жертвоприношения в форме медитации/ — причины истинного знания, позволяющей йогину достичь даршаны /видения/ своего избранного /любимого/ Божества, будучи невозмутимо спокойным благодаря медитации.

47. Шива всегда присутствует возле человека, сидящего в медитации. Нет необходимости в каком-либо искуплении или покаянии для человека, обладающего истинным знанием.

43-49. О боги, люди, реализовавшие /постигшие/ Брахмана через чистое знание, не нуждаются в совершении какого-либо обряда. Они свободны от счастья и страдания, добродетели и зла, жертвоприношения или джапы, медитации или правил, относящихся к ней. Благодаря добродетели своего постижения они освободились от низменных страстей и физических /телесных/ перемен /т.е. перерождений/ и падений.

50. Лингам присутствует в сердцах йогинов как чистейший, полный блаженства, благоприятный, неуничтожимый, всеподдерживающий и неуменьшающийся.

51. О брахманы, Лингам бывает двух типов: внешний и внутренний. Внешний велик, а внутренний — тонок.

52. Те, кто вовлечены в ритуальные жертвоприношения и регулярно почитают внешний Лингам, не в состоянии успокоить /остановить/ свой ум с помощью медитации на тонком /Лингаме/ и поэтому они используют грубый /стхула/ Лингам.

53. Тот, кто не установил в своем уме /тонкий/ Лингам, должен совершать служение грубому Лингаму и никак иначе.

54. Чистые и неизменные тонкие Линги всегда постигаются /переживаются/ мастерами истинного знания так же, как и внешний грубый Лингам мыслится как великолепный /превосходный/ для не-йогинов.

55. Если мы как следует порассуждаем, /то обнаружим/, окажется, что нет чего-либо еще для настоящего интерпретатора /разъяснителя/ /кроме этого Лингама/. Будь то Нишкала — лишь форма Шивы, и это должно быть постоянным размышлением ума.

56. Если даже они и лишены безграничного совершенного /полного/ знания, никакой дефект /недостаток/ или порок не могут быть им приписаны. Предписания относительно того, что следует и что не следует делать, не связывают их.

57. Знающий /истину/, конечно же, вообще не связан действиями, даже если он и продолжает жизнь домохозяина, подобно лотосу, находящемуся в воде, но не омачиваемому ею.

58. Вплоть до /окончательной/ реализации совершенного /полного/ знания человек должен продолжать ритуальное почитание Шивы.

59-60. Ради того, чтобы уверить /наставить в истине/ мир, ритуалы должны продолжаться. Подобно солнцу, отражающемуся в многочисленных сосудах с водой, так же, о дэвы, знайте и Высшего Брахмана, Шиву, принимающего формы всего того, что может быть увидено и услышано в мире, реальном и нереальном.

61. Существует различие в сосудах, но только не в воде, которую они все содержат. Вот что говорят знающие истинное /реальное/ понимание Вед.

62. «Господь Шива пребывает в сердце существ этого мира». Какая польза в мурти /изваянных образах/ для тех, кто знает это реальное /истинное/ знание?

63. Иметь мурти весьма благоприятно тому, кто не обладает этим знанием. Оно /т.е. мурти/ — лестница, которая помогает ему /поклоняющемуся/ подняться до более возвышенного положения.

64. Очень трудно подняться без поддержки. Мурти — лишь средство для достижения Ниргуна Шивы.

65. Достижение Ниргуны /бескачественного, безатрибутного/ через Сагуну /»с качествами»/, уверенно, возможно. Таким образом, символы /и образы/ всех Божеств способствуют обретению устойчивой веры.

66. Этот же Господь /Шива/ весьма велик и потому дается способ служения этому Господу. Если нет мурти /образа/, то какая польза в благовониях, сандаловой пасте, цветах и т.п.?

67. Вплоть до /окончательной/ реализации истинного знания необходимо почитать мурти /образ/. Если же кто-либо не почитает мурти до того, как достигнет совершенного /полного/ знания, то его падение /с пути духовного самосовершенствования/ неизбежно.

68. О брахманы, слушайте о истинном положении вещей! По той же самой причине, что подразумевалась ранее /выше/, обязанности вашей варны должны усердно выполняться.

69. Следует совершать поклонение, руководствуясь преданностью /бхакти/. Без поклонения и раздачи благотворительных даров, грех не может сохраняться в отдалении /не может оставаться удаленным/.

70. Насколько долго существует /пока существует/ след греха в теле, не стоит и полагаться на /какое-либо/ желанное достижение. Когда грех удален напрочь, все /священные/ обряды приносят /желанный/ плод.

71. Если на одежде имеется грязь /если ткань загрязнена/, то ее невозможно как следует тщательно окрасить. На чистую же ткань можно нанести любой цвет с успехом.

72. Подобно этому, если тело освобождено от загрязнения усердным почитанием Божеств, краска знания пристает /прилепляется/ к нему, благодаря чему возникает знание истины.

73. Корнем истинного знания является непреклонная преданность.

74. Корнем преданности является благое действие и служение своему избранному /любимому/ Божеству. Корень этого — хороший наставник. Хороший же наставник обретается только через общение с хорошими людьми.

75. Если кто-либо общается с хорошими людьми, то однажды встретит и наставника /Гуру/. От наставника мантры и правила служения /способы поклонения/ могут быть выучены. Бхакти /преданность/ порождается служением и /, в свою очередь,/ дает рождение знанию.

76. Знание ведет к совершенному /полному/ знанию и реализации Высшего Брахмана. Когда возникает совершенное знание, различия /и двойственность/ все сразу исчезают.

77. Когда прекращаются различение, устраняется немедленно и страдание. Тот, кто свободен от неразберихи /путаницы/ противопоставлений и страданий, проистекающих от них, становится /живим/ образом Самого Шивы.

78. О божественные риши, когда взаимно сталкивающиеся противоположности /более/ не беспокоят, человек обретает истинное знание вне страдания и вне счастья. Предписания «делай» и «не делай» не оковывают /более/ его.

79. Такого человека, не прошедшего через жизнь домохозяина, очень трудно встретить. Если же он встретится, то простым видением его устраняются все грехи /от одного лишь взгляда на него устраняются все грехи/.

80. Даже святые места воспевают такого человека, обладающего знанием. Дэвы и все риши воспринимают его как Высшего Брахмана, Самого Шиву.

81. Святые места, а также Божества в форме глиняных или каменных мурти /образов/ не сравнимы с ним. Они нуждаются время от времени в тех, кто их освящает. Но человек с истинным знанием очищает простым своим взглядом.

82. До тех пор, пока он /поклоняющийся/ продолжает жизнь в качестве домохозяина, он должен совершать поклонение мурти /образам/ наиболее превосходных пяти Божеств /Шивы, Шакти Дэви, Вишну, Сурьи и Ганеши/ с радостью.

83. Или же пусть почитает одного лишь Шиву. Корень — наиболее важен. Когда поливается корень, о боги, ветви также насыщаются /питаются/.

84. О превосходные риши, если же забота проявляется об одних лишь ветвях, это еще не означает заботы о корне. Такое сравнение является хорошим в случае почитания /различных/ Божеств.

85-86. Если мы обладаем чувством /преданности/, то мы должны стремиться удовлетворять Шиву. О боги, если Шива почитаем, то и все боги почитаемы. Поэтому тот, кто желает блага всем живым существам, должен служить Шиве, Благодетелю миров, ради достижения всего желаемого.

Глава 13 «Способ почитания Шивы»

Брахма сказал:

1. О риши, о дэвы, слушайте! Теперь я разъясню способ почитания, лучше которого нет, и, который обеспечивает достижение всяческого счастья, и всех заветных желаний.

2. Проснувшись и встав ото сна во время Брахма-мухурты, за час до зари /восхода солнца/, следует вспомнить Шиву и Его Супругу. С ладонями, сложенными в почтении, с великой преданностью он /поклоняющийся/ должен помолиться /Им/, склонив голову.

3. УТТИШТХОТТИШТХА ДЕВЕЙА УТТИШТХА ХРИДАИЕЙАЯ

УТТИШТХА ТВАМ-УМАСВАМИН-БРАХМАНДЕ МАНГАЛАМ КУРУ

«Восстань, восстань, о Владыка богов, восстань, о Пребывающий в сердце! Восстань, о Супруг Умы! Окажи /сделай/ благо всему миру.»

4. ДЖАНАМИ ДХАРМАМ НА ЧА МЕ ПРАВРИТТИР-ДЖАНАМЬЯ-ДХАРМАМ

НА ЧА МЕ НИВРИТТИХ

ТВАЙЯ МАХАДЕВА ХРИДИ-СТХИТЕНА ЯТХА НИЮКТО’СМИ ТАТХА КАРОМИ

«Я знаю дхарму /добродетель и долг/, но не склонен следовать ей, Я знаю неправедность, но не в силах отстраниться от нее. О Великий Бог! Я сделаю все, что подскажешь Ты Сам, о пребывающий в моем сердце!»

5. Повторив эти слова молитвы и вспомнив стопы Гуру, он должен отправиться в южном направлении /от своего жилища/, чтобы ответить на естественные позывы.

6. Затем, очистив тело землей /глиной/ и водой и помыв руки и стопы, он должен почистить зубы.

7. Очищение зубов следует сделать до восхода солнца, после чего прополоскать рот большим количеством воды, 16 раз.

8. О божественные риши, в титхи /фазы луны/ шаштхи /шестой день луны/, навами /девятый день луны/, а также в новолуние и в воскресенье не рекомендуется чистить зубы зубными палочками и щетками.

Примечание: Делается это во избежание возможного нанесения микротравм на десна и др. мягкие ткани полости рта. Микротравмы и кровотечения вызывают состояние осквернения, которое весьма нежелательно в святые дни, когда читается большое количество мантр и молитв, т.к. чтение многих мантр в состоянии ритуальной нечистоты не только малоэффективно, но и зачастую небезопасно.

9. Омовение следует в подходящее время совершать в реках, или же в самом доме. Только нелюди совершают омовение вопреки подходящему времени и месту или подходящему сезону.

10-11. От омовения горячей водой следует воздерживаться по воскресеньям, дням шраддхи /поминальных обрядов/, дням санкранти /дни перехода Солнца из одного знака зодиака в другой/, во время затмений, в дни поста, в святых местах и в дни нечистоты из-за рождения или смерти кого-либо в семье. В святых водоемах и реках омовение следует совершать лицом на восток с великой преданностью.

12. Омовение маслом /массаж растительными маслами/ следует выполнять в особые дни недели согласно обычаям общества. Если же кто-либо делает это вопреки обычаям общества, принимая масляные ванны ежедневно, используя душистые масла, то это не будет пороком.

13. В дни шраддхи /поминальных обрядов/, дни затмений, дни поста и в первый день луны, следует воздержаться от натирания маслом. Но горчичное масло можно использовать во все дни, кроме дней затмения.

14. Омовение следует совершать, тщательно осмотрев место, и согласно сезону. Лицо во время омовения следует обратить либо на север, либо на восток.

15.Не следует совершать омовения, будучи одетым в чужие одежды. Нужно быть в чистых одеждах и размышлять о своих любимых Божествах.

16. Если же он ночью носил чужую одежду, то она нечиста и нет ничего дурного в том, чтобы совершить омовение в ней, но после совершения омовения она должна быть снята, выстирана и возвращена /хозяину/.

17. После омовения ему следует совершить возлияние воды в честь богов, риши и предков. Затем следует, надев чистые одежды, снова совершить ачаману /ритуальное ополаскивание рта/.

18. В чистом месте, омытом и смазанным коровьим пометом, преданный должен сесть в асану /позу/, о брахманы.

19. Место /асана/ должно быть либо из дерева, либо из ткани /подстилка/. Асана из разнообразных цветов /разноцветная асана/ способствует достижению всего желаемого.

20. Или же он может использовать шкуру антилопы для сиденья. Усевшись, он должен нанести пеплом трипундру /ритуальный знак культа Шивы из трех горизонтальных линий/.

21. Молитвы, аскеза и жертвование даров должны совершаться с нанесенной как следует на лоб трипундрой ради успешного результата. Если нет в наличии пепла, то нанесение трипундры можно сделать святой водой.

22. Нанеся трипундру на лоб, преданный должен надеть рудракшамалу. Выполнив необходимые ежедневные обряды, он должен начать служение Шиве.

23. Затем он должен совершить ачаману, отпивая трижды воду с необходимыми мантрами или только один раз, произнося «это капля воды Ганги» /ГАНГА-БИНДУР-ИТИ/

Примечание: ритуал ачаманы выполняется посредством троекратного прихлебывания освященной предварительно воды и сопровождается произнесением соответствующих мантр. Мантры для тантрической ачаманы согласно «Маханирвана-тантре»: «АТМА-ТАТТВАЯ СВАХА», «ВИДЬЯ-ТАТТВАЯ СВАХА», «ШИВА-ТАТТВАЯ СВАХА». После каждого возглашения «СВАХА» «на благо!» вода испивается из правой ладони небольшими глотками.

24-25. Сваренный в воде рис должен быть приготовлен для служения Шиве. Какие бы другие предметы не предназначались поклоняющимся для пуджи, он должен держать их рядом с собой. Сосуд для аргхьи /воды для омовения рук Божества/ с водой и ароматизированные цельные рисовые зерна также должны быть подготовлены.

26-27. Для выполнения формальностей поклонения, он /поклоняющийся/ должен поместить сосуд на правое плечо и мысленно испросить у своего Гуру разрешения на поклонение. Он должен совершить обряд самкальпы /особого утверждения своей решимости совершить поклонение, называя день, месяц, год и т. д., а также цели и форму, в которой проводится пуджа и др./ и выразить свое желание /ради которого совершает пуджу/. Он должен совершить служение Шиве и Его ганам с преданностью.

28-29. Показывая мистическую мудру и используя шафран и другие материалы, он должен поклониться и почтить Ганешу, подателя благ, 100 тыс. раз, сопровождаемого его супругами Сиддхи и Буддхи. Он /поклоняющийся/ должен повторить имена /Божества/ в дательном падеже, заканчивающиеся на «намах» и предваряемые пранавой /т.е. слогом «ОМ»/.

30. Испросив извинения у Божества, он снова должен почтить его /Ганешу/ вместе с его братом Картикеей с великой преданностью, вновь и вновь поклоняясь.

31. Толстобрюхий Ганеша, дварапала /охранитель дверей/ Господа /Шивы/ /так/ должен быть почтен. Богиня Сат, Гириджа /»Рожденная горами/ должна почитаться затем /потом/.

32-35. Почтив Шиву сандаловой пастой, шафраном, благовониями, различными светильниками и поднесением пищи различных сортов, он /поклоняющийся/ должен снова поклониться. Дома Лингам может быть сделан из глины, серебра или любого другого металла или ртути. Ему следует поклоняться с огромной преданностью. Если он /Лингам/ почитается, то и все Божества почитаются. Глиняный Лингам должен как следует быть установлен.

36. Домохозяева /грихастхи/ должны совершать каждый обряд согласно предписанным установлениям /правилам/. Совершив очистительный обряд «бхута-шодхана» /очищение элементов/, следует совершить установление мурти.

37-38. Если поклонение совершается в храме Шивы, охранители четырех сторон света /Божества-локапалы/ должны устанавливаться и почитаться. В доме /дома/ Шива должен почитаться с мула-мантрой. Необязательно двапала /охранитель дверей, т.е. Ганеша/ должен почитаться. Почитаемый мною /т.е. Брахмой/ Лингам может почитаться и дома, ибо все установлено в нем /этом Лингаме/.

39. Во время служения Господь призывается вместе с Его ганами /служителями/. Но нет ничего дурного в том, если не следовать этому правилу /т.е. почитать Шиву одного, без Его свиты/.

40. Он должен занять свое собственное сиденье /асану/ вблизи /образа/ Шивы. Он должен обратиться лицом к северу и совершить ритуал ачаманы /прихлебывания воды/

41. Преданный должен помыть свои руки и стопы и выполнить десять раз пранаяму с мула-мантрой.

42. Пять мистических мудр должны быть показаны /продемонстрированы/ перед поклонением. Служение должно совершаться лишь после показывания мудр.

43-45. Затем следует показать /предложить/ /Божеству/ светильник /дипу/. Должно также быть оказано почтение Гуру. Затем сам поклоняющийся должен сесть в йогические позы «падма» /»лотос»/, «бхадра», «уттана» или «парьянка» — какие из них будут ему удобны — и совершить снова обряды. После служения он должен держаться в них /т.е. упомянутых позах/, держа /в качестве жертвенного подношения в руках/ пирог. Если же служение совершается дома, то эти правила не столь обязательны.

46. Затем превосходный Лингам должен быть омыт водой из сосуда аргхьи. Ум /поклоняющегося/ при этом должен быть сосредоточен.

47-53. Затем следует призвать /пригласить/ Господа следующей мантрой: «Призываю Шиву, преисполненного /невыразимого/ блаженства и благосклонного к преданным, Шиву, восседающего на вершине Кайласа, превосходного Супруга Парвати, Шамбху — обладающего качествами и лишенного их — пятиликого, десятирукого, трехокого, с изображением Быка /Нанди/ на стяге /знамени, флаге/, белоснежного, как камфора, увенчанного серпом луны, носящего спутанные волосы, облаченного в шкуру слона и восседающего на тигровой шкуре, со /змеем/ Васуки и другими змеями, носимыми в качестве украшений, держащего Пинаку и другие виды оружия, обладателя всех восьми сиддхи /олицетворениями восьми сиддхи/, танцующими перед Ним, почитаемого толпами преданных, громогласно возглашающих: «Джая! Джая!» /»Слава! Победа!»/, Того, Кто Своим мощным сиянием ослепляет взор, почитаемого всеми дэвами /богами/, единственное прибежище всех живых существ, Чей лик сияет как лотос и Кто постоянно воспевается Брахмой и Вишну, Ведами и другими священными Писаниями»

/КАЙЛАСА-ШИКХАРАСТХАМ ЧА ПАРВАТИ-ПАТИМ-УТТАМАМ ! ЯТХОКТА-РУПИНАМ ШАМБХУЙ НИРГУНАМ ГУНА-РУПИНАК ПАНЬЧА-ВАКТРАМ ДАША-БХУДЖАМ ТРИНЕТРАМ ВРИШАБХА-ДХВАДЖАМ!! КАРПУРА-ГАУРАМ ДИВЬЯМГАМ ЧАНДРА-МАУЛИМ КАПАРДДИНАМ! ВЬЯГХРА-ЧАРМОТТАРИЯМ ЧА ГАДЖА-ЧАРМАМБАРАМ ШУБХАМ!! ВАСУКЬЯДИ-ПАРИТАНГАМ ПИНАКА-АДЬЯ-ЮДХАНВИТАМ!СИДДХАЙО’ШТАУ ЧА ЯСЬЯГРЕ НРИТЬЯМТИХА НИРАНТАРАМ !! ДЖАЯ-ДЖАЙЕТИ ШАБДАЙШЖА СЕВИТАМ БХАКТА ПУДЖАКАЙХ! ТЕДЖАСА-ДУХСАХЕНАЙВА ДУРЛАКШЬЯМ ДЕВА-СЕВИТАМ!! ШАРАНЬЯМ САРВА-САТТВАНАМ ПРАСАННАХМУКХА-ПАНКАДЖАМ ВЕДАЙШ-ШАСТРАЙР-ЯТХА ГИТАМ ВИШНУ-БРАХМАНУТАМ-САДА!! БХАКТА-ВАТСАЛАМ-АНАНДАЙ ШИВАМ-АВАХАЯМЬЯХАМ /.

Медитировав таким образом на Шиву с Его Супругой, следует приготовить асану /место/. После поднесения /предложения/ Ему ачаманы /воды для ополаскивания рта/, Верховный /Высший/ Атман Шива должен омыться /быть омыт/ «пятью нектарами» /молоком, творогом, медом и т.д./. Служение следует совершать, используя имена /Господа/ в дательном падеже. Шиве должны быть предложены падья /вода для омовения ног/ и аргхья /вода для омовения рук/.

Примечание: Т.е. мантра предложения будет звучать: «ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ ПАДЬЯМ САМАРПАЯМИ» «Ом. Поклонение Шиве! Предлагаю падью» . По аналогии строятся /составляются и прочие мантры для предложения, чего-либо Шиве — «ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ РУДРАИЯ, ШАНКАРАЙЯ, ШАМБХАВЕ, ПАШУПАТАЙЕ — и т.п. имена в дательном падеже … САМАРПАЯМИ». В случае возникновения затруднения с правильным «конструированием» необходимой мантры можно просто произнести одну лишь мула-мантру главную, «корневую» мантру «ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ» и с ее произнесением предлагать Господу Шиве жертвуемые предметы.

56. Затем следует предложить жертвуемые предметы с великой преданностью, повторяя при этом необходимые ведические мантры или имена /Божества/ в дательном падеже.

57. Подобным образом любой желаемый предмет может быть пожертвован Шиве. После этого выполняется обряд Варуна-снана /ритуальное возлияние воды/ для /образа/ Шивы.

58. Приятно пахнущая сандаловая паста и другие наносимые посредством «налепления» составы должны быть затем предложены. Вода, мелкой /тонкой/ струей продолжительно возливаемая на образ Божества, должна быть ароматизированной /благоуханной/.

59. Возлияние воды должно выполняться с ведическими мантрами или с шестислоговой мантрой /ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ/ одиннадцать раз, если позволяют /возможность и / время, после чего Божество следует протереть /промокнуть/ тканью.

60-61. Затем предлагается ачамана и одежда /обычно два куска ткани/. Потом зерна кунжута /сезама/, ячменя, пшеницы, зеленого или черного горошка следует предложить Шиве с различными мантрами, после чего благословенному Пятиликому Атману предлагаются цветы.

62-64. Лотосы, розы, шанкха, цветы куша, дхаттура, мандара, выращенные в деревянном сосуде /горшке/, листья священного базилика /туласи/ или листья бильвы должны быть предложены каждому из пяти ликов вышеупомянутого Господа или же согласно собственному желанию. В любых случаях, Шива благосклонно расположен /милостив/ к Своим бхактам, почитающим Его с великой преданностью.

65-66.Служение может быть проведено /совершено/ и с одним лишь предложением листьев бильвы. Затем ароматные составы и масла могут /должны/ быть предложены Шиве с огромной радостью. Затем благовонные воскурения, гуггулу /ароматное жевательное вещество/ и агуру /ароматная древесина дерева алоэ/ должны быть предложены.

67-69. Затем светильник с горящими фитильками из гхи /очищенного топленого масла/ предлагается Шиве. Обряд протирания лика /образа почитаемого Божества/ должен совершаться с великой радостью. Со следующей мантрой следует предложить аргхью с огромной преданностью: «О Шива! даруй нам хорошую судьбу, славу и наслаждение всеми желанными радостями. Принимая эту аргхью, даруй нам радости мира и /конечное/ освобождение. Поклонение Тебе!»

/ РУПАМ ДЕХИ ЯШО ДЕХИ БХОГАМ ДЕХИ ЧА ШАНКАРА! БХУКТИ-МУКТИ-ПХАЛАЬ ДЕХИ ГРИХИТ-ВАРГХАМ НАМО’СТУ ТЕ/.

Затем различные виды найведьи /жертвуемой пищи/ предлагаются Шиве.

70-72. Затем сразу же предлагается ачамана, после чего листья бетеля с необходимым составом /наполнением/ предлагаются Шиве. Светильником с пятью фитильками следует совершить аратрику /круговые движения зажженным светильником перед образом почитаемого Божества/. Светильник четыре раза предлагается возле сердца, два раза возле пупка, один раз — возле лица и семь раз вокруг всего образа. Затем преданный пусть выполнит медитацию, описанную ранее и повторяет мантры.

73-74. Мантры должны повторяться с надлежащим знанием и столько раз, сколько необходимо согласно наставлению учителя.

75. С любовью Шива должен быть воспет всевозможными гимнами. Затем преданный пусть совершит прадакшину /ритуальимй обход по часовой стрелке/ вокруг образа Шивы.

76. Затем он /поклоняющийся/ должен простереться перед Господом, касаясь многократно земли /пола/ восемью членами/частями/ тела. Потом пусть предложит пушпаньджали /полную пригоршню цветов с огромной преданностью повторяя следующую мантру:

77-83. «О Шива! что бы ни было сделано мной в ходе служения — с надлежащим знанием или же без него — по милости Великого Господа Шивы и благодаря Его покровительству да будет всё это результативным. О Мрида! Я принадлежу Тебе. Моя жизненная сила сосредоточена в Тебе. Мой ум всегда сосредоточен на Тебе. О Супруг Гаури, Повелитель духов, будь доволен мной. Для тех, кто идет, шатаясь и спотыкается на земле, лишь сама земля является опорой. О Господь! Те же, кто оскорбляют Тебя, лишь в Тебе одном обретут свою опору /прибежище/» — произнося это, преданный должен предложить пригоршню цветов. Затем, поклонившись много кратно, пусть ритуально простится с Божеством: «О Господь! изволь возвратиться в Свою обитель вместе со Своими спутниками и служителями. Приди, пожалуйста, вновь, когда я буду служить Тебе!». Умоляемый так многократно, Шива, всегда милостивый к Своим преданным, возвращается в обитель сердца поклоняющегося. Затем освященной водой следует окропить свою голову. О риши, итак, я разъяснил способ почитания Шивы, обеспечивающий мирские радости и /конечное/ освобождение. О чем еще вы желаете услышать?

Глава 14 «Указания для поклонения Шиве»

Риши сказали:

1. О ученик Вьясы, благословенный, поведай нам пожалуйста, авторитетное знание о том, какие плоды /результаты/ дарует почитание Шивы различными видами цветов?

Сута сказал:

2-3. О риши, Шаунака и другие, слушайте же внимательно! С любовью поведаю вам правила о предложении цветов, — то, что разъяснил Брахма Нараде по его просьбе.

Брахма сказал:

4. Человек, желающий богатства должен почитать Господа Шиву лотосами, листьями бильвы и лепестками лотосов, или же цветами шанкха.

5. О брахман, если же преданный почитает Шиву сотней цветов, его грехи устранятся напрочь и преданный станет богатым.

6. Двадцать цельных лотосов составляют мерой одну прастху. Тысяча листьев бильвы составляет половину размера прастхи.

7. Тысяча лепестков лотоса составляет половину прастхи. Десять танка по весу составляют одну пала, а 16 пала — одну прастху.

8. Цветы для поклонения должны быть относительно тяжелыми по весу в соответствии с таким исчислением. Таким образом, как следует проводимое служение, обеспечивает исполнение всего желаемого. Если же преданный служит, не имея каких-либо особых желаний, то он станет самим Шивой.

9-14. О владыки-риши, человек, желающий заполучить царство, должен ублажить /удовлетворить/ Шиву почитанием ста миллионов земных /т.е. изготовленных из земных, материальных предметов: камня, дерева, глины, металла и т.п./ лингамов. Тогда Господь Шива, несомненно, дарует царство /такому/ преданному. Он /преданный/ должен использовать Шивалингам в служении, а также цветы и цельные /недроблёные/ зерна риса, смешанные с сандаловой пастой. Ему следует совершать ритуальное возлияние /воды и др./. Используемая мантра должна быть радующей /слух/, а листья бильвы — особенно превосходными /великолепными/. Или же он /поклоняющийся/ может использовать отдельные лепестки лотоса или цельные лотосы или цветы шанкха согласно авторитетам древности. /Такое/ служение — божественно и дарует радости /наслаждения/ и достижение желаемого и здесь /в этом рождении на земле/, и впоследствии /в иных жизнях/. Ему /т.е. поклоняющемуся/ не следует забывать про такие предметы /поклонения/ как благовония, светильники, подношения пищи, аргхья, аратрика, прадакшина, намаскара, кшамапана /заключительная извинительная молитва/ и висарджана /ритуал прощания с Божеством/. В конце /по окончании поклонения/ ему следует одарить /угостить/ других преданных.

15. Человек, страстно стремящийся занять важное положение, должен поклоняться половиной вышеуказанного. Желающий избавиться от страдания должен почтить сто тысяч лингамов Шивы.

16. Человек, пораженный недугами, должен служить половиной их этого числа /т.е. 50-ти тыс. лингамам/. Желающий дочь /рождения дочери/ должен почитать половину /от этого числа /т.е. 25 тыс./

17. Человек, желающий учености, должен почитать половину от того числа /т.е. 12+1 тыс. лингамов/. Человек, желающий красноречия, должен поклоняться Шиве с гхи.

18. Для того, чтобы удалить прочь своих врагов, число /почитаемых лингамов/ должно быть тем же. Для истребления /уничтожения/ врагов совершается поклонение /служение/ сто тысяч раз, а для очаровывания /приворожения кого-либо/ — половине этого числа /лингамов/.

19. Ради завоевания зависимых /вассальных/ царей /правителей/ должно /следует/ почтить /Божество/ десять миллионов раз. Для удержания завоеванных /покоренных/ царей /правителей/ под контролем рекомендуемо служение десяти тысячам /лингамов/.

20. Ради обретения /достижения/ славы и изобилия /обилия/ перевозочных средств, следует совершить поклонение тысячу раз. Человек, жаждущий освобождения, должен поклониться Шиве /в образе Линги/ пять крор раз с глубокой преданностью.

21. Человек, ищущий знания /джняны/, должен служить /поклониться/ Шиве десять миллионов раз. Желающий получить даршану /лицезрение, непосредственное видение/ Шивы должен почтить Его пять миллионов раз.

22. Если Мритьюньджая-мантра будет повторена полмиллиона раз, то Шива явится Своему преданному и исполнит его желания.

23. Если кто-либо повторяет мантру сто тысяч раз и начинает повторно установление /начинание обряда/, то он повысит свой варновый статус. Когда же он /поклоняющийся/ завершит почитание /Шивы/ на третью сотню тысяч раз, то все его мирские желания будут исполнены. На четвертой лакше /сто тыс. раз/ он увидит Господа.

24. Когда пять лакш /раз служения/ выполнено, то Господь дарует ему /поклоняющемуся/ все блага. Когда эта мантра будет повторена миллион раз, заслуга /кармический плод/ будет потрясающим.

25. Человек, желающий освобождения, должен почитать Его /Шиву/ травой дарбха /разновидность дикого проса/. О лучший среди риши, число /служения/ тогда — сто тысяч раз /во всех нижеперечисленных случаях/

26. Человек, желающий долголетия, должен поклоняться Ему /Шиве/ с травой дурва. Желающий сыновей должен почитать Его цветами дхаттура.

27. Растение дхаттура с красным стеблем весьма благоприятно для служения. Поклоняющийся /Шиве/ с цветами агастья будет вознагражден великой славой.

28. Мирские радости /бхукти/ и освобождение /мукти/ будут обеспечены человеку, совершающему поклонение с растением туласи /базилик священный, или «дерево Вишну»/. Великой доблести достигнет поклоняющийся с цветами арка или кубджакальхара.

29. Поклонение с цветами джапа /китайской розы/ вызывает смерть врагов. Цветы каравира уносят прочь все недуги /болезни/.

30. Совершая поклонения с цветами, бандхука преданный обретет украшения /драгоценности/, с цветами джати — прекрасные средства передвижения, с цветами атаси — достигнет славы Вишну.

31. /Поклонение/ с листьями шами обеспечит освобождение, а с цветами маллика — обеспечивает ему превосходную женщину /жену/.

32. /Поклоняясь/ с превосходными цветами ютхика, он/поклоняющийся/ никогда не лишится жилища. /Поклоняясь/ с цветами карникара, он обретет изобилие украшений.

33. /Поклоняясь/ с цветами ниргунди, он очистит свой ум, пребывая в этом мире. Сто тысяч листьев бильвы, пожертвованных в служении, обеспечат все желаемое.

34. Использование /при поклонении/ любимых цветов в гирляндах увеличивает счастье и богатство. Использование сезонных цветов в служении ведет к освобождению. Нет /никакого/ сомнения в этом.

35. Цветы раджика вызывают смерть врагов. Сто тысяч цветов раджика должны быть использованы в /таком служении/ Шиве. Благоприятный результат от этого будет весьма велик.

36. За исключением цветов чампака и кетака, нет цветов, которые нельзя было бы предлагать Шиве. Все другие цветы могут использоваться в служении Шиве.

37. Теперь же, о превосходнейший, слушай о количестве зерен, используемых в служении Шиве, а также о благе от их использования.

38-39. Посыпание /образа или Лингама Шивы/ при служении зернами риса становится причиной процветания. Шесть с половиной прастха и две палы рисовых зерен составляют /примерно/ сотню тысяч тысяч зерен в числе. Они должны использоваться недроблеными /цельными/ для служения Шиве.

40. Сначала следует совершать поклонение Рудре и /затем/ обернуть Лингам прекрасной тканью. Рисовые зерна следует помещать на ткань /покров/ во время служения.

41. В конце служения /по окончании служения/ следует предложить /цельный/ плод-кокос вместе с благовонными составами /гандхой/ цветами и т.п. и окурить его благовонными воскурениями /дхупой/. Так преданный обретет заслугу /от такого/ почитания.

42. В качестве дакшины /жертвенного вознаграждения/ священнику следует дать серебряные монеты и зерно черного горошка /особый индийский сорт гороха /прим. переводчика/ — столько же, сколько и для двух церемоний «праджапатья». Если же преданный не может /одарить священника/ таким образом, то пусть дает /в качестве дакшины/ что-либо согласно своей возможности.

43. Затем следует одарить /дакшиной/ двенадцать священников. Тогда всё зто /сделанное/ будет считаться полной лакша-пуджей, /выполненной/ со всеми деталями и с соответствующими мантрами.

44-46. Мантры следует повторить сто восемь раз. Таково правило. Сто тысяч зерен сезама /кунжута/, использованных в служении /Шиве/, разрушат даже великие грехи. Одиннадцать пала кунжутных зерен составляют сто тысяч в числе. Способ почитания при этом такой же, что и /предписанный/ ранее. Те, что желают благоприятных результатов, должны совершать пуджу /поклонение с жертвованием почитаемому Божеству определенных предметов/. Следует одаривать /дакшиной/ священников. Потому лишь те, кто в состоянии провести /выполнить/ всё это, должны это совершать. Несомненно, все беды /страдания/, порожденные великими грехами, устранятся /тогда/ мгновенно /немедленно/.

47-48. Почитание Шивы сотней тысяч ячменных зёрен весьма эффективно /действенно/. Согласно древнему исчислению, 8,5 /восемь с половиной/ и две палы зёрен ячменя составляют в числе /примерно/ сотню тысяч. Поклонение с зёрнами ячменя, как утверждают риши, увеличивает /продлевает/ небесное блаженство.

49-50. Брахманы, желающие заслуги, должны совершать обряд «праджапатья». Служение Шиве с зёрнами пшеницы в высшей степени похвально. Если преданный пожертвует сотню тысяч зёрен, то будет благословлён детьми. Половина дроны пшеницы составляет в числе сотню тысяч зёрен. Порядок служения /при этом/ — тот же, что и ранее.

51-52. Шива дарует счастье, если почитается /пожертвованием Ему/ зеленого горошка. От семи прастх и двух пала до семи с половиной прастх зеленого горошка составляют сто тысяч зёрен числом /в числе/, /после пожертвования, которых/ следует одарить одиннадцать священников.

53-54. Если Великий Атман, главное Божество Дхармы /т.е. Шива/, почитается зёрнами приянгу /длинными зернами перца/, то преданный будет благословлён счастьем: будут процветать его дхарма /добродетель и духовность/, артха /материальное благополучие/ и кама /чувственные наслаждения/. Одна прастха этих зёрен составляет в числе сто тысяч, согласно древним авторитетам, /после пожертвования которой/ следует одарить двенадцать священников.

55-56. Поклонение Шиве с раджикой /мелкой горчицей вызывает смерть врагов. Двадцать пала саршапы /крупной горчицы составляют в числе сто тысяч, поклонение с ними также вызывает гибель врагов. Шивалингам /сначала/ должен быть украшен листьями адхаки и затем почитаться.

57-58. /Затем/ следует подарить корову со всеми необходимыми принадлежностями, а также быка /в качестве дакшины/. Служение /Шиве/ с перцем также способствует гибели врагов. Шивалингам следует украсить листьями адхаки и затем почитать. Такое служение обеспечивает различные виды счастья и /благих/ заслуг.

59. О лучший среди риши, мера и число зёрен /для использования их в Шива-пудже/ разъяснена тебе. Теперь же слушай о том, как рассчитать число в сто тысяч применительно к цветам.

60. /Одна/ прастха цветов шанкха составляет сотню тысяч, как утверждает Вьяса относительно меры и исчисления /жертвуемых Шиве цветов и зёрен/.

61. Одиннадцать прастх цветов джати и ютхика составляют каждый сто тысяч числом. Пять с половиной прастх цветов раджика составляют столько же.

62. Двадцать прастха цветов маллика составляют сотню тысяч, в то время как столько же цветов кунжутного растения своей мерой составляют немного менее прастхи.

63-64. Мера для цветов каравира — в три раза больше. Мудрые /ученые мужи/ утверждают, что мера для цветов ниргунди такая же. Подобная же мера исчисления подходит и в случае цветов карникара и шириша. Сотню тысяч в числе составляют десять прастх цветов бандхуджива.

65. Преданный должен совершать поклонение Шиве с различными цветами, учитывая эти способы исчисления, ради исполнения имеющихся у него желаний, а также ради освобождения, если он того желает.

66.Теперь я расскажу о благе /заслуге/ от совершения дхара-пуджи, простое слушание о которой дарует величайшее благо.

67. Выполнив регулярное /постоянное, нитья/ служение Шиве с великой /огромной/ преданностью и, согласно предписанным правилам, преданные должны возливать /на Шивалингам/ воду продолжительной струёй /постоянно, непрерывно льющейся струёй/.

68-70. Такая дхара-пуджа весьма эффективна для /излечения/ приступа лихорадки /и т. п.,/ В это время следует воспевать /повторять/ следующие мантры: «Шатарудрийя» /»Гимн ста Рудрам» из Яджурведы/, Рудрайкадаша, Рудраджапья, Пуруша-сукту /ВС 31.1/, Шаданга-мантру /»шестичастную мантру», т.е. мантру «ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ»/, Маха-мритьюньджайя-мантру /»Мантру Великого Победителя смерти»/, Гаятри, имена /Шивы/, заканчивающиеся на’намах’ и предваряемые пранавой /»ОМ»/ или Агама-мантру.

Примечание: Перечислены наиболее часто произносимые при поклонении Шиве мантры в основном, ведические. «Шатарудрийя», или «Рудрам», — важнейший ведический текст, воспевающий величие различных проявлений Рудры Шивы, именно в нем впервые в Ведах упоминается мантра «ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ». Рудрайкадаша и Рудраджапья, а также Пуруша-сукта — мантры «Яджурведы». Махамритьюньджайя-мантра повторяется шиваитами для излечения болезней, для предотвращения преждевременной смерти или смерти от несчастного случая, а так же для продления жизни вообще. Гаятри, или Савитри, — важнейшая мантра Ригведы, произнесением которой почитают Савитара Солнце, как зримый образ невыразимого Абсолютного Света Истины, и молятся об «озарении потока мыслей нашего сознания». Имена Шивы обычно 108 или 1008 имен также весьма часто повторяются при поклонении Шиве: наиболее часто повторяются гимны-сахасранамы «гимны тысячи имен» из Шива-пураны, Линга-пураны и Махабхараты.

71. Дхара-пуджа — весьма превосходна, так как обеспечивает целый ряд всевозможных радостей /наслаждений/. Различные типы благоприятных предметов могут быть добавлены в воду.

72. Если дхара-пуджа выполняется /совершается/ с гхи на протяжении повторения тысячи мантр /тысячи имен Шивы/, то семейство /,совершающее эту пуджу/, несомненно, будет процветать.

73. Итак, служение Шиве должно совершаться с мантрами, упомянутыми мной. Риши утверждают, что следует /также/ одаривать священников и совершать обряд «праджапатья».

74. Молоко без /добавления/ сахара также обычно используется для дхара-пуджи. Если преданный желает возрастания силы разума, то он должен добавить сахар в молоко для дхара-пуджи.

75. Его рассудок /интеллект/ станет проницательным как у Брихаспати. Дхара-пуджа должна продолжаться до тех пор, пока десять тысяч ман мантр не будут полностью повторены.

76-77. Если в теле явным образом обнаружатся какие-либо трещины и повреждения, или если возникнет где-нибудь возрастание страдания /бед, напасти/, или же если вдруг в доме появятся частые ссоры, то все напасти устранятся, если будет совершена дхара-пуджа.

78. Дхара-пуджа Шивалингаму /Лингаму Шивы/ с растительными маслами должна совершаться для причинения беспокойства врагам. Успех подобного предприятия будет уверенным.

Примечание: Однако, совершающий подобного рода обряды с явно вредоносной целью, должен опасаться совершать их в отношении преданных Шиве. Иначе он рискует погубить лишь себя самого! В случае же возникновения каких-либо ссор между самими шиваитами, они должны совершить дхара-пуджу Шиве, медитируя на восстановлении доброжелательных отношений друг к другу, и моля Шиву устранить причину бесплодной и бессмысленной вражды.

79. Если используется благовонное /ароматное/масло, то это увеличит мирские радости /поклоняющегося/. Если же используется горчичное масло, то все враги будут обезврежены без сомнения.

80. Если используется мёд, преданный станет богатым как Кубера /бог богатства/. Дхара-пуджа с соком сахарного тростника обеспечивает мирские радости.

81-82. Дхара-пуджа с водой Ганги обеспечивает мирские радости /наслаждения/ и освобождение. Во всех эти дхара-пуджах следует повторить Мритьюньджайя-мантру десять тысяч раз, /после чего/ одарить одиннадцать священников.

83. О риши /владыка-риши/! Я поведал тебе о том, о чем ты меня спросил, полностью. Это /знание/ будет плодотворным в мире и обеспечит получение /обретение/ всего желаемого.

84. Теперь же я расскажу /поведаю/ тебе, как я сам слышал, о благой заслуге от подобающего /надлежащего/ служения Шиве в сопровождении Сканды и Умы.

85-87. Он /поклоняющийся таким образом/ будет наслаждаться в этом мире всеми видами благоприятных наслаждений /радостей, удовольствий/ с сыновьями и внуками. Затем он отправится в мир Шивы, который — причина всяческого счастья. Он насладится счастливыми лилами со служителями /ганами/ Шивы, будет перемещаться вместе с ними на воздушных колесницах /виманах/ и будет сиять подобно десяти миллионам солнц, он будет воспеваться девами Рудры всевозможными пением и музыкой вплоть до времен пралайи /растворения мира в Непроявленном бытии/. Затем он обретет совершенное /полное/ Знание и конечное освобождение.

Глава 15 «Появление Рудры»

Нарада сказал:

1. О Создатель, о благословенный Брахма! Ты — наипревосходнейший среди дэвов. Замечательное повествование о Шиве — благоприятное и освящающее /рассказчика и слушателя/ поведал — поведал ты.

2. Я услышал чудесное божественное предание о появлении Лингама слушание, которого разрушает все страдания здесь.

3. Поведай, пожалуйста, о том, что произошло впоследствии с сотворенным миром и, в частности, о ходе творения и о великолепии сотворенных вещей /форм/.

Брахма сказал:

4. Ты спросил о весьма существенном. Кратко поведаю, что случилось позже.

5-6. Когда вечносущий Господь Шива исчез из виду, о лучший среди брахманов, Вишну и я, весьма счастливые, оставили свои образы Вепря и Лебедя и возжелали творить и поддерживать миры.

Нарада сказал:

7. О Видхи, о Брахма, о Премудрый! Устрани, пожалуйста, мое великое сомнение.

8. Как же вы оба /Вишну и Брахма/ приняли образы Вепря и Лебедя вместо иных форм? Пожалуйста, поведай мне о причине этого.

Сута сказал:

9. Выслушав эти слова благородного душой Нарады, Брахма заговорил, вспомнив лотосоподобные стопы Шивы.

Брахма сказал:

10. Лебедь обладает способностью стремительно взмывать вверх. Он способен различать реальное и нереальное, подобно различению воды и молока.

11. Лебедь знает /понимает/ разницу между неведением и знанием. Потому я /Брахма/, Создатель, принял образ Лебедя.

Примечание: Брахма намекает на то, что образ Лебедя хамсы является принятым в санскритской поэзии и в священных текстах символом просветлённого йогина, или Парамахамсы, постигшего на личном опыте тождественность своей индивидуальной души Атмана с Мировой Душой Брахманом. Хамса, или Парамахамса, это тот, кто осуществил великий возглас Освобождения — «СО’ХАМ ХАМСА» «Он — я, я — Он!».

12. О Нарада! Но мне не удалось распознать /понять, постичь/ меняющуюся форму /образ/ Шивы и тем самым использовать мою способность к различению.

13. Как может снизойти истинное знание на того, кто вовлечен в творческую деятельность /в процесс созидания/? Потому даже в образе Лебедя я не смог обрести способность /ясного/ различения.

14. Вепрь способен быстро докапываться до глубин. Потому Вишну и принял образ Вепря, бродящего /рыскающего/ в лесах.

15. Кроме того, Вишну принял образ Вепря еще и для того, чтобы начать /положить начало/ новой кальпе /эону/.

16. С того дня, когда он /Вишну/ принял образ Вепря, началась Вараха-кальпа.

17. Или же, можно сказать, что Вараха-кальпа началась с того момента, когда мы оба /т.е. Брахма и Вишну/ приняли эти образы /Вепря и Лебедя/.

18. О Нарада! Итак, я ответил на поставленные /заданные/ тобой вопросы. О риши, слушай! Я продолжаю. Вспомнив лотосоподобные стопы Шивы, я разъясню /изложу/ тебе ход творения.

19. Когда Бог Шива исчез из виду, я, Питамаха /»Праотец»/миров, я предался созерцанию с целью постижения смысла оказанных Им слов.

20. Тогда /затем/ поклонившись ниц Шиве, и обретя /необходимое/ знание от Вишну и достигнув высочайшего блаженства, я приступил к созидательной деятельности.

21. Поклонившись Шиве и наставив меня, о дражайший, Вишну тоже скрылся из виду.

22. Получив благословения от Шивы и выйдя из Космического Яйца, Вишну сотворил Вайкунтху постоянной обителью себе.

23. Желая творить /созидать/, я запомнил Шиву и Вишну. Посреди первозданных вод я предложил /в качестве жертвоприношения/ пригоршни воды.

24. Затем возникло Космическое Яйцо, образованное двадцатью четырьмя таттвами. О брахман! Тогда появилась восхитительная огромная Вселенская Форма — так, что /первозданные/ воды стали невидны.

Примечание: В пуранической концепции творения изначально Космическое Яйцо, «образованное 24-мя элементами-таттвами» было полностью материальным и «мертвым». Оно оставалось таковым вплоть до того момента, когда Создатель Брахма вошел в Яйцо и тем самым оживил его. Затем Яйцо раскололось на две части, образовав тем самым верхний и нижний /низший/ планы творения /

25. Сомнение зародилось в моем уме, и я совершил аскезу, в течение двенадцати лет медитируя на Вишну.

26. Тогда Вишну, появившись передо мной, коснулся моего тела и с радостью и любовью обратился ко мне.

Вишну сказал:

27. О Брахма! Благодаря милости Шивы я в состоянии дать тебе всё. Нет ничего, что /чего/ бы я ни смог даровать тебе. Я доволен /твоей аскезой/. Назови мне свой выбор /то, чего желаешь/.

Брахма сказал:

28. О благословенный Вишну, я вверен тебе самим Шивой. Потому не подобает мне просить тебя о чем-либо. Дай мне, пожалуйста, то, что Он /Шива/ повелел тебе /даровать мне/. Поклонение тебе да будет!

29. Это Космическое Яйцо состоит из 24-х таттв. В нем нет жизни и оно бесчувственно.

30. О Вишну, благодаря благословению Шивы ты появился теперь передо мной. Вдохни жизнь в Космическое Яйцо, возникшее /появившееся/, силой Шивы!

31. Когда я сказал это, великий Вишну, строго следуя указаниям Шивы, принял неисчислимые формы и погрузился в Космическое Яйцо.

32. Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий Вишну, заключенный в Яйце, распростерся повсюду.

33. Когда Вишну, должным образом восхваленный мною, погрузился в него /т.е. Яйцо/, Космическое Яйцо стало живым.

34. Вишну воссиял как великое Существо, повелитель семи миров, начиная с Паталы.

Примечание: В Пуранах 7 миров, расположенных в более низших по сравнению с Землей планах существования, таковы: Атала, Витала, Сутала, Расатала, Талатала, Махатала и П

35. Пятиликий Господь Шива создал себе обитель прекрасную Кайласу, что сияет надо всеми прочими /обителями/.

36. О божественный риши, Кайласа и Вайкунтха никогда не будут разрушены, даже если всё Космическое Яйцо разрушится.

37. О лучший среди риши, я, пребывая на Сатьялоке, пожелал творить следуя повелению /воле/ Шивы.

Примечание: Сатьялока, или Брахмалока, — один из 7-ми высших миров в пуранической космологии. Остальные 6 миров — Бхух, Бхувах, Свах, Махах, Джанах, Тапах

38. Когда же я исполнился желания творить, Зло в форме пяти видов Иллюзии явилось мне. Это было Тёмное Начало, обладающее знанием.

39. Тогда я создал /сотворил/ основное творение, состоящее из неподвижных существ /созданий/ с радостным /довольным всем/ умом. Следуя воле Шивы, я продолжил свою медитацию /созерцание/, пребывая /ни к чему/ не привязанным духом.

Примечание: Пураническая космология разделяет космическое творение на девять классов: мукхья-сарга — созданием бесчувственных объектов, тирьяк-сарга — создание животных, дэва-сарга — создание божественных существ, раджа-сарга — создание человека /»царя среди созданий»/, бхутади-сарга — создание грубых элементов, махат-сарга — создание интеллекта /разума/, сукшма-бхута-сарга — создание тонких элементов, вайкари-сарга — повторное /вторичное/ творение, каумара-сарга — первичное и вторичное творение. /

40. Во время творения я подумал, что хорошо было бы, если у Атмана появился бы помощник. Но создание творений «тирьяксрота» обернулось появлением страдания. Оно не смогло стать этим помощником.

41-42. Поняв, что такое творение не может быть помощником, я начал размышлять. Тогда саттвика-сарга, иначе известное как «урдхва срота» и дзва-сарга /благое или божественное творение/ появились, обретя форму. Это творение было поистине очаровывающим. Но поняв, что и оно так же не может стать помощником, я продолжил медитацию на моего Господа.

43. Тогда было создано раджа-сарга, иначе известное как «арваксрота» — человеческие существа появились как великие помощники по воле Шивы.

44. Затем снова волею Шивы появилось бхутадика-сарга /создание элементов и т.п./ Таким образом, пять типов творения, известные под общим названием вайкрита, были приведены в движение /вызваны к существованию/ мною.

45-46. Брахма произвел три типа творения от Пракрити. Первым был Махат /космический разум/, вторым — тонкие элементы, третьим — вайкарика — создания, обладающие способностью к трансформациям и «ветвлениям». Так пять типов творения вайкрита и три пракрита составили /образовали/ восемь типов творения.

47. Каумара-сарга стало девятым. Оно было одновременно пракрита и вайкрита. Я не в состоянии адекватно описать все типы и подтипы всех разновидностей творения.

48. В конце всего — с целью некоторой практической пользы — я создал Санаку и других Кумаров в ходе великого творения каумара-сарга.

Примечание: Кумары — ментально-рожденные сыновья Брахмы, которых он создал с целью обрести в них помощников.

49. Санака и другие /остальные/, мои ментальные /ментальнорожденные/ сыновья — все пятеро — были сравнимы с Брахманом, ибо были привержены благим обычаям /установлениям/ и свободные от мирских привязанностей.

50. Не несмотря на мое указание, они не стали выполнять деятельности творения. Эти ученые мои сыновья отвратили полностью свое внимание от мирских забот и погрузились в интенсивную медитацию на Шиву.

51. О Нарада, они посмели перечить даже мне — настолько, что я пришел в ярость и почти не лишился чувств.

52. Когда я стал почти бессознательным из-за неописуемого гнева и возбуждения, капли слез полились из моих глаз.

53. Тем временем, вызванный моей медитацией Вишну внезапно прибыл туда и просветил /наставил/ меня.

54. О лучший среди риши, тогда я, наставленный Вишну, принялся совершать аскезу во имя Шивы.

55-56. Когда я предавался аскезе, милостивый Господь Шива изошел из потайного места, называемого /известного как/ Авимукта, в межбровии над переносьем. Он явил Себя полумужчиной-полуженщиной.

57-58. Увидев нерожденного Господа Шиву, средоточие всего благого, Супруга Умы, вездесущего, Создателя всего, известного как Нилалохита /»Синегорлый»/, представшим передо мной, я почтил его с огромной преданностью и весьма был обрадован. Я сказал Господу: «Твори, пожалуйста, различных существ!»

59. Услышав эти мои слова Господь богов, Рудра, создал многочисленных ганов, похожих на Него Самого.

60. И снова сказал я великому Господу Рудре: «О Господь! пожалуйста сотвори этих существ, пораженных страданием рождений и смертей».

61. О лучший среди риши! Выслушав мои слова, милостивый Господь Рудра улыбнулся /рассмеялся/ и сказал так:

Господь Рудра сказал:

62. О Брахма, Я не буду создавать существ, пораженных страхом рождения и смерти. Неудачливые существа ввержены в пучину страдания из-за своих собственных деяний.

63. Являясь в образе Учителя, я способствую восхождению этих существ из пучины страданий, сообщая им совершенное /полное/ знание.

64. Сам твори всех подверженных страданию существ, о Создатель! По Моей воле ты не будешь скован иллюзией».

Брахма сказал:

65. Сказав это, Господь, прославляемый как Шива, мгновенно исчез из виду вместе со Своими спутниками едва только я успел моргнуть.

Глава 16. Описание творения

1 – 2. Брахма сказал: О Нарада, проявив пятерку первостихий – элементов и их атрибутов, таких как звук и т. д., я выделил из них грубые эфир, ветер, огонь, воду и землю и создал горы, моря, деревья и т. д., а также периоды времени, заканчивая Кали и другими эпохами.

3. Я создал и много других вещей, но, о мудрец, я не был удовлетворен. Тогда, о мудрец, я выполнил медитацию на Шиву и Его Супругу Амбу и создал стремящихся (к Духу).

4 – 7. Из своих глаз я создал Маричи, из своего сердца – Бхригу, из головы – Ангираса, а из жизненного дыхания вьяна – великого мудреца Пулаху. Из уданы я создал Пуластью, из саманы – Васиштху, из апаны – Крату, из глаз – Атри и из праны – Дакшу. Затем из своих коленей я создал тебя и из своей тени – мудреца Кардаму. В конце концов из своей мысли я создал Дхарму, что служит средством достижения всего. О величайший среди мудрецов, так сотворив по милости Махадевы этих превосходных садхаков, я остался доволен.

8. Затем, о почтенный, по моему приказу, Дхарма, рожденный из моей мысли, принял облик Ману, и стремящиеся заняли его (разнообразной) деятельностью.

9. Затем из различных частей своего тела я создал бесчисленных сыновей – сур (богов) и асур (демонов) и множество других существ, наделив их различными телами, о мудрец.

10. Затем, побуждаемый Шивой, пребывающим внутри меня, о мудрец, я разделился надвое, приняв два облика.

11. Одна половина имела облик женщины, другая – мужчины. Затем они образовали чету, средство превосходной природы.

12. Мужчиной был Сваямбхува-Ману, величайшее из средств (творения). Женщиной была Шатарупа – йогини, женщина-аскет.

13. (После того, как) Ману, с должными свадебными обрядами, принял благую женщину, о почтенный, он, посредством половых отношений, создал через нее (различные) живые существа.

14 – 16. Он породил через нее двух сыновей – Прияврату и Уттанападу и трех дочерей – Акути, Девахути и Прасути. Все они стали очень знамениты. Он отдал Акути в жены Ручи, а среднюю (дочь) – Кардаме. Прасути, младшую сестру Уттанапады, он выдал замуж за Дакшу. Их сыновья и потомки заполнили собой весь мир, и движущийся, и неподвижный.

17. Ручи породил через Акути пару Яджню и Дакшину. У Яджни и Дакшины родилось двенадцать сыновей.

18. О мудрец, Кардама через Девахути породил множество дочерей. Дакша породил двадцать четыре дочери.

19. Тринадцать дочерей – Шраддху и т. д. – Дакша выдал замуж за Дхарму. О благородный мудрец, услышь имена жен Дхармы.

20. Их имена суть Шраддха (вера), Лакшми (счастье), Дхрити (стойкость), Тушти (удовлетворенность), Пушти (процветание), Медха (разум), Крия (действие, священный обряд), Буддхи (разум, мудрость), Ладджа (стыдливость), Васу (богатство), Шанти (мир, покой), Сиддхи (достижение, (йогическое) совершенство) и тринадцатая Кирти (слава).

21 – 23. Вот одиннадцать младших дочерей: Кхьяти, Сати, Самбхути, Смрити, Прити, Кшама, Саннати, Анурупа, Урджа, Сваха и Свадха. Они были выданы замуж, соответственно, за Бхригу, Бхаву (Шиву), Маричи, мудреца Ангираса, Пуластью, Пулаху, блистательного мудреца Крату, Атри, Васиштху, бога огня и питри (предков).

24. Бхригу и другие великие духовные искатели получили руку этих прославленных дочерей. Вслед за тем вся вселенная, состоящая из трех миров, движущаяся и неподвижная, наполнилась (потомством).

25. Так, в соответствии со своими собственными деяниями и по указанию Шивы, от различных живых существ родились бесчисленные знаменитые брахманы.

26 – 28. В другую мировую эпоху (кальпу) у Дакши было шестьдесят дочерей. Десять из них были выданы замуж за Дхарму, двадцать семь – за Луну, тринадцать – за Кашьяпу. О Нарада, четырех он отдал за Гаруду, несравненного обликом. (Еще) по две (он выдал) за каждого из следующих (мудрецов): Бхригу, Ангираса и Кришашву. От них родилось множество детей, (наполнивших собою) мир, движущийся и неподвижный.

29 – 30. О величайший среди мудрецов, дети тринадцати дочерей Дакши, выданных им за высокого духом Кашьяпу, распространились по (всем) трем мирам. Ничто, движущееся или неподвижное, не осталось пустым.

31 – 32. Боги, мудрецы, демоны, деревья, птицы и горные ползучие растения, рожденные от дочерей Дакши, заполнили собою весь космос от Патала- до Сатья-локи.

33. Все космическое яйцо оказалось заполнено. Там не осталось ни малейшего пустого места. Вот как Брахма, по указанию Шивы, успешно завершил сотворение.

34 – 35. Дочь Дакши Сати совершенным образом оберегалась Рудрой, ради аскезы, на наконечнике Его трезубца. Шива создал Ее Сам, а позже, ради развития мира, Она родилась у Дакши. Чтобы духовно возвысить верующих, Господь предался множеству божественных игр.

36. Шива проявил Себя тройственно: в образе Вайкунтхи (Вишну), рожденного из (Его) левой руки; в образе меня (Брахмы), рожденного из (Его) правой руки; и в образе Рудры, рожденного из (Его) сердца.

37. Вишну, Рудра и я представляем три гуны. Шива – вне гун. Он – Высший Брахман, непреходящий.

38. Вишну обладает свойством ясности (саттвы), я (Брахма) – активности (раджаса) и Рудра – тьмы (тамаса). (Но) это только с точки зрения деятельности в этом мире. На деле же все обстоит не так.

39. Вишну обладает тамасической природой внутри, но саттвической внешне; Рудра – саттвической природы внутри, но тамасической снаружи; я, Брахма, обладаю раджасической природой и внутри, и снаружи.

40. Богиня речи – раджасической природы, Сати – саттвической природы и Лакшми – тамасической природы; Великая Богиня ШивА сочетает в Себе (все) три природы.

41. Шива стал Сати и женился на Ней. Во время жертвоприношения Своего отца Она избавилась от Своего тела, которое Она не приняла вновь, и вернулась в Свою Собственную обитель.

42. По просьбе богов ШивА воплотилась как Парвати. Когда Она вновь обрела Шиву, это произошло (лишь) после Ее суровой аскезы.

43 – 45. О благородный мудрец, Она получила известность под разными именами, такими как Кали, Чандика, Чамунда, Виджая, Джая, Джаянти, Бхадракали, Дурга, Бхагавати, Камакхья, Камада, Амба, Мридани и Сарвамангала. Эти различные имена даруют мирские наслаждения и освобождение, согласно качествам и деятельности (отраженным в них). Наиболее распространенное имя – «Парвати».

46. В сотрудничестве друг с другом богини и боги, обладающие различными свойствами, совершали многообразные чудесные деяния по сотворению (мира).

47. Итак, о лучший среди мудрецов, я объяснил тебе, как происходило творение. Все космическое яйцо было создано мной по указанию Шивы.

48. Шива – Высший Брахман. Три божества – Вишну, я и Рудра – суть Его проявления в соответствии с различными свойствами (гунами).

49. Свободный Высший Дух, который одновременно и ниргуна, и сагуна, наслаждается божественными играми со Своей Супругой на прекрасной Шива-локе.

50. Его совершенным и полным воплощением является Рудра. Он (Рудра) есть Сам Шива. Пятиликий Господь создал Себе прекрасный дворец на Кайласе. Даже если вся вселенная будет разрушена, ее не затронет разрушение.

Глава 17. (История Гунанидхи)

1. Сута сказал: О великие мудрецы, услышав эти слова Брахмы, Нарада еще раз поклонился ему и смиренно спросил.

2 – 3. Нарада сказал: Когда Шива, благорасположенный к Своим преданным почитателям, отправился на Кайласу? Где Он близко познакомился с Куберой1 – великой и благородной душой? Что Шива, обладающий благоносным образом, делал там? Расскажи мне все это, пожалуйста. Мне это очень интересно.

4. Брахма сказал: О Нарада, слушай! Я расскажу тебе историю о Господе, носящем полумесяц: как Он отправился на Кайласу и как завел дружбу с Куберой.

5. В городе Кампилья2 жил жрец по имени Яджнядатта. Появившись на свет в роду Сомаяджи, он был искусен в совершении жертвоприношений.

6. Он знал Веды и веданги. Он был великим знатоком Веданты и т. п. Его чтил царь. Он был щедрым жертвователем, и в этом качестве прославился повсюду.

7 – 8. Он тщательно поддерживал жертвенный огонь и был привержен изучению Вед. Его сын (Гунанидхи) был очень красив и сиял, подобно диску луны. Получив священный шнур, он еще и еще раз досконально изучил все восемь традиционных наук3. Тем не менее, в тайне от отца, он пристрастился к азартным играм. Он то и дело брал у своей матери большие суммы денег и отдавал другим игрокам, с которыми стал очень тесно связан.

10. Он оставил все брахманские занятия и правила добродетельного поведения. Он стал испытывать отвращение к практике молитв сандхья и обрядовых омовений. Он начал дурно говорить о Ведах, (второстепенных) ведических писаниях, богах и брахманах.

11. Он перестал соблюдать установления и предписания Смрити, увлекся пением и игрой на музыкальных инструментах. Лучшими друзьями его стали артисты, приверженцы неведических учений и т. п.

12 – 15. Хотя его мать снова и снова желала, чтобы он встретился со своим отцом, он всячески избегал встречи с ним. Погруженный в дела вне дома, Яджнядатта обычно спрашивал свою жену: «Дорогая, что с нашим сыном Гунанидхи? Его нет дома». На это женщина обычно отвечала: «Он только что вышел. Все это время он принимал омовение и поклонялся божествам. Он уже закончил изучение Вед и только что вышел куда-то с двумя или тремя друзьями по делам, связанным с учебой». Так несчастная женщина, ввиду того, что это был ее единственный сын, обманывала своего мужа.

16. Простодушный муж ничего не знал о нечестивых делах своего сына и его порочном образе жизни. Когда тому пошел шестнадцатый год, он прошел все необходимые священные обряды, заканчивая кеша-кармой4.

17. После этого Яджнядатта женил своего сына, проведя свадебную церемонию в соответствии с предписаниями грихья-сутр.

18. О Нарада, каждый день женщина (жена Яджнядатты), чье сердце таяло от нежной материнской любви, усаживала сына рядом с собой и ласково увещевала его.

19. «Сынок, твой отец поистине великий человек, но у него очень вспыльчивый характер. Если он узнает, чем ты занимаешься, то побьет тебя и не сделает снисхождения и для меня.

20. Я каждый день обманываю твоего отца, скрывая от него твои неправедные дела. Все люди почитают его за благочестивый образ жизни и щедрость.

21. Дитя мое, благое учение и общение с праведниками суть великое сокровище брахманов. Как так получилось, что тебя не привлекает все это?

22. Все твои предки в бесчисленных коленах снискали себе славу благочестивых ведических ученых, сведущих в шастрах (священных текстах, сводах законов и/или традиционных науках), и свершителей жертвоприношений, особенно жертвоприношений сомы.

23. Оставь общение с порочными людьми, общайся с праведниками, обратись к благому учению и твердо придерживайся брахманских обычаев.

24. Следуй своему отцу во внешнем облике, праведности и занятиях. Как тебе не стыдно! Оставь свое неправедное поведение.

25. Тебе всего девятнадцать. Девушке (жене Гунанидхи) шестнадцать. Она очень славная. Прими ее. Опекай ее. А, главное, будь предан своему отцу.

26. Тебе также следует почитать твоего тестя за его добродетели и праведное поведение. Как ты не устыдишься своей порочности!

27. Сынок, твои дяди по матери также не имеют себе равных в учености, (праведном) поведении, родовитости и прочем. Ты не боишься даже их. Твоя родословная одинаково чиста и по отцу, и по матери.

28. Посмотри на соседских юношей-брахманов. Да и в нашем собственном доме посмотри на учеников своего отца. Как смиренно они себя ведут!

29. Сынок, если о твоих дурных наклонностях узнает царь, он перестанет уважать твоего отца, и может даже прекратить выплачивать ему регулярное содержание.

30. Пока что люди называют твои поступки глупостями несмышленого дитяти. (Но) потом они могут лишить (нашу семью) наследственного титула «Дикшита».

31. Люди будут проклинать и хулить твоего отца и меня, говоря дурные слова, вроде: “Сын пошел порочностью в мать”.

32. Твой отец всегда избегает греха. Он твердо следует пути, указанному Ведами и Смрити. Господь Шива да будет свидетелем чистоты моих помыслов, которые всегда устремлены на Его (лотосоподобные) стопы!

33. С тех пор, как я совершила омовение после менструаций, я не видела лица ни одного порочного человека. Воистину, могуществен рок, раз из моего чрева появился на свет такой мальчик, как ты!»

34. Хотя мать постоянно так увещевала его, порочный юноша не оставлял своего дурного образа действий. Ибо для глупца, погрязшего в пороке, нет надежды на исправление.

35. Кого не привело к полному краху пагубное воздействие охоты, пьянства, злословия, лжи, воровства, азартных игр и проституток?

36. Обычно порочный тип (Гунанидхи) хватал все, что видел в доме – ткани, (изделия) из неблагородных металлов и т. п., и нес их в игорный притон, чтобы проиграть там это своим коллегам-игрокам.

37. Однажды он украл очень дорогое кольцо своего отца, украшенное драгоценными камнями, и отдал одному из игроков.

38. Случилось так, что однажды Дикшита (Яджнядатта) увидел его на руке того игрока. Он спросил юнца: «Откуда у тебя это кольцо?»

39 – 40. Сначала игрок ничего не ответил. Когда Яджнядатта спросил его опять, он сказал: «О брахман, ты напрасно обвиняешь меня в воровстве. Его мне отдал твой сын. А еще днем раньше я выиграл у него верхнюю одежду его матери.

41. Не думай, что только я выиграл это кольцо. Он проиграл много ценных вещей и другим игрокам.

42. Так он отдавал драгоценные камни, металлы, шелковые одеяния, сосуды, золотые вазы и различные виды горшков из меди и колокольного сплава.

43. Каждый день игроки обирают его до нитки. Во всем мире не сыскать такого никчемного, жалкого игрока, как он (твой сын).

44. Как же получилось, о брахман, что ты до сих пор не догадывался, что твой сын – вожак подлых игроков, очень искусный в грязных делишках и гнусных средствах?

45. Услышав эти слова, несчастный Дикшита опустил голову со стыда. Он закрыл лицо и голову тканью и тихо, скользящей походкой, пошел домой.

46. Яджнядатта, вершитель жертвоприношений, хорошо сведущий в ведических обрядах, так сказал своей жене – в высшей степени праведной женщине.

47 – 48. Яджнядатта сказал: Госпожа! Где этот мерзкий игрок – наш сын Гунанидхи? Или позови его! Почему я должен его спрашивать? Где то благоносное кольцо, которое ты сняла, когда натирала мое тело мазями? Принеси его сейчас же и дай мне.

49 – 51. Эти слова напугали госпожу. Она как раз была занята приготовлениями к омовению и полуденным священным обрядам и ответила: «Господин мой, сейчас я занята – готовлю различные предметы для поклонения. О господин, ты же любишь гостей, гости могут зря прождать. Когда я только что готовила пирог, то положила кольцо в какой-то кувшин. Какая жалость! Я забыла, в какой именно. Я не помню, где оно.

52 – 53. Дикшита сказал: О правдивая женщина, породившая порочного мальчишку, когда бы я ни спросил: «Где наш сын?», ты неизменно отвечаешь: «Господин мой, он только что закончил урок Вед и вышел с двумя или тремя друзьями, чтобы повторить урок».

54. Где твое шелковое сари, красное, как марена, которое я подарил тебе и которое обычно всегда висело здесь? Скажи мне правду. Не бойся.

55. Та золотая ваза, украшенная драгоценными камнями, которую я тебе подарил, – она тоже исчезла. Та табуретка на трех ножках с бархатной подушкой, которую я тебе подарил, – ее нигде не видно.

56. Где тот горшок из колокольного металла, сделанный на Юге? Где тот медный горшок, сделанный в Бенгалии? Где та шкатулка из слоновой кости для редких вещиц и безделушек?

57. Где та удивительно прекрасная статуэтка женщины, зажигающей лампаду, из горной страны?

58. Зачем мне столько говорить попусту? О женщина из благородного семейства, бесполезно гневаться на тебя. Я приму пищу только после того, как женюсь во второй раз!

59. Теперь я бездетен, поскольку этот порочный тип осквернил весь мой род. Встань и принеси мне немного воды. Я хотел бы сделать возлияние с сезамовыми семенами5.

60. Лучше быть бездетным, чем иметь порочного сына, который оскверняет весь род. Следует отречься от такого, чтобы спасти честь семьи – так заведено испокон веков.

61. Брахман совершил омовение, выполнил ежедневные обряды и в тот же день женился на дочери одного ведического ученого.

1 Кубера: сын Вишраваса и Идавиды. Глава якш и друг Рудры. Обычно изображается с тремя ногами и восемью зубами.

2 Кампилья: местность, упоминаемая в «Ваджасанеи-самхите» (XXIII.18) и «Шатапатха-брахмане» (XIII.2.8.3). Возможно, соответствует совр. городу Кампила в округе Фаррухабад, Уттар-Прадеш. В Древней Индии это была южная столица Панчала-деши. Однако д-р Авастхи помещает его в Анарта-деше – области в Западной Индии (в совр. штате Гуджарат).

3 Восемь традиционных наук включают в себя: 1) три Веды (траи), 2) логику и метафизику (анвикшики), 3) науку управления (данда-нити), 4) практические науки, такие как земледелие, коммерция, медицина и т. п. (варта), 5) древние легенды и исторические предания; 6) искусство совершения обрядов; 7) логику и 8) дхарму, или право.

4 Ритуальная стрижка волос (кешанта). Совершалась для брахманов на шестнадцатом году, для кшатриев – на двадцать втором и для вайший – на двадцать четвертом. См. «Ману-смрити», 2.65, «Яджнявалкья-смрити», 1.36.

5 В ортодоксальных индуистских семьях в Индии существует обычай по особым дням делать возлияния воды, смешанной с сезамовыми семенами предкам.

Глава 18. Спасение Гунанидхи

1 – 2. Брахма сказал: Гунанидхи, сын Дикшиты Яджнядатты узнал о случившемся. В раскаянии он проклинал себя, и покинул родные места. Проведя много времени в бесцельных скитаниях, он, порочный малый, ощутил глубокое чувство заброшенности и, потеряв все надежды, остановился в неком месте.

3 – 7. Он думал: «Куда мне идти? Что мне делать? Я не слишком учен, равно как нет у меня особого богатства. Только богатый человек может быть счастлив на чужбине, хотя ему приходится опасаться там воров. Конечно, их приходится опасаться везде. Я родился в семье священников, чья основная обязанность – совершать жертвоприношения. Как я дошел до этого жалкого состояния? Воистину, могуществен рок, направляющий все наши будущие действия! Я не могу даже просить помощи у других, так как у меня нет здесь знакомых; денег у меня тоже нет. Где я найду пристанище? Каждый день, еще до восхода солнца, мать обычно кормила меня сладким пирогом. А сейчас, к кому я обращусь за помощью? Мать тоже от меня далеко».

8. О Нарада, пока он так предавался горестным размышлениям, сидя под деревом, взошло солнце.

9. Тем временем из города вышел некий преданный почитатель Господа Шивы, неся с собой различные вещи для подношения.

10. Он соблюдал пост по случаю Шива-ратри. Он шел в сопровождении своих родственников, чтобы поклониться Господу Шиве, и нес различные восхитительные подношения.

11. Верующий вошел в храм Шивы, где с искренней преданностью поклонялся Ему предписанным образом.

12. В это время юный брахман, сын Яджнядатты, лишенный матери и отвергнутый отцом, был очень голоден. Он почувствовал чудесный запах сладких пирогов и последовал за верующим.

13. (Гунанидхи думал): «Если, на удачу, эти преданные почитатели Шивы, после того, как поднесут Шиве яства, уйдут спать, я съем ночью все это огромное множество всевозможных пирогов и сладостей».

14. С такой надеждой он сел у порога храма Шивы и наблюдал за великим поклонением, которое совершали верующие.

15. Когда поклонение закончилось, были должным образом исполнены песни и танцы преданности, после чего верующие расположились на полу и заснули. Юноша тут же вошел в святая святых Шивы, чтобы украсть яства, оставленные там.

16. Лампада горела очень слабо. Поэтому, чтобы лучше разглядеть пироги, он оторвал кусочек от своей нижней одежды, сделал из него фитиль и вставил в лампаду. Благодаря этому, ее свет стал более ярким.

17. Сын Яджнядатты радостно схватил множество сладостей, оставленных верующими в качестве подношений Господу Шиве.

18. Со сладостями в руках, он торопливо бросился к выходу. В спешке он споткнулся о какого-то человека, спящего там, и тот сразу же проснулся.

19. «Кто это? Кто это так быстро убегает? Держи его!» – крикнул проснувшийся голосом, хриплым от страха.

20. Юный брахман, который бежал изо всех сил, ослеп. Поэтому его поймали и убили ночные сторожа на посту.

21. О мудрец, по милости Шивы или в силу своих прошлых заслуг, сын Яджнядатты не смог попробовать яств, поднесенных Господу Шиве.

22. К нему подошли ужасные воины Ямы с арканами и палицами в руках, желая забрать его в Самямани¹, и связали его.

23. Тем временем туда же на небесной колеснице прибыли спутники Шивы с трезубцами в руках и позвякивающими браслетами на запястьях, чтобы забрать его на Шива-локу.

24. Шиваганы сказали: О служители Ямы, оставьте этого праведного брахмана в покое. Он не может быть наказан, поскольку его грехи сожжены.

25 – 27. Услышав эти слова спутников Шивы, служители Ямы испугались и обратились к первым.Ямаганы сказали: О ганы, это нечестивый брахман, который нарушил традиции и правила своей собственной семьи. Он грубо пренебрег указаниями своего отца и оставил правдивость и чистоту. Он не творит молитвы сандхья. Он не совершает регулярных обрядовых омовений.

28. Мы уже не говорим обо всех остальных его делах. Теперь он покусился и осквернил яства, оставленные в качестве подношения Шиве. Вы видите это сами. На самом деле, он недостоин даже прикосновения таких существ, как вы.

29. Говорится, что одно лишь прикосновение людей, которые съедают или оскверняют яства, предназначенные для подношения Шиве, а также угощают ими других, греховно.

30. Даже выпить яд не столь опасно. Человеку ни при каких обстоятельствах не следует пользоваться собственностью Шивы, даже если ему грозит смерть.

31. Считается общепринятым, что вы ведаете добродетелью. Мы – нет. Но, о ганы, если на счету у этого типа есть хотя бы крупица добродетели, расскажите, пожалуйста, нам о ней.

32. Услышав эти слова служителей Ямы, спутники Шивы вспомнили лотосоподобные стопы Шивы и ответили им так.

33. Спутники Шивы сказали: О служители Ямы, Шива понимает Священный Закон (Дхарму) очень глубоко. Подобное понимание доступно только тем, кто обладает тонким и проницательным видением, не таким существам, как вы, чья цель – лишь грубая внешняя сторона.

34. О ганы, слушайте внимательно, что сделал сын Яджнядатты, что освободило его от грехов.

35. Тень от лампады падала на верхушку лингама, а этот брахман положил этому конец, когда ночью вставил в лампаду новый фитиль, оторвав кусочек от своей нижней одежды.

36. Другую великую заслугу он стяжал благодаря слушанию имен Шивы, хотя и неосознанно, о служители.

37. Он видел поклонение, которое должным образом совершал верующий. Он соблюдал пост, и его ум был сосредоточен.

38. Отпустите его с нами на Шива-локу. Пусть он, как почитатель Шивы, в течение какого-то времени испытывает там великие наслаждения.

39. Затем он избавится от своих грехов и станет царем Калинги², поскольку он поистине стал великим любимцем Шивы.

40. Не нужно дальнейших слов. Вам всем, посланцам Ямы, следует, с чувством внутреннего удовлетворения, вернуться в ваш собственный мир.

41. Брахма сказал: О благородный мудрец, услышав эти слова спутников Ямы, посланники Ямы возвратились в обитель своего господина.

42. О мудрец, они рассказали ему все, что услышали от посланцев Шивы о Дхарме и т. д.

43. Дхармараджа сказал: О ганы, слушайте внимательно, что я скажу. Что бы я ни приказал вам сделать, вы должны выполнить с любовной преданностью.

44. О ганы, вам следует сторониться людей, которые носят на лбу знак трипундры, нанесенный белым пеплом. Никогда не следует тащить их сюда.

45. О ганы, вам следует сторониться людей, которые регулярно посыпают свое тело белым пеплом. Никогда не следует тащить их сюда.

46. Вам следует избегать всех людей, которые уподобляются в одежде и атрибутах Шиве, каковы бы ни были их мотивы. Никогда не следует тащить их сюда.

47. Вам следует избегать людей, которые носят рудракшу и спутанные волосы. Никогда не следует тащить их сюда.

48. Вам следует избегать людей, которые подражают Шиве одеждой и атрибутами, даже (если они делают это), чтобы заработать себе на пропитание. Никогда не следует тащить их сюда.

49. Вам следует избегать людей, которые подражают Шиве одеждой и атрибутами, даже (если они делают это), чтобы обманывать других. Никогда не следует тащить их сюда.

50. Так велел Яма своим слугам. Они повиновались его приказу и оставались безмолвными, с блуждающей улыбкой на своих устах.

51. Брахма сказал: Так освободившись из пут посланников Ямы, юный брахман обрел чистоту ума и вместе со спутниками Шивы отправился на Шива-локу.

52. Там он служил Шиве и Его Супруге и наслаждался всеми небесными радостями. После этого он родился как сын Ариндамы, царя Калинги.

53. Получив известность под именем «Дама», он был предан служению Шиве. Еще ребенком он, вместе с другими детьми, совершил множество деяний в преданном служении Шиве.

54. Когда его отец скончался, он стал царем в расцвете своей юности. Он с любовью распространял в своем царстве идеалы и принципы (религии) Шивы.

55. Царь Дама был непобедим. О брахман, ни одному акту благочестия он ни уделял такого внимания, как обустройству храмов Шивы большим количеством лампад.

56. Он созвал старост всех деревень в своем царстве и велел им снабдить все храмы Шивы лампадами.

57. Он предупредил их, что если они не выполнят это распоряжение, то будут наказаны. В Ведах провозглашается, что Шива бывает рад, когда Его храмам дарят лампады.

58. (Дама сказал): Поэтому вы, старосты, должны следить, чтобы храмы Шивы, что находятся в вашей юрисдикции, были должным образом освещены лампадами. Не должно быть ни малейших колебаний по этому поводу.

59. «Нет сомнения, если я не выполню приказ, то буду обезглавлен (думали старосты)». Поэтому, из страха перед ним, каждый храм был должным образом освещен.

60. Благодаря одному этому акту благочестия, царь Дама в течение своей жизни достиг великого процветания. В конце концов он умер.

61. Впечатление от лампад оставалось в его уме. С его помощью появилось много ярко горящих лампад. В конце концов он стал владыкой Алаки³, где у него были лампады, украшенные драгоценными камнями.

62. Таким образом, даже малейшее служение Шиве в должное время приносит великий плод. Да осознают это все люди, стремящиеся к счастью, и будут неустанно поклоняться Шиве.

63 – 65. Сын Дикшиты никогда не питал склонности ни к каким актам благочестия. Он вошел в храм Шивы ради воровства. Преследуя корыстную цель, он зажег там лампаду, таким образом рассеяв тень, которая скрывала верхушку лингама. Затем он стал благочестивым царем Калинги. О величайший среди мудрецов, где порочный сын Дикшиты, и где охранитель стороны света? Хотя он был всего лишь человеком, он стал охранителем стороны света.

66. Итак, я рассказал историю Гунанидхи, сына Яджнядатты. Эта история доставляет радость Шиве. Кроме того, она дарует слушающим ее верующим исполнение всех желаний.

67. О почтенный, я расскажу тебе, как он стал близким другом Шивы. Слушай внимательно.

1 Самямани, или Самямини: город Ямы, согласно индуистской космологии, размещается на горе Меру.

2 Калинга-деша занимала узкую равнину на восточном побережье Индии от дельты Годавари до таковой реки Маханади. Она, возможно, относится к числу наиболее известных регионов древней Южной Индии.

3 Алака: столица Куберы, предводителя якш и гухьяков. Также называется «Прабха», «Васудхара» и «Васустхали». Согласно традиционной индийской космологии, располагается на одном из гималайских пиков. Также является одной из обителей Шивы.

Глава 19. Дружба между Шивой и Куберой

1. Брахма сказал: В мировую эпоху (кальпу) под названием «Падма» я создал моего духовного сына Пуластью, чей сын Вишравас породил сына Вайшравану.

2. Посредством очень суровой аскезы, он умилостивил троеокого Бога Шиву и получил во владение город Алака, построенный Вишвакритом.

3. Когда эта мировая эпоха закончилась и началась Мегхавахана-кальпа, сын Яджнядатты, Шрида, предпринял суровую аскезу.

4 – 8. Сознавая действенность преданности Шиве, обретаемой одним лишь освещением (храма), он пришел в Каши1 ради просвещения ума. Освещаемый сиянием самоцветов ума, он с неизменной преданностью и непоколебимым сосредоточением ума повторял мантры одиннадцати Рудр. Он осознал свою тождественность с Шивой. Затем он в течение двухсот тысяч лет совершал очень суровую аскезу, – аскезу, которая была усилена огнем аскетизма, свободна от вторжений извне, различных помех, таких как вожделение и гнев, без единого колебания ветра, поскольку дыхание сдерживалось, и чиста по форме благодаря чистому видению. Он установил лингам Шивы и поклонялся ему с помощью цветов благих мыслей и чувств. Аскеза была столь суровой, что от его тела остались только кожа и кости.

9 – 10. Тогда Сам Господь Вишвешвара, пребывая в обществе Богини Парвати, с радостным сердцем обратился к верующему, владыке Алаки, – а тот стоял совершенно неподвижно, с умом, сосредоточенным на лингаме: «Я готов даровать тебе благословение. Выбери его, о владыка Алаки!»

11 – 13. Верующий открыл глаза и посмотрел на Господа Шиву, супруга Умы, носящего полумесяц на макушке, который сиял сиянием, превосходящим (таковое) тысяч восходящих солнц. Не в силах выдержать этот блеск, он закрыл глаза и обратился к Господу господствующих, который недостижим для ума: «Господи, даруй, пожалуйста, моим глазам способность видеть Твои стопы.

14. Господи, то, что я вижу Тебя здесь – уже само по себе великое благословение. О Господь, о Бог, носящий полумесяц на макушке, почтение Тебе! Что пользы в других благословениях?»

15. Услышав его слова, Владыка богов, Супруг Умы, коснулся его ладонью и даровал ему соответствующее зрение.

16. Тогда, получив такую способность, сын Яджнядатты открыл глаза и увидел сначала только Уму.

17. «Что это за прекрасная особа рядом с Шивой, Господом? Какую аскезу, более тяжкую, чем моя, она совершила?

18. Какой образ! Какая любовь! Какая великая удача! Какая несравненная слава!» – снова и снова повторял он такие слова.

19. Когда он был охвачен подобным восторгом и жадно смотрел на Уму, его левый глаз, в результате смотрения на Женщину, лопнул.

20 – 21. Тогда Богиня сказала Шиве: «Почему этот порочный аскет то и дело смотрел на Меня и говорил: “Ты сделала мою аскезу блистательной!” и, завистливо глядя на Меня правым глазом, изумлялся Моей красоте, любви и удаче?»

22 – 23. Услышав эти слова Богини, Господь Шива рассмеялся и сказал: «О Ума, он Твой сын. В его взгляде на Тебя не было ни гнева, ни зависти. Он пытался выразить, сколь славна Твоя аскеза». Сказав это Богине, Владыка снова обратился к нему:

24. «Возлюбленный сын мой, Я доволен твоей аскезой. Я дам тебе благословение, которое ты желаешь. Ты станешь владыкой сокровищ и повелителем гухьяк»2.

25. Ты станешь царем якш, киннар и правителей. Ты станешь главой пуньяджан (добрых полубогов, составляющих свиту Куберы) и дарителем богатства для всех.

26. Моя дружба с тобой будет продолжаться вечно. Я буду пребывать около тебя, совсем рядом с Алакой, дорогой друг, чтобы твоя любовь (ко Мне) возрастала.

27. О сын Яджнядатты, Мой великий преданный почитатель, подойди! Вот твоя мать. С радостным сердцем пади к Ее стопам!»

28. Брахма сказал: Даровав ему благословения, Господь Шива сказал Уме: «О Богиня, будь милостива к нему! Этот аскет – Твой собственный сын».

29. Услышав эти слова Шивы, Парвати, Мать вселенной, с радостным сердцем сказала сыну Яджнядатты.

30. Богиня сказала: Возлюбленный сын Мой, да сохранится твоя чистая преданность Шиве навеки! Из-за того, что твой левый глаз лопнул, да будешь ты (известен) как «Экапинга» (тот, у кого желтая отметина на месте глаза).

31. Пусть все благословения, дарованные тебе Господом, принесут плоды. О сын, поскольку ты с завистью смотрел на Меня, тебя назовут «Кубера» (букв. «тот, у кого уродливое тело»).

32. После того, как Кубера получил эти благословения, Господь Махешвара в сопровождении Богини Парвати вступил в Свою обитель Вишвешвара.

33. Так Кубера обрел дружбу с Шивой. Очень близко от его града Алаки расположилась Кайласа, обитель Шивы.

1 Каши, или Кашика. Также известно как Варанаси. Расположено на левом берегу Ганга и являлся в прошлом столицей одноименной страны. Возможно, соответствует Кассиде, или Кассидии Птолемея. Назван в честь Кашираджи, одного из прародителей Лунной династии, у которого было двадцать потомков, включая знаменитого Диводасу, который правил там и устроил множество жертвоприношений коня. Город посвящен Шиве, поскольку там находится Вишвешвара, один из двенадцати джьотир-лингамов.

2 Гухьяки: букв. «тайные существа». Класс полубожественных существ, которые, подобно якшам, являются спутниками Куберы и охраняют его тайные сокровища.

Глава 20. Шива отправляется на Кайласу

1. Брахма сказал: О Нарада, услышь рассказ о том, как, благодаря силе аскезы Куберы, Шива пришел на Кайласу, лучшую среди гор.

2. Даровав Кубере благословение стать владыкой сокровищ, Господь вселенной возвратился в Свою обитель и стал размышлять так:

3. «Мое полное проявление, рожденное Брахмой, может ведать делами, связанными с разрушением. Сейчас, приняв этот образ, Я отправлюсь на Кайласу, обитель гухьяков.

4. Рудра, рожденный из Моего сердца, Мое совершенное проявление, есть Единственный Высший Брахман. Он достоин того, чтобы Ему служили Вишну, Брахма и другие (божества). Он неотличен от Меня. Он свободен от всякой скверны.

5. Именно в этом образе Я стану другом Куберы1, останусь около него, и буду совершать великую аскезу».

6. Думая так, Рудра, жаждущий исполнить волю Шивы (Высшего Брахмана), извлекал из Своего барабана божественный звук (наду).

7. Его гулкий, отдающийся резонансом звук заполнил собой (все) три мира, различными путями усиливая воодушевление всех существ и взывая к каждому.

8. Услышав его, Вишну, Брахма и другие божества, мудрецы, люди, глубоко сведущие в агамах и нигамах, и люди, наделенные йогическими совершенствами,

9. Боги и демоны с великой радостью пришли туда. Праматхи2 также собрались туда со всех концов света.

10. Туда пришли предводители ган, почитаемые всем миром и благословленные великой удачей. Я назову тебе их число. Слушай внимательно.

11. Предводитель ган Шанкхакарна пришел туда с кророй своих ган; Кекаракша – с десятью крорами и Викрита – с восемью крорами.

12. Вишакха – с шестьюдесятью четырьмя крорами; Париятрака – с девятью крорами; Сарвантака – с шестью крорами и славный Дундума – с восемью крорами.

13. Джаланка, главный из предводителей ган – с двенадцатью крорами; славные Мадана и Викританана – с семью крорами каждый.

14. Капалин – с пятью крорами, благой Сандарака – с шестью крорами и Кандука и Кундака – с кророй каждый.

15 – 16. Виштамбха и Чандратапана – с восемью крорами каждый, предводитель ган Махакеша – с тысячью крор.

17. Кундин, Ваха и благой Парватака – с двенадцатью крорами каждый, Кала, Калака и Махакала – каждый с сотней крор.

18. Агника с сотней крор, Абхимукха с кророй, Адитьямурдха и Дханаваха с кророй каждый.

19. Саннаха и Кумуда с сотней крор, Амогха, Кокила и Сумантрака с кророй каждый.

20. Еще один (предводитель ган), Какапада, с шестью крорами и владыка Сантанака с шестью крорами, Махабала, Мадхупинга и Пингала – каждый с девятью крорами.

21. Нила, Девеша и Пурнабхадра с девяноста крорами каждый и могучий Чатурвактра с семью крорами.

22. Всевладыка (Шива) пришел туда, готовый отправиться на Кайласу, в окружении групп из крор, тысяч, сотен и двадцаток (ган).

23. Каштхагудха, Сукеша и Вришабха – каждый с шестьюдесятью четырьмя крорами. Чайтра, Накулиша и Сваямпрабху – каждый с семью крорами.

24 – 25. Локантака, Диптатма и владыка Дайтьянтака, владыка Бхрингирити и славный Девадеваприя, Асани, Бханука и Санатана – каждый с шестьюдесятью четырьмя крорами; Нандишвара, верховный предводитель ган, и Махабала – с сотней крор каждый.

26. Все эти и другие предводители ган были могущественны, и им не было числа. У них были тысячи рук, спутанные волосы, короны и т. д.

27. Они носили в качестве украшения полумесяц; они были синешеие, троеокие, их украшали ожерелья, серьги, короны и другие украшения.

28. Господь ган, превосходя Брахму, Индру и Вишну и излучая сияние десятков миллионов солнц и йогинов, обладающих анимой и т. д., пришел туда.

29. Предводители ган3 и другие высокие духи, исполненные безупречной славы, с нетерпением устремились туда, жаждущие увидеть Шиву.

30. Достигнув этого места, они увидели Шиву, поклонились Ему и восславили Его. Вишну и другие (божества) преклонили головы и сложили ладони в почтении.

31. Затем Господь Шива, Вишну и другие с любовью направились на Кайласу, в обитель Куберы.

32. Кубера и его слуги приняли Блистательного Гостя с великим почтением и с преданностью совершили поклонение Ему, преподнеся различные дары.

33. Чтобы доставить радость Шиве, он совершил поклонение Вишну и другим богам, ганам и последователям Шивы.

34 .Шива был очень рад и обнял Куберу и поцеловал его в голову. Вместе со всеми Своими последователями Он расположился вблизи Алаки.

35. Господь велел Вишвакарме воздвигнуть на горе соответствующие здания для Него Самого и для Его преданных почитателей и прочих.

36. По указанию Шивы, о мудрец, Вишвакарма тут же пришел туда и сделал все необходимые приготовления.

37 – 38. Затем, по просьбе Вишну, Господь Шива, Который остался очень доволен приготовлениями, направился на Кайласу, благословив перед этим Куберу и в благоприятный час посетив его резиденцию.

39. Будучи благорасположенным к Своим преданным почитателям, Господь дарил радость каждому. Затем Вишну и другие боги, мудрецы и совершенные существа совершили коронацию Шивы.

40. Они приблизились к нему с разнообразными дарами в руках. С небывалым ликованием они совершили обряд круговых движений светильником в знак почтения.

41. О мудрец, с неба сыпался благоносный цветочный ливень. Радостные небесные девы пели и танцевали в ликовании.

42. Повсюду раздавались громкие возгласы «Слава! Слава!», «Почтение! Почтение!». Все были исполнены огромного воодушевления. Счастье каждого не знало предела.

43. Тогда Шива, восседая на своем троне, сиял все сильнее. Все – Господь Вишну и другие – должным образом служили Ему.

44. Все боги прославляли Шиву, благодетеля мира, словами, сладостными по природе и исполненными глубокого смысла.

45. Услышав их гимны хвалы, Шива был очень доволен и исполнил их желания. Он, владыка всего, милостиво воплотил в жизнь все их заветные желания.

46 – 47. О мудрец, по приказу Шивы они возвратились в свои обители. Они были очень рады, ибо их желания осуществились. Тогда Господь Шива попросил меня и Вишну сесть. Затем Он с любовью благословил нас и сказал.

48. Шива сказал: О сыновья, о Вишну, о Брахма, вы очень дороги Мне, и Я поручил вам работу, связанную с творением и поддержанием трех миров. Вы – лучшие из богов.

49. Без всякого страха возвращайтесь в ваши обители. Я позабочусь, чтобы вы всегда были счастливы. Я буду особо опекать вас обоих.

50. Услышав слова Шивы, мы с Вишну должным образом поклонились Ему и, хотя и опечаленные (что приходится покидать Его), возвратились в свои обители.

51. В то же самое время Шива велел владыке сокровищ сесть и, заключив его руки в свои, сказал благоносные слова.

52. (Шива сказал): Дорогой друг, Я глубоко тронут твоей любовью. Я стал твоим другом. Возвращайся в свою обитель без боязни. О верный друг, Я всегда буду помогать тебе.

53. Услышав эти слова Шивы, Кубера очень обрадовался. По Его приказу, он возвратился в свою обитель.

54. Шива, по Своей Собственной воле, вместе со Своими ганами остался на Кайласе, лучшей из всех гор, где практиковал йогу и медитацию.

55. В некоторых местах Он медитировал на Свой Собственный Дух. В некоторых местах Он практиковал йогу. Иногда, по Собственной воле, Он устраивал беседы, рассказывая предания древности.

56. Будучи непревзойденным мастером божественных игр, Он играл со Своими ганами в различных частях горы Кайласа.

57. Таким образом, Господь Шива, который принял образ Рудры, хотя и будучи величайшим йогином, предавался божественным играм на горе Кайласа.

58. Так Господь Шива провел какое-то время без Своей Божественной Супруги. Через некоторое время Он женился на Сати, дочери праджапати Дакши.

59. Господь Шива предавался с Ней божественным развлечениям. Следуя обычаям этого мира, о небесный мудрец, Он обрел счастье.

60. Итак, о мудрец, я рассказал тебе о проявлении Шивы в образе Рудры, о Его прибытии на Кайласу и о Его дружбе с Куберой, владыкой сокровищ.

61. Таким образом я также объяснил внутреннюю игру, которая увеличивает совершенное знание и дарует исполнение желаний здесь и в мире ином.

62. Тот, кто внимательно читает или слушает это повествование, насладится всеми мирскими радостями здесь, а после смерти достигнет освобождения.

1 Кубера, или Кувера является богом богатства и предводителем якш и гухьяк. Его имя – «Ку-бера», или «Ку-вера» – указывает на его уродливое тело (у него три ноги и восемь зубов). Он женат на Якши, дочери данавы Муры. Из-за своей близкой дружбы с Шивой известен как «Шива-сакха» (друг Шивы). Его столица Алака, расположенная в Гималаях, упоминается еще в «Ригведе».

2 Разряд ган, входящих в свиту Шивы.

3 Владыки ган. Ганы – это сонмы божественных существ, которые обычно подразделяются на особые разряды. Пураны перечисляют девять таких разрядов. Вот они: 1) Адитьи, 2) Вишвы, или Вишведевы, 3) Васу, 4) Тушиты, 5) Абхасвары, 6) Анилы, 7) Махараджики, 8) Садхьи и 9) Рудры. Они привержены Господу Шиве и служат Ему под началом Ганеши, пребывая на Ганапарвате, отождествляемой с Кайласой – вершиной в Гималаях.

Рудра самхита. Шива Махапурана.

Аудио версия — СЛУШАТЬ РУДРА САМХИТУ

ЧИТАТЬ Рудра Самхиту

Глава 1 «Вопросы мудрецов-риши»

Глава 2 «Индра посылает Камадеву нарушить аскезу Нарады»

Глава 3 «Нарада посещает сваямвару девы и смущается»

Глава 4 «Нарада отправляется на Вайкунтху и там проклинает Вишну»

Глава 5 «Нарада отправляется в Каши»

Глава 6 «Описание природы Махапралайи и происхождения Вишну»

Глава 7 «Спор Брахмы и Вишну»

Глава 8 «Описание тела /образа/ Шабдабрахмана /Высшего Шивы в форме Звука/»

Глава 9 «Описание Шивататтвы»

Глава 10 «Описание Парама Шива-таттвы — Высшей Сущности Шивы»

Глава 11 «Способ почитания Шивы»

Глава 12 «Обсуждение существенного и несущественного в поклонении»

Глава 13 «Способ почитания Шивы»

Глава 14 «Указания для поклонения Шиве»

Глава 15 «Появление Рудры»

Глава 16. Описание творения

Глава 17. (История Гунанидхи)

Глава 18. Спасение Гунанидхи

Глава 19. Дружба между Шивой и Куберой

Глава 20. Шива отправляется на Кайласу

Добавить комментарий Отменить ответ