Медитация учит относиться к жизни и к своему окружению исходя из того, кем вы действительно являетесь, а не опираясь на то, кем вас считают другие.
Средний человек подобен маховику-эксцентрику. Я имею в виду не «маховик» эксцентричности личности, а просто маховик со смещённым центром. Чем быстрее он движется, тем сильнее вибрирует. На определённой скорости эта вибрация маховика может просто отбросить его.
Большинство людей часто находятся в опасности разлететься на части, по крайней мере, ментально. Живя на периферии, а не в центре, они вибрируют тем сильнее, чем быстрее кружатся по жизни. Можно с уверенностью сказать, что мало кто думает о себе, что у него есть центр. Они всегда «на краю».
Одна из проблем жизни на периферии состоит в том, что она заставляет вас общаться с другими людьми на их периферии. Они, в свою очередь, будут «на краю» с вами. Ваше понимание их, а их ― вас, будет взглядом со стороны, и поэтому будет весьма поверхностным. В противоположность концепции, изложенной ранее ― «центр везде, периферия нигде», ― большинство людей воспринимают жизнь как «периферия везде, центр нигде».
Великий артист балета Нижинский[1] никогда не стоял на лыжах до того, как однажды оказался на горнолыжной трассе в Швейцарии. Опытный инструктор взялся показать ему кое-какие собственные приёмы. Катясь по склону, он совершал сложные прыжки и повороты, которые способен выполнить лишь мастер. Нижинский внимательно наблюдал за инструктором, подражая его движениям, словно сам спускался по склону. А затем он в точности повторил всё, встав на лыжи. Поражённый инструктор просто не мог поверить, что Нижинский никогда до этого не катался на лыжах, и даже не видел, как катаются другие!
Секрет истинного понимания заключается в том, чтобы мысленно проникнуть внутрь предмета или явления, суть которого пытаешься понять, ― смотреть вовне, так сказать, из центра, а не наоборот ― рассматривать предмет или явление с его периферии. Секрет понимания других людей заключается в отождествлении себя с ними в центре, в самой сердцевине их сущности. Чтобы найти центр чего-либо или кого-либо, удалитесь, прежде всего, в собственный центр и из этой точки перенесите свои чувства в центр того, кого (или что) вы пытаетесь понять, проникаясь его чувствами как своими.
Медитация в этом смысле ― это процесс поиска центра собственной сущности. Для этого имеются специальные техники, но успех, в значительной степени, зависит от соблюдения определённых условий. Позвольте мне сначала рассказать о некоторых из этих условий, а в следующей главе я расскажу и о самих техниках.
Принятие себя
Первое условие «центрирования» ― это принятие самого себя. Вы таковы, каковы есть. Извлеките же из этого всё возможное и не завидуйте другим из-за того, что они собой представляют. Не сравнивайте себя ни с кем: лучше поощряйте свои усилия по развитию собственного высшего потенциала.
Вы будете всё больше принимать себя, свою истинную природу, если попытаетесь жить согласно собственным предельным возможностям. Если вы ещё не достигли уровня сверхсознания, то не можете не признать существования внутреннего конфликта между зовом вашей души ввысь и голосами сирен, зазывающих в пучины житейских соблазнов. Как бы вы ни пытались, вам не отделаться шутками от устремлений души.
Душевные порывы совести не навязываются нам извне нашего тела, но спонтанно вырываются изнутри. В истории совесть нередко противопоставляла человека обществу: она привела Иисуса Христа на крест и заставила Сократа принять чашу с ядом.
«Мне кажется, леди слишком много возражает», ― сказала мать Гамлета. Перефразируя, можно на тех же основаниях утверждать: «Мне кажется, этот человек слишком много смеётся». Будьте осторожны, если слишком много смеётесь над кем-либо или над чем-либо. То, что вы осуждаете в других, указывает на ваши собственные недостатки. Убедитесь, что не пытаетесь этим скрыть от кого-то свои же пороки.
Истинная совесть ― это врождённое качество. Это безмолвный голос души. Для того чтобы принять самих себя, наша истинная совесть должна быть чиста. Такая чистота приходит лишь с принятием нашего Высшего «Я» как своей вечной реальности.
Излишне говорить, что подобная степень принятия своей истинной сущности не достигается одним прыжком. Пока вы искренне противостоите своим низменным импульсам и прилагаете все усилия для достижения своих внутренних высот, ваша совесть будет чиста, и вы сможете добиться той меры эмоциональной и психической релаксации, без которой не найти покоя в собственном центре.
Принятие самого себя позволяет также и других видеть в свете их высшей природы и принимать этот потенциал как их высшую реальность. Только изнутри себя можно истинно познать других. Если вы будете обращаться к их центру из собственного центра, то и они будут отвечать вам из этого центра в себе. Душа говорит с душой и узнаёт себя в бесконечных проявлениях. Именно это имел в виду Иисус, говоря: «Возлюби ближнего своего, как самого себя».
Мой гуру, Парамханса Йогананда, всегда существовал в этом центре. Куда бы он ни шёл, везде привлекал к себе множество совершенно незнакомых людей. Несколько лет тому назад мои друзья остановились на бензозаправочной станции. Работник станции, уже немолодой человек, узнал фотографию Йогананды на приборном щитке, когда мыл ветровое стекло. Глубоко взволнованный, он рассказал, как «этот человек», о котором он явно знал очень мало или вообще ничего не знал, останавливался на заправке в Хайлэнд-Парк, где он когда-то работал. Эта встреча, какой бы случайной она ни была, глубоко повлияла на его жизнь.
Попытки понимать суть вещей и явлений, а не только людей, в самой их сущности, в центре, как это делал Нижинский, наблюдая за инструктором на лыжной трассе, раскроют перед вами двери к бесчисленным чудесам, и всякое дело, за которое вы возьмётесь, обязательно увенчается успехом.
Я неоднократно и с разных сторон проверял этот принцип. Это ― не абстракция и не вопрос личных талантов, а просто практическое приложение истины «центр везде, периферия нигде».
Доброта
Принятие истинного себя ведёт ко второму условию, необходимому для того, чтобы найти центр собственной сущности: доброта. Для достижения чистоты совести, сопровождающей такое принятие, следует практиковать также и доброту по отношению к самому себе. Вы никогда не преодолеете свои недостатки, ненавидя их или самого себя за то, что потворствуете им. Оправдание их, конечно, не будет проявлением доброты. Быть истинно добрым к себе означает, скорее, укрепляться в добродетелях. Всегда старайтесь достичь предела своих возможностей. И если иногда это требует суровости по отношению к себе, пусть будет так. Но никогда не осуждайте!
Доброта требуется также для понимания других людей. На самом деле, без неё вообще невозможно принять их. Принимая же окружающих с добротой, вы будете интуитивно глубоко узнавать их в самой их сущности.
Идея доброжелательности по отношению к неодушевлённым предметам более сложна для понимания. И чтобы упростить это понимание, доброту можно заменить идеей спокойного приятия. Но, так как сознание присуще всему, что нас окружает, то, чтобы чувствовать доброту по отношению ко всем предметам и явлениям, не стоит слишком много рассуждать по этому поводу.
Настрой
В молодости Парамханса Йогананда заказал известному бенгальскому художнику потрет своего гуру Лахири Махасая. Художник выполнил заказ, но его произведению не хватало интуитивного восприятия образа. Йогананда спросил:
― Сколько времени Вы потратили на овладение своим искусством?
― Двадцать лет, ― ответил художник.
― Вы хотите сказать, что двадцать лет ушли на то, чтобы убедить себя, что Вы умеете рисовать?
Художник был шокирован этим вопросом:
― Хотел бы я посмотреть, как будете рисовать Вы, потратив на обучение в два раза больше времени! ― обиженно воскликнул он.
― Дайте мне неделю, ― сказал Йогананда.
Художник, разгневанный таким ответом, принятым как оскорбление, вышел из комнаты.
У Йогананды не было практических знаний в живописи, и его первые попытки оказались неудачными. Однако, упорно продолжая свой опыт, он всё глубже и глубже настраивался на понимание того, что именно требуется от художника. К концу недели его работа была закончена. Взглянув на рисунок, художник был вынужден признать, что портрет получился намного лучше его собственного произведения.
Чем больше вы настраиваетесь из собственного центра на иные центры ― во всём, тем лучше понимаете, что во Вселенной существует сочувствующая взаимосвязь, дающая возможность совершенного понимания всего сущего. Не полагайтесь на интеллектуальный анализ, который всё разделяет и расчленяет, но пытайтесь ощутить сердцевину того, что хотите понять.
Мои друзья из Индии однажды совершали восхождение на гору в районе Алморы в Гималаях. На высоком плато они случайно встретили отшельника, который почти не встречался с другими людьми. Когда этот необразованный человек понял, что мои друзья не могут общаться с ним на его диалекте, он заговорил с ними на беглом английском.
Анандамаи Ма, святая, у которой я гостил какое-то время в Индии, была неграмотна. Но когда учёные обращались к ней за разъяснением трудных или непонятных духовных текстов, она давала им исчерпывающие ответы, просила только сначала прочесть их ей. Как-то она сказала мне:
― Я смогу говорить по-английски, если сконцентрируюсь на этом, ― и произнесла несколько слов по-английски, весело потешаясь над тем, как это у неё получается.
Парамханса Йогананда мог легко общаться со специалистами разных областей знания ― например, с медиками, ― используя их терминологию, как будто сам имел медицинское образование. Вот ещё пример. Одна женщина из Мехико, не знавшая английского, целый час наедине разговаривала с Йоганандой, который не говорил по-испански.
― Уж не знаю, как, ― рассказывала она мне годы спустя, ― но мы прекрасно понимали друг друга.
Процесс отучения
Нахождение центра собственной сущности не есть процесс отрыва от объективной реальности, но это ― прикосновение к тому универсальному центру, который проявлен во всей объективной реальности. А для этого требуется понимание, которое коренным образом превосходит обыденное, порожденное поверхностным осмыслением наблюдений и фактов. Обретение мудрости в результате настроя на собственный центр не имеет ничего общего с посещением школы, куда ходят учиться. Медитация ― это процесс отучения.
Я не хочу сказать, что мы должны постараться забыть все полученные в школе знания. Эти знания приносят известную пользу. Более того, медитация не является путём к интеллектуальной отсталости. Как раз наоборот: она очень обостряет интеллект. «Отучиться» же мы должны от иллюзорных ограничений, которые навязывает нам наше эго.
«Я мужчина», «Я женщина», «Я американец, француз, итальянец», «Мне нравится современное искусство», «Я увлекаюсь альпинизмом», «Я ненавижу музыку барокко». Рудольф Фляйш описал встреченную им однажды женщину, которая настаивала на том, что «не выносит бруклинских дантистов!» Подобные самоограничивающие идеи заключают нас в кокон духовного неведения ― нас, которые в своей глубинной реальности являются вечным Духом! Процесс отучения вводит нас во всё более и более глубокие уровни самопознания.
Нети, нети ― «не это, не то».[2] Отучение представляет собой процесс освобождения ума от всех ложных представлений. Оно означает возврат к тому, кто и где мы есть: не «там», не заключённые в ничтожное тело ― мужское или женское, белое или чёрное, мексиканское или американское, ― а здесь, в вечном центре собственного бытия, независимо от того, где находится тело.
Однажды к индийскому мудрецу Рамана Махарши пришла одна англичанка.
― Весь этот путь из Лондона, ― заявила она, ― я проделала лишь для того, чтобы увидеть Вас.
― Вы вообще не проделывали никакого пути, ― ответил он, ― изменилось лишь ваше видение мира.
Что касается наших собственных восприятий, то мы всегда находимся в центре Вселенной. Никаких ограничений для этих восприятий не существует, кроме тех границ, которыми мы сами себя окружаем со всех сторон. Наш сверхсознательный центр находится повсюду. Сознательно или нет (если сознательно, однако, то в значительно большей степени), мы влияем на своё внешнее окружение. А наше окружение, в свою очередь, оказывает ответное влияние на нас. Медитация же позволяет не только более тонко «настроиться» на восприятие окружения, но и привести себя в состояние гармонии с ним, а его ― с нами.
Взаимодействие с магнетическими влияниями
Учёные всё больше убеждаются в том, что мы живём в электромагнитной Вселенной. Это представление совершенно отличается от взглядов, господствовавших всего лишь век назад, когда Вселенная казалась полностью материальной.
Магнетизм[3] создаётся течением многих видов энергии, а не только электрической. Существуют более тонкие энергии и более тонкие виды магнетизма, нежели те, которые поддаются измерению физическими приборами. Парамханса Йогананда определял электричество как «животный ток в энергетическом мире». Энергия наличествует в определённых физических местах. Эти места развивают магнетизм в соответствии с мыслями и тонкими энергиями людей, которые часто посещают их, и, приходя туда, можно ощутить эти вибрации.
Относительно легко можно почувствовать возвышающую атмосферу, скажем, в храме или церкви, где люди искренне молятся. Ещё сильнее такие вибрации ощущаются там, где медитировали великие святые. С другой стороны, можно ощутить и диссонирующие вибрации в пивнушках, которые часто посещают моряки во время увольнения на берег.
Вам будет легче медитировать в местах, наполненных духовно возвышающими вибрациями. Можно устроить такое место и у себя дома, освободив одну комнату или даже отгородив часть спальни специально для медитации. Спустя несколько месяцев вы обнаружите, что развитые в этом месте вибрации помогают быстро войти в медитативный настрой.
Не столь очевиден тот факт, что духовными вибрациями насыщены и нематериальные понятия, такие как молитвы и чанты,[4] в течение многих лет произносимые великими святыми или благочестивыми верующими. Если в начале медитации вы будет повторять такие молитвы или чанты, то обнаружите в них силу, поднимающую вас в состояние внутренней сопричастности.
Йогананда называл чанты залогом успеха.
О чантах я буду более подробно говорить в другой главе. А сейчас давайте поговорим о важности настройки на вибрации, составляющие часть самой атмосферы нашей планеты.
Индийские йоги одобряют обычай, который встречается во многих культурах и традициях мира. Индейцы навахо, например, строят свои хоганы[5], а сиу ― свои типи[6], располагая их входом на восток. По их утверждению, с этой стороны «приходит всё хорошее». Древнееврейское слово, обозначающее восток, ― «кедем» ― происходит от того же корня, что и слово «прежде». Здесь подразумевается, что молиться следует, обратившись лицом на восток. Йоги рекомендуют также и медитировать лицом на восток.
Земля сама генерирует мощное магнитное поле. Направление, по которому мы обращаемся лицом в медитации, влияет на то, что можно назвать электромагнетизмом наших тел. Самые благотворные в духовном отношении лучи приходят с востока. С севера приходят лучи, способствующие сознанию внутренней свободы. Север традиционно считается лучшим направлением, куда следует обращаться лицом при сознательном оставлении тела в момент физической смерти.
Я не имею в виду, что вы не можете эффективно медитировать, повернув лицо в любом удобном для вас направлении. Традиционно рекомендуемые направления ― это вспомогательные средства. Только сильная воля способна преодолеть любые внешние влияния. Однако воле помогают поддерживающие влияния, так почему бы не воспользоваться ими?
Течение самой цивилизации направлено с востока на запад. На севере каждой страны ощущается более сильный дух свободы, а на юге ― дух приверженности традиции. Земной магнетизм постоянно взаимодействует с нашим собственным.
Для гармонизации с земными энергиями хорошо также медитировать в особые часы дня. Магнетизм Земли заметно изменяется в определённое время суток, что зависит от того, в каком именно месте на планете мы находимся. Это ― время пересечения Солнцем линии горизонта на восходе и закате, а также достижения светилом самой высокой и самой низкой точек в полдень и полночь соответственно.
Позвольте мне сделать здесь небольшое отступление: телесный центр сверхсознания ― фронтальная доля мозга. Наша сознательная часть функционирует из средней части мозга, а подсознательная ― из его нижней части. Таким образом, мы видим линейную последовательность восхождения сознания ― от подсознания к сверхсознанию.
Однако, с другой стороны, сверхсознание существует между сознательным и подсознательным состояниями ― не в своём физическом центре в мозге, а в тонкой сущности своего воздействия. Иначе говоря, поскольку и сверхсознание, и подсознание способствуют достижению душевного покоя ― сверхсознание, конечно, в гораздо большей степени, ― то между ними происходит взаимообмен. Сверхсознательное наитие часто приходит к нам во сне через подсознание. Принять его в сознательном, более активном состоянии гораздо труднее. В конечном счёте, истине, как и самому пространству, присуща сферическая, а не линейная форма. Вот почему противоположности так часто схожи между собой. В этом смысле, есть определённая связь, а точнее ― сходство, между сверхсознанием и подсознанием.
Утверждается, что сверхсознание пребывает на тонкой разделительной грани между сознательным и подсознательным мышлением. Поэтому йоги рекомендуют медитировать на горизонт, где он образует прямую линию, которая особенно заметна, когда смотришь на море. Если вы сможете мысленно проникнуть в эту линию, то войдёте в сверхсознание.
Можно сказать так: физически мы живём в трёхмерной Вселенной. Если бы нам удалось свести все три измерения к одному ― прямому горизонту, или прямой линии, образуемой бровями, ― и пристально вглядеться в эту линию, нам было бы легче выйти за пределы своего трёхмерного мира и вступить в Божественный мир, не имеющий измерений.
Точно так же, если бы нам удалось поймать момент покоя между двумя циклами дыхания или точку покоя в Природе, когда Солнце меняет направление своего движения относительно Земли либо относительно нашего положения на Земле, нам было бы легче проникнуть за пределы трёхмерного мира в сверхсознание.
Лучшее время суток для медитации ― 6:00 (на восходе), полдень (когда Солнце в зените), 18.00 (на закате) и полночь (когда Солнце в надире[7]). А лучшее время года для медитации, с этой точки зрения, ― дни равноденствия (21 марта и 21 сентября) и солнцестояния (21 июня и 21 декабря).
Следует, однако, учитывать и собственные возможности, ведь современные жизненные ритмы не всегда легко подстроить под более естественные и выверенные ритмы Природы.
Хорошо медитировать, хотя бы недолго, при пробуждении утром или произнести в это время краткую молитву. Подсознание в этот краткий промежуток времени, когда мы поднимаем стержень сознания в бодрствование, более открыто для восприятия. То же самое относится и к тем мгновениям, когда мы засыпаем, и ум опять соскальзывает в подсознание. При пробуждении подсознание вновь готово к выполнению своей задачи: влиять на решения сознательного ума. Вот почему про того, кто раздражён, мы говорим: «Он, должно быть, встал сегодня не с той ноги». В момент пробуждения сильная волевая аффирмация способна почти полностью нейтрализовать влияние подсознания на ум.
Опять же, погружаясь вечером в сон, мы можем отправить в подсознание свои сознательные мысли и решения. Вероятнее всего, они и будут преобладать в подсознании, когда мы проснёмся на следующее утро. Так, человек, засыпая с мыслью, что он совершенно изнурён, проснувшись утром, может чувствовать себя действительно изнурённым. Но он проснётся бодрым и полным энергии, если накануне вечером, засыпая, скажет себе: «Я исполню свой долг перед телом, дав ему необходимый отдых, а завтра утром буду полон сил и активен!»
Медитируйте перед тем, как ложиться спать, а затем, засыпая, берите с собой медитативный покой.
Находясь на грани засыпания, нужно также постараться уловить момент между бодрствованием и сном и мягко соскользнуть в преддверие сверхсознания.
Лучше всего медитировать на голодный желудок или спустя хотя бы час или два после еды. Энергию легче направлять вверх, когда она не расходуется на переваривание пищи.
И последнее: медитируйте по возможности ежедневно в одно и то же время. Подсознание будет лучше содействовать вашим усилиям по достижению спокойствия в медитации, когда привыкнет в эти часы на время откладывать всю свою суету.
Медитативное упражнение
Развивайте способность по своему желанию переходить из одного состояния сознания в другое. В этом отношении полезно научиться связывать состояние своего сознания с направлением взгляда.
Вы можете заметить, что когда смотрите вниз, то уму легче погрузиться в подсознание. Когда вы смотрите прямо перед собой, легче стряхнуть сонную летаргию. А когда взгляд направлен вверх, легче воспарить в высшее сознание и ощутить прилив вдохновения.
Практикуйте следующее упражнение:
- Закрыв глаза, направьте взгляд вниз. Ощутите, будто опускаетесь, как бы погружаетесь в воду ― сквозь заросли волнующихся водорослей ― всё глубже в зелёный туманный иллюзорный мир. Наслаждайтесь этим приятным чувством свободы от земных обязанностей, от неотложных дел, страхов и мирских амбиций. Мысленно повторяйте: «Сквозь медленно текущие воды я погружаюсь в подсознание».
- А теперь взрывом силы воли откройте глаза и посмотрите прямо перед собой. Стряхните последние из обвивших вас щупальцев пассивности. Произнесите аффирмацию: «С приливом энергии я поднимаюсь, чтобы приветствовать мир!»
- Оставайтесь в этом состоянии несколько мгновений. Затем посмотрите вверх и произнесите аффирмацию: «Я пробуждаюсь в Твоём свете! Я исполнен радости! Я свободен! Я пробуждаюсь в Твоём свете!»
Практикуйте попеременно погружение в эти три состояния сознания, сопровождая их соответствующим направлением взгляда, и постепенно обретёте способность управлять состояниями своего сознания по желанию.
<<< | СОДЕРЖАНИЕ | >>>
[1] Нижинский Вацлав Фомич (1889 ― 1950) ― русский танцовщик и хореограф польского происхождения, новатор танца. ― Прим. ред.
[2] Санскритское нети образовано слиянием отрицательной частицы на и ити («так»). — Прим. ред.
[3] магнетизм (в данном контексте) ― притягательная, покоряющая сила воздействия. ― Прим. ред.
[4] чант (англ. сущ. chant) ― песнь, песнопение; напев, хорал (от гл. chant ― 1) повторять; 2) петь религиозную песню или молитву, используя очень простую мелодию). ― Прим. перев.
[5] хо́ган ― основное традиционное жилище (обмазанная глиной хижина) индейцев навахо. ― Прим. ред.
[6] ти́пи (на языке сиу — thípi, обозначает любое жилище) — повсеместно принятое название для традиционного переносного жилища кочевых индейцев Великих равнин с очагом, расположенным внутри (в центре). Данный тип жилища использовался также горными племенами Дальнего Запада. Иногда его применяли и в соседних регионах. Часто типи путают с вигвамом. ― Прим. ред.
[7] нади́р (от араб. «напротив») ― направление, совпадающее с направлением действия силы гравитации в данной точке. Противоположное надиру направление называется «зенитом». ― Прим. ред.