Уроки ученичества

Свами Криянанда

Введение

Нам выдалась редкая возможность исследовать пути ученичества с учеником полностью реализованного Мастера. Свами Криянанда Свами  прямой ученик Парамахансы Йогананды, поможет нам понять глубокую духовную ценность взаимоотношений между учеником и Гуру. Его руководство особенно ценно в наше время, когда столь многие пытаются по-новому взглянуть на этот вопрос в соответствии с современными условиями.

Эти уроки полностью взяты из лекций, интервью и опубликованных писем Свами  Криянанды, собранных за более чем двадцатилетний период, и из записанных им слов Парамахансы Йогананды. Они составлены и систематизированы с целью пролить свет на многие различные грани этого сложного предмета.

Изучая науку йоги, легко сконцентрироваться только на техниках данного пути, обманываясь мыслью, что мы можем найти Бога одними только собственными усилиями. В ученичестве мы учимся достигать равновесия между собственными усилиями и божественной благодатью, существенного для духовного прогресса. Ибо, в идеале, техники йоги должны помогать нам сотрудничать с потоком благодати в своей жизни. Только через благодать, которая приходит к искреннему ученику от Гуру, происходят реальные внутренние изменения.

Надеемся, что эти уроки позволят вам узнать, как привлечь благодать Гуру в свою жизнь и получать её всё более полно, до тех пор пока вы не достигнете единства с Богом.

Урок 1

Понимание необходимости Гуру

Слова Парамахансы Йогананды:
«Люди, все еще запертые в клетке эго, часто рассматривают перспективу обретения Гуру как угрозу личной свободе. Они не осознают, что свобода  это именно то, чего они не имеют в настоящий момент!

Роль Гуру в том, чтобы открыть дверцу клетки. Если ученик, обнаружив, что он по-прежнему привязан к ограничениям, кричит: «Оставьте меня в покое; мне нравится уютное маленькое гнездышко удовольствий и желаний!» – Гуру не станет настаивать. Он просто скажет: «Я пришел, потому что ты позвал меня; иначе я бы не беспокоился. Меня привела вовсе не моя нужда. Это было нужно тебе. Итак, пока ты не позовешь меня вновь, я подожду.»

Принять Гуру не означает возложить на себя бремя! Это не угроза личной воле и счастью человека! Это величайшее благословение из всех, доступных вам или кому-либо другому в этом мире. Инкарнации хорошей кармы требуются, чтобы привлечь помощь истинного Гуру.

Бог сначала посылает искателям непрямое водительство в виде книг и менее значимых учителей. И только когда стремление к Нему обретает исключительную силу, он посылает помощь в форме Реализованного Гуру. Принимая Гуру, ученик вовсе не оказывает ему чести. Скорее, ученик должен очень усердно молиться в этой и предыдущих жизнях, чтобы заслужить столь величайшее благословение.

Это не значит, что вы должны отправляться на поиски Гуру. Господь сам пошлет его вам, или как-то иначе привлечет вас к нему, когда вы будете готовы духовно.»

Из бесед Свами Криянанды:

Мы живем в такую эпоху, когда мысль об ученичестве не доставляет удовольствия большинству людей. Я сам был склонен в молодости к интеллектуальному бунтарству. Когда дело доходило до религии, я думал, что никто ничему не может меня научить, полагая, что, во-первых, никто ничего не знает. Во-вторых, я думал, что обретение истины – нечто требующее от человека такой честности, что принятие ответов от кого-либо другого означало бы неискренность по отношению к самому себе. В конце концов я дошел до такой точки, где мне стало очевидно, что все усилия по самоулучшению никуда меня не ведут. Я работал, пытаясь усовершенствовать одну сторону своей натуры, только для того, чтобы обнаружить, что другая сторона начинает приходить в упадок за отсутствием достаточной энергии.

Я осознал также всю степень своего невежества, и то, насколько часто вещи, казавшиеся мне хорошими, неожиданно оборачивались какой-то странной стороной и не работали вообще. И все же, не допуская даже мысли о существовании Бога, я отчаянно искал истину. Вот почему, хотя я и думал, что никогда никому не скажу таких слов, первое, что я произнес при встрече с Парамахансой Йоганандой, было: «Я хочу быть вашим учеником». Смысл этого заключался для меня не в том, чтобы быть чьим-то слугой или пассивно переложить ответственность за свою жизнь на чужие плечи. Но я понял, что если хочешь быть хорошим художником, в конце концов придется пойти к кому-то, кто знает свое искусство. Если вы действительно хотите найти Бога, вы должны учиться у того, кто Его нашел.

Нужен ли нам Гуру?

Зачем нам нужен Гуру? Попробуем изложить это так: высоковольтный городской генератор нельзя подключить напрямую к электрическим сетям в наших домах. Сети перегорели бы из-за его слишком высокой мощности. Необходимо понижать напряжение с помощью трансформаторов до уровня трёхсот или двухсот вольт, который наши сети могут выдержать. То же самое справедливо и для нашей нервной системы и сознания. Космическое сознание столь невероятно превышает наше человеческое восприятие и способность человека вместить его, что мы не можем его выдержать. Его нужно подавать нам постепенно, понижая при помощи трансформаторов. Гуру и является таким трансформатором для божественного сознания Бога.

Кроме того, иногда в медитации вы можете чувствовать прикосновение всеподавляющей божественной силы. Она столь безмерна! Она столь непостижимо огромна, что когда вы приходите в соприкосновение с Богом в этом аспекте силы, вы чувствуете, что она может поглотить вас и даже не заметить этого. Это верно, но вы также чувствуете такое великолепие этой силы, что не существует ничего, идущего в сравнение с ней. Это состояние, которое эго не готово с легкостью принять. Именно поэтому нам необходимо постепенно расти к подобному расширению сознания. Мы должны осознать, что Божественное, из любви к нам, посылает нам на помощь Гуру. Бог, через Гуру, понижает свое сознание до уровня, на котором мы можем установить реальные отношения и общаться с Ним.

Нужен ли Гуру каждому? Это зависит от того, что именно вы ищете. Совершенно ясно, что существует не так уж много людей, достойных того, чтобы иметь истинного Гуру. Вы не обретаете Гуру, просто вступив на духовный путь. Это не так-то легко. Вы должны завоевать право иметь Гуру, точно также как вы должны завоевать право учиться у великого художника. Он не собирается тратить свое время на детсадовских детей, зная, что это бесполезное расточительство энергии.

Ближе к концу жизни ПарамахансаЙогананда говорил: «Я устал иметь дело со старыми клячами. Теперь мне хочется скаковых лошадей.» По другому поводу он сказал: «Если вы пытаетесь пробудить некоторых людей, когда они спят, они просто перекатятся на другой бок и скажут: «Дайте мне поспать». Другие проснутся на какое-то время, но если вы оставите их одних, вновь улягутся спать. Но есть и такие, которые – стоит только позвать их по имени – тут же вскочат, готовые идти и идти, не переставая. Именно такие ученики действительно подходят для той дисциплины, которую может дать Гуру. Это не значит, что Гуру хочет иметь последователей, или что какие-то люди относятся к особо избранным. Необходимо иметь достаточно высокий уровень, быть способным получить то, что должен передать Гуру.

В книге «Святая наука» Шри Юктешвар объяснял, что в первую очередь необходимо развивать естественную сердечную любовь, для того чтобы обрести способность привлечь благословения истинного Гуру. Он сказал, что невозможно ступить и шага на духовном пути без развития этой естественной сердечной любви. И только развив эту любовь, вы будете готовы следовать за тем, кто способен вести вас на пути к Беспредельному.

Развив эту естественную любовь, мы достигаем стадии, на которой можем общаться с Бого-реализованным Гуру. Необходимо ли на этом этапе иметь Гуру? Что ж, необходимо ли иметь кого-то, кто действительно может помочь вам хорошо рисовать? Вероятно. Но живопись, по крайней мере, является чем-то таким, что можно видеть физически и над чем можно работать, обладая небольшим прирожденным талантом. Гораздо сложнее, когда мы подходим к уровню духовной подготовки, столь утонченному, что часто мы не можем даже видеть изменений, которые вырабатываем. Духовные изменения обычно настолько медленны, что вы не сможете увидеть, придерживаетесь ли правильного направления, пока не пройдет несколько лет. По прошествии лет они проявятся в наших чертах и сознании. Может случится так, что через много лет вы внезапно очнетесь и скажете: «О, я шел неправильным путем.» Как часто я слышал эту историю! И насколько мудрее иметь кого-то, кто уже был на пути, кто прошел по нему до конца и может подсказать вам правильное направление.

И все же, необходимо ли иметь Гуру? В этом нет необходимости только в том случае, если вы вступили в это воплощение столь продвинутым, что сами уже являетесь своим Гуру. Помните, что цель Гуру – сделать вас своим собственным Гуру. Он здесь единственно для того, чтобы помогать и вести вас до того момента, когда вы сами сможете позаботиться о себе. Продолжать держать вас в учениках не входит в его задачу. Он здесь для того, чтобы сделать вас даже более великими, чем он сам. В Боге не существует ревности. Гуру старается сделать вас достаточно сильными, достаточно мудрыми, чтобы вы смогли следовать прямым путем самостоятельно, без дальнейшей помощи с его стороны.

Иногда ученик продвигается даже дальше, чем Гуру, но он продолжает питать к Гуру такое же благоговение, зная, что именно через этот канал пришел к нему Бог. Таким образом, даже души, родившиеся, подобно Парамахансе Йогананде, уже просветленными, продолжают разыгрывать отношения между учеником и Гуру, чтобы показать надлежащий пример другим людям. Но, за исключением этих редких случаев, мы можем сказать только: нет, вам не нужен Гуру, если вы не хотите обрести Бога. Но если вы действительно стремитесь к Богу и хотите работать над этим, тогда вам необходим Гуру.

Как найти Гуру

Как вы находите Гуру? Я слышал подлинную историю о человеке, который отправился в горы медитировать. После многих лет глубокой медитации он однажды вышел на прогулку. Вернувшись, он обнаружил человека, сидящего в позе лотоса перед его маленькой хижиной, и тот сказал: «Я пришел помочь тебе.» Говорят, что когда ученик готов, Гуру приходит. Итак, мы находим Гуру, развивая собственную любовь и ища Бога всем сердцем. И все же следует помнить, что наш Гуру есть Бог – ни одно человеческое существо не может быть Гуру. Бог есть Гуру, и он действует при посредстве просветленной души. Но истинный Гуру никогда не считает своей заслугой, что он Гуру.

Парамаханса Йогананда никогда не считал себя Гуру. Он всегда говорил: «Бог есть Гуру.» Однажды за обедом в Голливудской Церкви после службы некая особа сказала ему: «Как я понимаю, доктор Льюис был вашим первым учеником в Америке.» Парамаханса Йогананда ответил немного сурово: «Так говорят они.» Она была удивлена этим ответом. Затем он объяснил: «Я никогда не называю их своими учениками. Они ученики Бога.» Истинный Гуру всегда отдает должное тому, кто его воистину заслужил – Богу. Фактически, у него нет я, которому можно было бы воздавать по заслугам. Он только осознает себя орудием Бога.

Поэтому если вы хотите найти Гуру и иметь с ним истинные отношения, помните, что в первую очередь это должны быть отношения в Боге. Не ожидайте интенсивных личностных взаимоотношений, в которые люди стремятся вступать с человеческими существами. Гуру этого не примет.

Гуру работает посредством магнетизма

Позвольте мне изложить это иначе. Влияние Гуру подобно влиянию магнита. Если у вас есть полоска ненамагниченной стали, ее молекулы развернуты произвольно, нейтрализуя друг друга. Если вы поднесете эту полоску стали к магниту, влияние магнита постепенно ориентирует все молекулы в направлении север-юг. Таким образом, ненамагниченная полоска стали развивает собственный магнетизм. Она не берет магнетизм у природного магнита. Под его влиянием она просто ориентирует свои собственные молекулы.

В нашем подсознании хранятся всевозможные желания и наклонности от многих-многих воплощений. Эти желания, подобно молекулам, засели в позвоночнике в виде вихрей энергии. Когда мы думаем обо всех миллиардах желаний, которые у нас есть, следует учитывать мысль: «Как мы сможем когда-нибудь все их исполнить?» Это подобно попыткам развернуть каждую из миллиардов этих крошечных молекул в полоске стали в направлении север-юг. Вы поворачиваете несколько из них, и к тому времени, когда переходите к следующей группе, первые начинают вновь разворачиваться в собственном направлении.

Подобно магниту, Гуру старается ориентировать вихри энергии в позвоночнике. Он не пытается навязать вам свое сознание. Он пытается помочь вам развить собственные внутренние силы, чтобы вы смогли преобразовать все эти энергии, направив их к мозгу, в направлении север-юг. И не только он делает это; вы сами должны сделать это для себя. Те, кто думает: «Теперь я ученик Гуру. Он сделает все это за меня,» – ошибаются. Загляните в любой ашрам, и среди учеников, реально чего-нибудь достигших, вы найдете только тех, которые выполняют работу самостоятельно. Они принимают водительство Гуру, чтобы знать, что делать, но выполняют работу сами. Гуру помогает нам, придавая дополнительную силу, он наклоняется и тянет нас вверх, но все же мы сами должны выполнить тяжелую работу восхождения на гору, чтобы достичь вершин.

Вашей медитации поможет чувство, что Гуру сидит внутри вашего тела и что это он выполняет практики через вас. Мысленно спрашивайте Гуру: «Как я должен это делать? Покажи мне.» Если вы задаете вопрос внутренне, с сонастроенностью, то обнаружите, что ответ не замедлит прийти.

Способ установить отношения с Гуру всегда лежит на внутреннем, а не на внешнем уровне. Для этого вы всегда входите в позвоночник и пытаетесь перенести энергию вверх. Именно это делает Крия-йогу такой чудесной наукой. Она помогает нам направить внутрь энергию в позвоночнике и поднять ее, магнетизируя позвоночник. В действительности при этом происходит буквально следующее. В буквальном смысле слова каждое малейшее желание или наклонность, которую мы когда либо имели, сформировали маленький вихрь. Вся эта энергия внутри вас зависит также от многих других вещей.

Влияние Гуру есть сила внутри нас, которая помогает высвободить и поднять внутреннюю энергию. Мы должны также прилагать и собственные усилия, используя Крия-йогу, преданность, всех виды йоги, которые поднимают энергию и направляют ее вверх, к духовному глазу. До тех пор, пока мы не достигнем просветления, энергия эго улавливается в медулле облонгата. Существо Мастера центрировано в духовном глазу, и все, что он делает, излучается вовне через эту точку. Чем лучше мы научимся переносить все эти энергии вверх по позвоночнику и предлагать их в точке между бровями, тем больше будем расти духовно. Единственная цель Гуру – помочь вам сделать это.

Должен ли Гуру присутствовать физически?

Должен ли Гуру физически быть с вами? Нет, не должен, ибо это внутренние взаимоотношения. Я видел в ашрамах тех, кто годами общался с Гуру только на внешнем уровне и никогда не продвигался достаточно далеко. Но действительно серьезно работали те ученики, которые принимали их внутренне, которые не чувствовали потребности внешне быть с Гуру, а искали внутренней сонастроенности. Все дело здесь во влиянии Гуру. Его влияние есть духовное излучение, направленное вовне, к ученику. Именно это позволяет людям, подобным Парамахансе Йогананде, быть спасителями мира. Он провел в теле немного лет, но сила его будет жить гораздо дольше. Такова его божественная миссия – помогать людям. Вот почему столь многие из учеников, которым никогда не довелось встретиться с ним во плоти, так сильно ощущают его присутствие.

Полезно также принимать водительство последовательной линии сонастроенных с ним людей, но понимая, что это его сила. Именно он – Гуру, который будет передавать эту глубокую силу, но он передаст ее через тех, кто может давать его дикша, физическое прикосновение благословения. У него нет необходимости жить в физическом теле, есть много других тел, через которые можно работать. Но в конечном счете ваша цель – внутренне сонастроиться с ним и чувствовать это водительство внутри.

Я говорил конкретно о Парамахансе Йогананде, но, безусловно, он не единственный посланник Бога. Вы можете распознать истинных святых по знакам, которые делают их Мастерами: присутствие сострадания, спокойствие, мудрость, радость при любых обстоятельствах, преданность Богу, самоотверженность – не говоря уже об остальном.

Пытаются ли истинные Мастера притянуть людей к себе, или же к Богу? Если они пытаются привлечь людей к Богу, то вы в верных руках. Пытаясь притянуть людей к самим себе, они будут ослаблять вас, вместо того чтобы усиливать.

Однажды ученик спросил Парамахансу Йогананду: «Должен ли я думать о вас, или о Божественной Матери?» Мастер сказал: «Думайте о Божественной Матери.» Он хотел, чтобы они раз и навсегда поняли, что именно Божественная Мать, иными словами, именно Бог работает через него, являясь единственным основанием для обучения кого бы то ни было. В Гуру всегда нужно распознавать не личность, а безличностное, грандиозность, безбрежность.

При мысли о великом Мастере, кем бы он ни был, всегда думайте, что видите окно, через которое проявляется Бог.

Как распознать свой собственный путь

Как вам распознать собственного Гуру? – по божественной силе, которая все более растет внутри вас. Ее не всегда легко признать. Но если вы следуете одним из благих путей, по мере вашего духовного роста придет время, когда вы узнаете. Либо вы убедитесь, что это правильный путь, либо вы будете приведены на правильный путь. Мастерам не присуща ревность. Они здесь только для того, чтобы вести нас по пути к просветлению. Много раз сам Мастер говорил кому-нибудь, что не является его Гуру, и посылал к кому-то другому. Помните, что в конечном итоге Гуру находится в вашей собственной сущности. Он не нуждается в физическом теле.

Внутри нас заключен божественный потенциал – мы есть совершенная душа. Поэтому одно из проявлений Божественного Закона – не только подкармливать нас маленькими порциями вдохновения, но и показать нам то, чем мы можем стать. В этом состоит цель Гуру. Гуру – это человек, достигший Беспредельного сознания и способный выражать всем своим существом, своим расширенным осознаванием, все те вещи, которые бесконечно превышают пределы наших познаний в эгоистическом человеческом состоянии.

Цель Гуру – не просто стоять на виду как маяк и показывать нам, чем мы должны стать. Он также посылает на наш человеческий уровень луч божественной энергии, поднимающий нас вверх, совершенствующий нас. Могут быть, есть и другие святые, достигшие совершенства, но нам не нужны многие. Нам необходимо лишь глубоко войти во отношения с одним из них. Глубочайшие взаимоотношения для человека возможны только с тем посланником Бога, который направлен ученику. Именно через эти взаимоотношения с одним святым, с одним Мастером, способны мы пройти гораздо глубже, чем при обычных благословениях многих различных святых.

Когда Бог видит, что преданный ученик страждет, то сначала посылает различные вещи, способные помочь ему: книги, учения и так далее. Когда ученик становится действительно искренним, Бог приводит его к истинному Гуру. Недостаточно быть с ним физически – необходима глубокая духовная связь, сформированная изнутри. Миссия Гуру (можно сказать, что у него в этом смысле нет никакого выбора, ибо Бог послал его с этой целью) заключается в спасении индивидуальных душ, посланных к нему. Для нас в этой сфере иллюзии не существует возможности для большего благословения.

Вопросы и ответы

Вопрос: Необходимо ли иметь Гуру, чтобы продвигаться духовно? Я не чувствую реальной потребности в нем, и мне трудно думать о преданности Гуру.

Свами Криянанда: Вам нужен Гуру, если вы хотите найти Бога. Поймите, что Гуру реально существует, ибо таков неоспоримый закон духовного пути: чтобы найти Бога – в действительности, чтобы вообще достаточно далеко продвинуться на духовном пути – необходим Гуру. Истинный Гуру – не просто человек, но безупречный канал к Божественному. Человеческое тело и личность – самые поверхностные вещи для него. Видеть его таким, какой он есть на самом деле, означает видеть сияющий свет, льющийся сквозь узкое «окно» его человеческой природы. Вы сказали, что испытываете трудности при мысли о преданности Гуру. Но преданного ученика на самом деле просят вовсе не о преданности Гуру как человеку. (Хотя я не думаю, что в момент жажды человек отвергнет чашку воды под предлогом того, что ищет озеро.) Наш Гуру, Парамаханса Йогананда, сам говорил, что один только Бог является истинным Гуру, действуя через посредство душ, пробужденных в нем.

С другой стороны, искать Бога без, как минимум, желания его обрести, означало бы противоречить самому себе. Хотеть Его – значит чувствовать преданность Ему. Чувствовать преданность Богу означает любить Его во всех Его проявлениях, как невежественных, так и мудрых. Поэтому преданный ученик неизбежно ощущает особую любовь к тем великим душам, в которых Он проявлен в наиболее чистом виде.

Необходимо искать безличностное присутствие Бога, проявленное в Гуру, а не просто самого Гуру как человеческое существо. Сам Мастер учил нас такому типу преданности и никогда не поощрял слишком личностной привязанности к нему.

Вопрос: Какая разница между духовным учителем и Гуру? Многие люди готовы принять учителя, но концепция Гуру как воплощения Бога, как совершенного существа, является проблемой для них.

Свами Криянанда: Я бы сказал, что разница достаточно велика. Вокруг нас множество Гуру, которые не являются истинными Гуру. Чтобы быть истинным Гуру, человек должен уже достичь единства с Богом. Он должен постичь сознание Беспредельного. Различие между ними равносильно тому, что вы пойдете за наставлениями в духовной жизни к Святому Франциску Ассизскому, или же пойдете к известному лидеру, который сам по себе не имеет никакой реализации. Иисус называл это «слепой ведет слепого». Оба они упадут в канаву. Это не значит, что духовные учителя плохи, но они должны осознавать свои ограничения. Они должны видеть, что не имеют всех ответов. Они должны быть честными в том, чем являются и не являются на самом деле, по крайней мере до той степени, в какой они способны видеть себя.

Учитель – это тот, кто имеет какой-то опыт, кто способен вести вас до определенной точки, возможно, способен передать какую-то духовную силу, но это не делает его Гуру. Следовательно, люди, желающие подняться выше, нуждаются в водительстве души, достигшей полной реализации.

Урок 2.

Обязанности ученика

Слова Парамахансы Йогананды:
Когда я встретил своего Гуру, Свами Шри Юктешвара, он сказал мне:
«Позволь мне дисциплинировать тебя.»
«Зачем, господин?» – спросил я.
«Когда я познакомился со своим Гуру, Лахири Махасайя, — ответил он, — моей волей управляли прихоти. Но когда я сонастроил ее с волей Лахири Махасайя, руководимой мудростью, моя воля стала свободной, ибо она руководствовалась мудростью.»

Точно также,» — продолжал Йогананда, — я открыл, что моя воля также становится свободной, когда я сонастраиваю ее с руководимой мудростью волей Шри Юктешвара.

В этом состоит цель ученичества и налагаемого им послушания. Цель послушания Гуру не в том, чтобы поработить ученика, но в освобождении его воли от того, что воистину порабощает ее: от прихотей, и еще более – от рабства пристрастий и предубеждений, желаний и привязанностей.

Большинство людей считают, что, потворствуя «свободно» своим желаниям, они утверждают свободу. Они не видят, что желание по своей природе навязчиво. Оно ослепляет их различающую способность. Какая же может быть свобода в любом из действий, приводящих человека к более глубоким заблуждениям?

Духовное исцеление требует усердного сотрудничества со стороны ученика. Его нельзя достичь пассивностью. Самоотдача божественной воле, выраженной через Гуру, должна быть предложена свободно, с готовностью и на разумной основе.

Отношения между Гуру и учеником, возможно, самые важные из всех, которые может иметь душа в этом относительном мире. Это также самые важные отношения, которые может иметь эго, в том смысле, что в них человек тщательно нивелирует эго. Тем не менее, мирской человек не чувствует влечения к подобным отношениям; ему не нравится ставить себя в позицию подчинения тому, кого он считает просто другим человеком. Он чувствует, что его мнение настолько же хорошо, как и мнение любого другого. В вопросе поиска Бога он не видит необходимости в посредничестве другого человеческого существа, предполагая установить собственные отношения непосредственно с Богом.

Очень важно сказать не только о том, зачем нам нужен Гуру, но и более подробно — о том, как нам стать хорошими учениками. Это даже более трудный вопрос, и люди, как правило, не понимают его на глубоком уровне.

Истинный ученик – не тот, кто всегда пытается обращать других или внешне ходит вокруг и твердит: «О, Мастер, Мастер, Мастер.» Им также не является человек, ведущий себя подобно члену особого клуба. Истинный ученик прежде всего должен иметь правильно отношение, которое и делает его хорошим учеником. Он должен все более развивать то качество сознания, которое несет ему Гуру.

Ученичество у Беспредельности

В самом начале ученик абсолютно неизбежно будет рассматривать Гуру с человеческой точки зрения. В конце концов, Гуру имеет тело, личность, эго – все, что необходимо для исполнения телесных функций. Но Гуру сидит сзади, в собственном Я, и наблюдает за всеми этими вещами. Как написал Мастер в своем прекрасном стихотворении «Самадхи»: «Я, космическое море, наблюдаю маленькое эго, плавающее во мне.» Эго должно присутствовать, иначе тело не сможет поддерживать свое существование, но это другой тип эго, не эго гордости или отождествления с индивидуальным сознанием. В определенном смысле можно было бы сказать, что эго отсутствует, поскольку на более глубоком уровне эго есть душа, отождествленная с телом. Великий Мастер совершенно не отождествляется с эго. Он просто сидит сзади, наблюдает и управляет всем.

Некоторое время я провел вместе с Мастером в его ритритном доме в пустыне. Обычно он каждый вечер выходил со мной на прогулку, закончив диктовать комментарии к «Бхагавад-гите» на этот день. Он ходил достаточно медленно, пребывая в очень глубоком состоянии сознания. В то время Мастер проявлял аспект божественной мудрости и был очень безличностным. Иногда во время прогулки он клал руку на мое плечо, чтобы поддержать себя. Затем останавливался, покачиваясь взад-вперед, и опирался на меня, чтобы не упасть. Однажды он сказал: «Очень трудно знать, в каком из тел я должен продолжать поддерживать движение, когда я ощущаю свое присутствие равным образом во всех телах.» Требовались огромные усилия с его стороны, чтобы просто удерживать ум в этом маленьком теле. Можно даже сказать, что для Мастера так же трудно удерживать свой ум на нашем уровне, как для нас подняться на его уровень, если не считать того, что он может это сделать, а мы нет. Но мы должны помнить, что это доступно нам. Мы не должны постоянно думать об ограниченной человеческой природе, в душе всегда следует думать о собственной божественности. Это одно из тех отношений, которые столь необходимо иметь истинному ученику.

Необходимость правильного отношения

В первую очередь нам необходимо развивать отношение смирения, желания учиться, готовности отказаться от собственных желаний, отказаться от обычной для человека тенденции оправдывать себя, настаивать на том, что ты прав. К несчастью, слишком часто ученики действуют так, как если бы Гуру был чем-то вроде небесного раба, оказывающего им мелкие услуги. Вы увидите, как люди такого сорта говорят: «О, Мастер сделал для меня это, Мастер сделал для меня то.» Они не понимают, что такое Мастер. Они низводят Мастера до уровня человеческой личности, когда он бесконечно превосходит ее.

Я слышал историю об одном ученике Мастера, который был приятен в обхождении, но, как мне казалось, не выражал правильного понимания. Ученик летел самолетом, в моторе которого начались сбои, и ему пришлось описать несколько кругов над аэропортом. В страхе за жизнь всех находившихся на борту ученик начал молиться. Затем он решил, что лучше не будет молиться Мастеру, которому присуще такое чувство юмора, что тот, вероятно, заставит их описать еще один круг, прежде чем позволит приземлиться. Поэтому он помолился Бабаджи. Что ж, это очаровательная история, но мне она не доставляет радости.

Мастер действительно имел чудесное чувство юмора, но люди часто обращались с ним так, словно это было все, что он собой представлял: чудесная личность, чудесная улыбка, приятное чувство юмора, огромная любовь к людям и так далее. Все это в нем было, но он был чем-то гораздо большим. Даже когда он смеялся вместе с вами, в самом разгаре смеха в его глазах была такая глубина, что взгляд в них был подобен растворению в океане. Сказать, что он был тем, или этим, или что он был чем угодно, означает поистине недооценивать его. Он был всем. Он был настолько выше всего этого, что существовал единственный способ быть действительно истинным учеником – попытаться самому стать таким же. Между ним и нами не было границ, и даже более того – он уже пребывал в наших сердцах. Ему были известны все наши мысли. Он знает все, о чем вы думаете прямо сейчас. Он показывал нам это снова и снова. Каким образом один человек может знать каждую отдельную мысль каждого из учеников, я никогда не мог себе представить, но он доказывал нам это вновь и вновь. Он сказал: «Я знаю каждую отдельную мысль, которую каждый из вас думает.»

Избавление от эго

Как же можно быть истинным учеником подобного существа? Немного трудно представить себе, не правда ли? Во-первых, нужно быть подходящим человеческим существом – то есть отказаться от тех вещей, которые препятствуют человеку достичь состояния сознания Гуру. Что имеется в виду под человеческим существом в неподходящем человеческом состоянии? Во-первых, оно цепляется к этому состоянию. Оно говорит: «Я реально. Мое тело реально; моя личность реальна; мое эго реально.» Во-вторых, оно говорит: «Я более реально, чем кто-либо другой. Если они страдают, я не чувствую этого. Если же я страдаю, я это чувствую. Следовательно, я более реально. Когда я счастливо, я чувствую это. Когда другие люди счастливы, я счастливо за них, но совершенно иначе!»

Таким образом, именно эго стремится противопоставить себя другим людям. Оно хочет брать вещи у других и делать то, что может им повредить, в той мере, в какой это приносит пользу ему самому. Человек такого типа вовлекается в конкуренцию, военные конфликты, борьбу и страдания, которые являются частью эгоцентрированного сознания. Он поощряет собственные желания и стремится выполнить их любой ценой. Ему не хочется ставить себя в подчиненное положение, идти в ученики к другому существу. В конце концов, это уменьшает самую драгоценную для него вещь – чувство собственной отдельности.

Чтобы стать истинными учениками, мы также должны занимать позицию открытости по отношению к Гуру, в любое время быть готовыми подвергнуться исправлениям. Мы должны быть учениками в конце своего пути настолько же, насколько и в начале. Однажды Мастер сказал Раджарси (своему наиболее продвинутому ученику), уже достигшему nirbikalpa samadhi: «Не забывай, откуда исходит твоя сила.» Будучи мультимиллионером и высоко продвинутым йогином, Раджарси тем не менее сказал совсем как маленький мальчик: «Я не буду, Мастер. Она исходит от вас.»

Любовь, возникающая между Мастером и учеником, когда ученик освобождается от своего эго, и остается только Бог, делящийся с Богом, исключительно сладостна и прекрасна. Нам приходилось видеть, как Мастер и Раджарси, гуляли по окрестностям рука об руку и просто дивились всему в бесконечном изумлении, ибо они видели вокруг Бога.

Таким образом, чтобы стать истинными учениками, мы должны открыться жизни, открыться истине, где бы мы ее ни находили. На этом пути нас ожидают многочисленные возможности для роста. В этой открытости, которая есть истинное смирение, мы обнаруживаем, что можем учиться у камней, у облаков, у всего.

Испытания ученика

Путь ученика нелегок. Гуру спрашивает с нас такие вещи, которые не доставляют нам удобства, из-за этого эго проходит через определенные испытания. Каждый ученик на пути проходит через одни и те же основные испытания, хотя индивидуальные вызовы также встают перед каждым. Первое из них – негативность. Когда вы впервые вступаете на путь, неизбежно происходит так, что кто-то пытается заставить вас свернуть с него. Кто-то будет говорить негативные вещи, и вы начнете слушать его. Либо вы будете увлечены этой негативностью, либо устоите и скажете нет.

Однажды отец самого Мастера начал говорить что-то против Шри Юктешвара. Мастер прервал его, сказав: «В конце-то концов! Человеческое рождение, конечно, важно, но божественное рождение есть все. Если ты когда-нибудь скажешь еще хоть одно слово против моего Гуру, я перестану считать тебя своим отцом!» С тех пор его отец никогда ни слова не говорил против Шри Юктешвара. Каждый тем или иным образом проходит через это испытание. Это просто часть пути. Это часть усилий, которые прикладывает иллюзия, чтобы оттянуть вас назад.

Вы можете определить, является ли что-то притяжением иллюзии или нет, по тому типу сознания, которое при этом развивается. Дает ли это вам мир? Приносит ли радость? Или же оно подтачивает этот мир и радость? То, что исходит от Бога, помогает развить более божественные состояния сознания. Вещи, рожденные иллюзией, искажают эту сонастроенность и разрушают ее. Люди, следующие негативным путем, не становятся более мирными или более сонастроенными, они теряют свою сонастроенность и вновь впадают в эгоизм и себялюбие.

Следующее из испытаний, с которым вы встречаетесь – это определенное бунтарство. Ученик думает: «Вы просите от меня слишком многого. Я не собираюсь столько много работать. Я должен также вести и собственную жизнь.» Ученик не хочет, чтобы его попросили отказаться от всего, ему кажется, что это заходит слишком далеко. Поэтому возникает реакция бунта.

Третьим испытанием является мысль: «То, что говорит Гуру, может быть правильным для него и некоторых других, но он не понимает меня и моих потребностей.» Сестра Джьянамата, наиболее продвинутая из учениц Парамахансы Йогананды, пришла к нему очень старой женщиной, совершенно слабой и больной. Но ее преданность была так велика, что, не взирая на очень больное тело, она неустанно бегала вверх и вниз по лестнице в Маунт Вашингтон, служа своему Гуру. Это не беспокоило ее, поскольку она никогда не думала о себе. Пара учеников сказала ей: «У вас есть также и своя собственная воля. Вы не должны превращать себя только в рабыню его воли.» Она ответила: «Что ж, я слишком стара, чтобы изменяться. Более того, за всю свою жизнь я никогда не знала такого счастья, как сейчас, в сонастроенности с моим Гуру.»

Сонастроенность с волей Гуру

Итак, вы неизбежно встретитесь с некоторыми из этих испытаний, и способ выхода из них – быть хорошим учеником. Это означает всегда стараться сонастраиваться с волей Гуру, всегда стараться делать то, что хочет Гуру. Воля Гуру выражается различными способами. Даже когда Мастер был с нами в теле, его воля выражалась больше внутренне, чем внешне. Очень часто он внешне вел себя таким образом, что это приводило нас в полное замешательство. Примером может послужить работа по редактированию его толкований к «Бхагавад-гите», которую он мне дал. В мою задачу входило «редактирование» журнальных статей, выходивших в 30-е и 40-е годы. Он сказал: «Работай с быстротой молнии. Время не должно быть потеряно, но не изменяй ни слова.» Как я должен был редактировать, не изменяя ни слова, я так никогда и не выяснил. Он бросал вам такие извороты, что иногда вы просто не знали, о чем он говорит. Причиной этого служило его желание, чтобы вы проникли внутрь и на внутреннем уровне поняли, чего он хочет. Я не хочу сказать, что он никогда не давал специальных советов и наставлений на внешнем уровне. Конечно, давал, но гораздо более ему хотелось, чтобы мы поняли это своим сознанием.

Один ученик, которого Мастер отчитывал за что-то, сказал: «Да, Мастер, я понимаю. Я понимаю, о чем вы говорите. Мастер сказал: «Ты не понимаешь. Если бы ты понимал, ты бы делал то, что я говорю.» Факт в том, что знания слов и понимания концепций недостаточно. Мастер пытался перенести свое сознание в наше, чтобы мы действительно поняли его и затем действовали. До тех пор, пока мы не способны действовать в сонастроенности, пока не достигнуто это реальное понимание, мы не повинуемся, даже когда внешне делаем вид, что согласны, поскольку это поверхностные вещи.

Верность – первый закон Бога

Самый важный аспект для истинного ученика и преодоления испытаний на пути – обязательство верности, обязательство доверия. Мастер сказал, что верность – первый закон Бога. Еще при его жизни многие ученики устремлялись от одного учителя к другому, но так и не обрели Бога. Человек должен быть верным собственному пути – пути, посланному Богом. В таком случае верность становится таким непосредственным каналом для духа, что эта вибрация полностью поглощает нас. Многие ученики могут подумать: «Я приму очень многое из учений Гуру, но не более того.» Мы должны сделать первой своей предпосылкой принятие того, что он сказал.

Это всегда было моим принципом с того момента, как я впервые вступил на путь. Я был совершенным новичком, я не знал ничего. За неделю до прихода к Мастеру я никогда даже не слышал таких слов, как «Гуру», или «йога», или «карма», или любых других из тех вещей, с которыми мы сейчас в такой степени свыклись. После прихода я был ввергнут в состоянии ментального хаоса всеми новыми мыслями, которые справа и слева бросали мне ученики, не сомневавшиеся в их справедливости.

Единственным выходом для меня было сохранение абсолютной веры в целостность Мастера. Иногда то, что говорили другие ученики, не имело никакого смысла, но я всегда спрашивал: «Это сказал Мастер?» Если ответ был утвердительным, то я принимал их слова, если нет – оспаривал. Мы должны сделать это своей отправной точкой, если хотим быть хорошими учениками.

Возможно, некоторые из вещей, сказанных другими учителями, на первый взгляд противоречат этому. Таковы особенности сферы относительности – вы не можете сказать что-то, не исключая каких-то вещей, которые могут оказаться в равной степени справедливыми. Именно поэтому необходимо следовать одному Гуру. Все они говорят в основном одни и те же вещи, но излагают их различным образом, который не выглядит одним и тем же для нашего ограниченного понимания. И опять же, именно поэтому необходимо следовать только одному пути. Иначе, стоя обеими ногами в двух лодках, вы упадете между ними и утонете. Я видел, как это случалось с преданными учениками, если они читали слишком много о различных духовных учениях. Есть определенные вещи, сказанные различными людьми, великими людьми, которые пониманию начинающих кажутся противоречивыми.

Я помню, как однажды в Индии великий святой сказал мне прекрасную вещь. Я спросил его о каких-то его словах, которые, как мне показалось, противоречили словам Мастера. Он сказал: «Если бы все ученики Мастеров действительно понимали своих Мастеров, не было бы всего того раздора, который вы наблюдаете в религии.» Другими словами, в действительности он не говорил ничего, отличного от слов Мастера. Это просто выглядело так для меня, поскольку я все еще не имел понимания на достаточно глубоком уровне. Пока вы не достигли такого уровня понимания, вверьте себя одному пути.

Ученичество означает отдать всё Богу

Наряду с испытаниями ученик проходит через подъемы и спады на пути. Во время подъемов он временами чувствует, словно Бог отделен от него буквально на ширину волоса. Ему надо еще чуть-чуть пройти, и он достигнет Его. Каждый проходил через подобные периоды, в которых ощущается такая сонастроенность, что он поистине, если можно так выразиться, просто скачет галопом на небеса. Затем совершенно внезапно это качество утрачивается, все вновь затягивается облаками, и он недоумевает, что же могло случиться.

Мы можем понять это следующим образом: сила иллюзии такова, что, едва обретя божественное состояние сознания, мы присваиваем благословения себе и думаем, что представляем собой что-то особенное или важное. Мы получаем небольшое переживание Бога, и вместо выражения признательности начинаем думать: «О, теперь у меня что-то есть. Теперь я являюсь чем-то особенным.» Эго вновь возвращается, повергает нас вниз, и нам приходится начинать все сначала.

Выход в том, чтобы всегда направлять все свои энергии к Богу. Истинный ученик всегда думает о том, как бы ему еще послужить Богу и Гуру или что еще он может дать. Если преданный ученик начинает думать, как бы ему побольше получить, получить такое переживание, такую реализацию, то вновь впадает в иллюзию. Должно присутствовать постоянное даяние, и в этом даянии Бог способен дать нам еще больше. Это подобно замкнутой цепи, которая генерирует все большую и большую мощность.

Мы должны сделаться пустыми сосудами, опустошить себя от всего человеческого, чтобы Божественное могло наполнить нас. Именно поэтому нам нужно избавиться от мысли об отношениях с Гуру на чисто человеческом уровне. Гуру вездесущ. Как истинные ученики, мы должны, подобно ему, попытаться стать вездесущими. Истинный ученик не думает только о себе и Гуру, или о Гуру как о человеческом существе, обитающем во времени и пространстве.

Мы должны думать о себе более безличностно. Мы всегда должны стараться развить эти внутренние качества до такой безличностной степени, чтобы наша любовь не была уже более любовью одного человеческого существа к другому человеческому существу. Это любовь Беспредельного к Беспредельному, Неизвестного к Неизвестному, или, как сказал один великий святой, «Одинокого к Одинокому». Мы всегда одиноки в этой вселенной. В конечном счете не существует ничего, только вы и Бог. Все остальное – только промежуточные станции на пути. Как часто говорил Мастер: «Я убил Йогананду давным-давно. Ныне в этом храме не обитает никто, кроме Бога.»

Мы не просто смиренные маленькие ученики, претыкающиеся на пути и совершающие ошибки. Мы есть этот Бесконечный Свет. Мы есть эта Бесконечная Мудрость. Мы есть эта Божественная душа. Миссия Мастера состояла в том, чтобы показать нам — все это есть мы. Пока такая реализация не достигнута, мы не довели до совершенства самые чудесные из всех взаимоотношений – отношения между Гуру и учеником.

Вопросы и ответы

Вопрос: Какое испытание было самым трудным для вас, когда вы впервые вступили на путь?

Свами Криянанда: В моем сердце жило сомнение. Фактически, это был, вероятно, самый большой из моих недостатков на пути – тенденция думать, что что-то неправильно, искать изъяны, находить муху в благовонной масти. Но, начав читать «Автобиографию йогина», с самого первого момента я был убежден, что Парамаханса Йогананда – великое существо и единственный человек из всех встреченных мною в жизни, которому я мог полностью доверять. Я принял это на интуитивном уровне, но ум мой имел привычку бросать вызов, задавать вопросы, сомневаться и так далее.

Я полагаю, что, вероятно, величайшим периодом испытаний, через которые я прошел, были вопросы и сомнения в мудрости Мастера, не столько на духовном уровне, сколько на человеческом. Я знаю, что это звучит смешно, но тогда я наверно и был смешным. Это было нечто такое, что я должен был преодолеть. Мастер обычно говорил, что что-то может означать определенную вещь, но, с другой стороны, может также означать и что-нибудь другое. Мне потребовалось много времени, чтобы оценить, насколько более изощренным был этот способ мышления, ибо истина подобна многогранному алмазу.

Со временем я пришел к пониманию, что он просто рассматривал истину под различными углами, чтобы дать нам гораздо более развернутую картину. Когда я оглядываюсь в прошлое, эти сомнения кажутся абсурдными, но в то время они были подлинным испытанием для меня. В конце концов я обнаружил, что ответом на эту дилемму является осознавание, но не на интеллектуальном уровне. Она решалась только на уровне сердца. Когда я стал любить его более глубоко, мои сомнения растворились, а с их растворением внезапно пришло и интеллектуальное понимание.

Вопрос: Вы упомянули практику присутствия Бога. А если у человека нет Гуру? Брат Лоуренс писал, что нужно говорить с Богом так, как будто он находится прямо здесь, с вами.

Свами Криянанда: Какие бы другие техники вы ни выполняли, это нечто такое, что вы должны делать постоянно – практиковать присутствие Бога. Слова не имеют большого значения. Важно всегда сосредотачивать ум внутри и наблюдать все свои действия так, как если бы вы на самом деле не были собой. С техниками йоги или без них, но вы никогда никуда не придете без такого отношения.

Я бы сказал, что действительно важно не ходить и искать Гуру. Ищите Бога. Бог пошлет вам все необходимое в тот момент, когда оно вам потребуется. Наша преданность должна быть всегда обращена к Богу. Помню, как Парамаханса Йогананда сказал одному ученику: «Никогда не беспокойся о том, что происходит со мной. Не забывай о Боге.» Бог есть наш общий Отец. Он единственный, кого мы ищем.

Урок 3

Сонастроенность с Гуру

Слова Парамахансы Йогананды:
Сонастроенность с Гуру означает совершенное, безусловное принятие его водительства, а также всех его действий. К примеру, вы не должны говорить: «Я принимаю то, что Гуру сказал мне в этой ситуации, но не в той.» Вам также не следует говорить: «Я принимаю то, что он сказал мне, но не слова тех, кого он назначил своими представителями.»

Сонастроенность означает также послушание внутреннему водительству Гуру в своем сердце. Спрашиваете его мысленно обо всем, что вы должны делать; как вести себя; как полюбить Бога еще глубже. И даже больше, чем о водительстве, просите его наделить вас силой для духовного развития.

Руководствуйтесь также здравым смыслом. Никогда во имя сонастроенности не ведите себя таким образом, который идет против доводов разума или против правил достойного поведения. «Учитесь вести себя,» – говорил обычно Шри Юктешвар. Другими словами, не позволяйте сонастроенности с Гуру служить оправданием для вашего недисциплинированного воображения!»

Чтобы сонастроиться с сознанием Гуру, визуализируйте его в духовном глазу. Мысленно взывайте к нему в этой точке. Представьте его глаза, взирающие на вас. Пригласите его сознание вдохновить ваше сознание.

Затем, после того как вы призывали его некоторое время, постарайтесь почувствовать его ответ в сердце. Сердце является центром интуиции в теле. Это ваш «радиоприемник».

Ваша «передающая станция» расположена в центре Христа между бровями. Именно из этого центра вы будете возвещать вселенной свои мысли и идеи.

Как только ответ в сердце будет получен, глубоко взывайте к Гуру: «Предстательствуй за меня перед Богом!»

Выдержки из бесед Свами Криянанды:

В индийском языке слово «ученик» имеет совершенно иное значение, чем в английском, оно подразумевает гораздо более сладостные и более личные взаимоотношения. На Западе мы считаем учеником того, кто готов принять дисциплину и подвергнуться воспитанию учителя – что совершенно справедливо и составляет значительную часть ученичества согласно пониманию великих Мастеров. Существует, однако же, дополнительный смысл, который остается неохваченным, когда мы рассматриваем все только в понятиях дисциплины.

В Индии разница между сикша [siksha], или студентом, и чела [chela], учеником, равносильна разнице между кем-то, кто не является истинно посвященным, хотя на него и обращают внимание, и вашим собственным дитя. Чела фактически рассматривают как дитя Гуру. Это понятие включает дисциплину, обучение и формирование характера, но, что гораздо более важно, оно означает: иметь близкие, любящие отношения с Гуру, быть членом его семьи и наследником его духовного богатства.

Я помню время, когда Мастер организовывал в Озерном Святилище музыкальные программы для публики. Посетители любовались очаровательными окрестностями, слушали прекрасный концерт под звездами и затем уходили. Однажды, обращаясь к ним, Мастер сказал: «Те, кто не являются нашими людьми, наслаждаются некоторое время и затем уходят. Но действительно наши люди никогда не уходят.» И это совершенно справедливо. Те истинные ученики, которые внешне уходят, в действительности не уходят никогда. Они никогда не смогут вычеркнуть Мастера из своего сердца, ибо эта связь помещена туда Богом.

Этот любящий контакт душ – сущность того, что Мастер привносил в наши жизни. Вы можете получить духовное учение из книг, но великие Мастера на самом-то деле приносят нам свое сознание. Мы как ученики должны стараться сонастроиться с сознанием Мастера, его любящим присутствием и водительством, в каждом деянии своей жизни.

Недостаточно только читать книги о том, как это делали другие, или отталкивать внутренний контакт с ним, если мы хотим быть практичными. Конечно, мы должны быть практичными, но необходимо развить тот тип веры, тот тип ученичества, который привлекает внутреннее водительство Мастера в ответ на все вопросы нашей жизни.

Что придавало религиям Индии такую жизненность на протяжении тысячелетий? У них не было организованной церкви – можно сказать, что это самая неорганизованная религия в мире. И все же индийская культура обладает внутренним уважением к живым выражениям духовных учений – к Гуру. Они с любовью привлекают к себе эти выражения, так что Божественное продолжает воплощаться вновь и вновь. При всех глупостях, поверхностностях и ошибках, вкравшихся в религию, жизненность религии Индии на протяжении веков поддерживала единственная истина, гласящая, что через личную сонастроенность с теми, кто познал Бога, другие могут обрести собственную реализацию.

Какое самое важное действие для нас как для учеников? Быть в сонастроенности, а когда приходят трудности, сонастраиваться еще больше. Величайшая вещь, которую Мастер должен дать нам – это сонастроенность. Его учение, его миссия – да, все это очень важно – и все же вторично по отношению к сонастроенности.

Молчание есть алтарь Бога

Помните, что существовали великие Мастера, никогда не произносившие ни слова, и все же обладавшие способностью привести своих учеников к Богу. Принимая гостей, Мастер был самым очаровательным хозяином, какого только можно представить. Он обедал вместе с ними, делился прекрасными истинами и потчевал их шутками и прелестными историями. Часто гости говорили монахам и монахиням, которые жили в ашраме: «Какая удача для вас все время находиться рядом с такой энергией! Какое благословение вы обрели!» Мы обычно смотрели в пол, факт в том, что он рекомендовал ученикам, окружавшим его, хранить молчание.

Мастер часто говорил нам: «Молчание есть алтарь Бога.» Он сказал, что только в молчании мы можем действительно почувствовать присутствие Бога. Позволяя уму приходить в беспокойство от мыслей и желаний, вы опускаете себя до уровня, на котором Бог не может установить связь с вами.

Тело Бога есть пространство. Если вы хотите почувствовать его, вы должны чувствовать пространство в теле и вокруг него. То же самое верно и по отношению к молчанию. Глас Бога есть молчание. Если вы действительно хотите общаться с ним, это должно вершиться в молчании вашего собственного ума, а затем в молчании Беспредельности. В этом молчании вы услышите голос Беспредельности, пронизывающий все творение рокотом великой силы АУМ. В первую очередь мы должны попытаться освободить сознание от эго, а затем божественным способом вновь наполнить его.

Естественно, что нас как учеников великого Мастера затрагивали его слова и действия. Нас, естественно, захватывала его личность, поскольку мы могли ее видеть, но мы должны были всегда помнить, что он в огромной степени превосходил ее. Порой мне приходилось трудно, когда я медитировал на присутствие Мастера внутри, и тут он входил в комнату. Обычно я чувствовал его внутри, а затем думал: «Что он делает здесь снаружи?» Трудно поколебать подобную иллюзию.

В этом отношении тем, кто никогда его не видел, гораздо легче чувствовать его исключительно внутри. Тем не менее, жизнь с ним иногда приводила меня в замешательство, поскольку, пытаясь почувствовать его внутри, одновременно я мог слышать, как он разговаривает в соседней комнате. Однажды он даже поддразнил меня, когда я пытался почувствовать его таким образом – он подошел ко мне, заглянул прямо в глаза и протянул яблоко!

Сонастроенность с Вездесущностью

Великий Мастер обитает в вездесущности, и его учения исходят с этого уровня реальности. Он не излагает в точных деталях всю истину, которую пытается передать. Каждый из нас, учеников, должен глубоко войти в эту истину, постичь ее сущность, и уже из сонастроенности с ней воплощать этот луч в своей жизни.

Говорил ли Мастер что-нибудь о том, как должен вести себя бухгалтер, заполняя свой гроссбух? Думаю, что нет. Означает ли это, что в таком случае бухгалтер не может использовать учение Мастера во время заполнения гроссбуха? Конечно же, может.

Видите ли, мы должны применять эту истину. Мы должны глубоко входить во все, что бы ни сказал Мастер. Начиная «Ананду», я имел очень мало руководящих указаний, особенно для всех тех событий, которые произошли с тех пор. Многие из них требовало мгновенного решения, и я не мог бросаться к книгам Мастера, чтобы прочитать, что он там сказал, прежде чем вернуться с его ответом. Мне приходилось сонастраиваться с ним. Вы также должны сонастраиваться с ним как с Мастером, осознавая, что его реальность заключена в вас – но не та реальность, которая была рождена в 1893 году или умерла в 1952.

Мастер открыл конкретный путь в обширный океан сознания и сказал: «Если вы войдете сюда, то получите способность пройти еще глубже.» Все, что вам нужно делать, это глубоко медитировать над его словами – может быть, даже над одной произнесенной им фразой, выбирая вещи, которые имеют для вас особенное значение. Выходите за пределы учений и в молчании старайтесь воспринять их пульсацию, их сущность. Затем попробуйте творчески использовать эту сущность в своей повседневной жизни. Если это удастся вам, если вы одухотворите данную истину, она изменит вашу жизнь.

Истинная цель прихода Мастера – принести нам особое послание или миссию. В Ананде мы выполнили часть этой миссии. Мы осуществили это его благодатью – и только с его благодатью это было возможно. Эта благодать есть сила, с которой вы также можете сонастроиться, если пожелаете, подобно тому, как это происходит с электричеством. Вы подключаетесь к электрическому току городской сети и получаете силу зажигать электрический свет. Таким образом, сонастраивайтесь с присутствием Мастера и просите его вести вас. Будьте в сонастроенности – вот что он обычно говорил нам.

Реальная сонастроенность

Одно дело читать его книги, и все же совершенно другое дело жить с ним и быть свидетелем его примера. В «Автобиографии йогина» вы читали о многочисленных чудесах. На самом деле вокруг него происходило множество событий чудесной природы, но он никогда не говорил о них. Он говорил только о преданности.

Когда вы думаете о его учениях, создается представление, что он сидел здесь и отдавал всяческого рода указания. Он назначил меня ответственным за организацию монахов, и вы могли бы подумать, что он изложил мне свои намерения в длительном разговоре. На самом же деле он сказал несколько раз, что хочет поговорить об этом, но так и не сделал этого! То, чего он в действительности хотел от меня, чего он хотел от всех нас – чтобы мы сонастраивались с его сознанием.

В «Автобиографии йогина» Мастер говорит, что толкования Лахири Махасайя на «Бхагавад-гиту» часто делали его ученики, сонастраиваясь с ним и затем записывая слова. Именно Лахири Махасайя вдохновлял их на эти записи, и они находились в полной сонастроенности с его учением. Вот реальное ученичество. Вот реальная сонастроенность. Когда Мастер был с нами, он постоянно повторял: «Будьте сонастроены, будьте сонастроены». Он говорил об этом как о самой важной вещи, которую мог дать нам, поскольку через эту сонастроенность всегда мог вдохновить нас на правильные решения, правильное понимание, в любой ситуации.

Развитие собственной интуиции

Я очень часто наблюдал, как через сонастроенность внезапно приходил ответ на вопрос, который я искал, порой даже годами. Важно стараться развивать свою интуицию, но легко при этом попасть впросак. Я не хочу дурачить себя, а тем более вас, мыслью о какой-то интуиции, которая на самом деле таковой не является. Это очень трудно проверить. Поэтому я всегда неуверенно говорю: «Да, кажется, это так.” Но это предположение, тем не менее, обычно рождается из реального внутреннего чувства – я никогда им не злоупотребляю.

На протяжении многих лет я обнаружил, что это чувство объективно подтверждается, поскольку когда это конкретное интуитивное чувство присутствует, кажется, что все приходит в порядок. Тем не менее, нам не следует полагаться на чью-либо еще сонастроенность или интуицию. Мастер пришел научить нас, что это нечто такое, что мы все должны развивать.

Очень часто в ответ на чрезвычайно глубокий или важный вопрос Мастер давал только намек – нечто, с чем вы должны работать, чтобы развить собственную внутреннюю мудрость. Он передавал не объем специальных вещей, которые нужно выучить наизусть; это была сонастроенность с лучом.

Сонастраиваясь с лучом, вы будете делать ошибки – безусловно, их не избежал и я. Вы же не хотите дойти до состояния, в котором будете думать: «Я всегда прав». Как только к вам пришла эта мысль, Божественная Мать говорит: «Ага, пора преподать урок!» – и вы ощутите его со всей реальной силой на своей голове. Необходимо иметь смирение перед Богом, знать, что вы можете ошибаться. Личность, желания, привязанности, пристрастия и предубеждения, способ мыслить в противоположность способу мышления другого – все это слишком искажает поток, который сам по себе универсален и безличностен. Истина может находиться на стороне пьяницы в той же степени, как и на стороне святого.

Итак, мы должны двигаться вперед с неуверенностью и смирением – и все-таки с верой. Вот почему Мастер обычно говорил, что духовный путь подобен прогулке по натянутому канату. Как вы можете быть неуверенными и все-таки иметь веру? Предлагайте все Богу и Гуру и руководствуйтесь здравым смыслом, ибо подлинная вера должна придерживаться разумных доводов, иначе она становится догматичной.

Итак, предлагая себя с такой степенью неуверенности, все более и более опирайтесь на водительство, которое вы чувствуете изнутри. Вы обнаружите, что, сначала понемногу, а затем все больше и больше, вас будут вести. Это любящее водительство изумительным образом будет с вами постоянно.

Как найти Божественное решение

Я часто шел к Мастеру с вопросами, но затем, уже уйдя от него, обнаруживал, что не задал ни одного из них. Я чувствовал разочарование в самом себе, пока не осознавал, что не задал вопросов, потому что он дал мне ответы. Иными словами, ответы на наши вопросы часто не являются интеллектуальными, словесными формулировками. На самом деле нас интересуют вопросы: «Как мне обрести мир? Как мне войти в состояние сознания, в котором я постиг бы самого себя?» В его присутствии мы получали это и видели, что спрашивать не о чем.

Вопросы появляются, когда ум функционирует на низком уровне. Когда вы в состоянии сверхсознания, вам не о чем спрашивать. Рамакришна обычно говорил: «Шмель производит много шума, прежде чем заберется в цветок. Находясь внутри, он молчит, потому что сосет нектар.»

Своим ежедневным примером Мастер учил нас пребывать в состоянии сонастроенности, дающем ответ на все. Мы должны прилагать все возможные усилия для более глубокой сонастроенности с водительством Мастера. Он есть реальная сила, заключенная во всем, что бы мы ни пытались делать. Он принес от Бога луч Беспредельности, с которым мы можем сонастроиться. Как сказал Лахири Махасайя матери Мастера: «Ваш сын будет могучим двигателем, который приведет многие и многие души в Царство Божие.» Мастер сказал, что многие найдут Бога через него после его ухода.

Если вы сонастроитесь с этим лучом, то поймете, что Мастер не был человеком, который приехал в Америку, построил организацию, написал книги, который обладал чрезвычайной глубиной и чудесным чувством юмора. Ничем из этого он не был. Он был силой Бога.

Однажды ученик написал ему записку со словами: «Когда я смотрю на вас, я вижу на вашем месте только Божественную Мать.» Мастер не начал хихикать от удовольствия, смущаться или делать самоуничижительные замечания. В действительности он легонько ударил ученика своей тростью и сказал: «Тогда и веди себя соответственно.» Именно этим он и был – окном для Божественной Матери, чтобы она могла разговаривать с нами, приносить то, в чем мы нуждаемся.

Как сказано в Библии: «А тем, которые приняли его, дал власть быть чадами Божиими.» [Иоанн 1:12] Эта сила была в Мастере, также как и в Христе, и он может дать ее вам, но только при условии, что вы сонастроены. Как вы можете пребывать в сонастроенности? — Всегда поддерживая его присутствие в сердце, всегда соотнося свои мысли, потребности, вопросы, поиск водительства с этим внутренним присутствием.

«Для тех, кто думает, что я рядом, – сказал Мастер, – я буду рядом.» Думайте, что он сейчас с вами, ибо он с вами. Он обладает той силой, которая сделает вас, его дитя, единым с Богом.

Вопросы и ответы

Вопрос: Почему некоторые учителя утверждают, что необходимо иметь живого Гуру, тогда как Парамаханса Йогананда сказал, что по-прежнему будет Гуру для людей, пришедших к его учению после того, как он покинет этот мир?

Свами Криянанда: Вы поднимаете один из тех вопросов, которые мне задавали многие люди. Я, разумеется, не думаю, что Мастер говорил людям, что он по-прежнему останется Гуру и будет приводить людей к Богу после своего махасамадхи, если он не имел это в виду. Более того, учитывая, что он был воистину просветленным Мастером, я не верю, что он мог говорить и подразумевать это, не зная при этом, о чем говорит.

Но таков догматический подход к вашему вопросу. Мы сами тоже должны обдумывать вещи, иначе придем к тому, что будем просто повторять, как попугаи, мудрые изречения других, так никогда и не став мудрыми. Я вижу этот вопрос во всех его различных разветвлениях следующим образом.

Существует много каналов для помощи и благодати Мастера. Первый и основной из них – наш собственный контакт с ним в медитации. Во-вторых, это канал его учеников, которые находятся в сонастроенности с ним. В-третьих, каналом служат бесчисленные люди и переживания нашей жизни, при помощи которых он наставляет и дисциплинирует нас время от времени.

Сам Мастер рассказывал мне об интересном и, на мой взгляд, малоизвестном положении духовного закона. Он сказал, что должен быть по крайней мере один физический контакт между Гуру и учеником в какой-нибудь точке духовного пути. Но даже когда он был жив физически, он не имел такого контакта с каждым учеником лично. Иногда он просил меня или одного из других учеников инициировать отдельных людей вместо него. Если необходимый физический контакт мог осуществляться через канал его учеников, когда он был еще жив физически, становится ясно, каким образом он выполняет свое обещание быть Гуру для вновь пришедших после своего махасамадхи. Контакт по-прежнему может осуществляться через учеников, которые сами получили благодать его физического прикосновения, и в которых, через постоянную сонастроенность с ним, он до сих пор в значительной степени продолжает жить. Здесь нам открывается принципиальный способ, которым контакт с великим Мастером может быть увековечен последовательностью «поколений» учеников. (Разумеется, Мастер также может работать через других, которые продвинулись достаточно высоко для получения его благодати непосредственно. Он рассказывал мне к примеру, что в прошлом веке Иисус явился великому Мастеру, Шри Рамакришне, и просил того освободить некоторых из его учеников, некогда павших, которые в конце концов искупили свой великий грех.)

Мерилом увековечения этого физического контакта с Гуру не является простой факт формальной инициации в качестве ученика. Сама по себе инициация в действительности даже не делает человека учеником. Я помню одного из преданных учеников, который многократно получал инициацию Крия-йоги от самого Мастера, но оставил путь в ранние годы моей жизни в монастыре. В тот период ушло еще несколько учеников. (Похоже, что к концу жизни великого Мастера обычно происходит нечто вроде духовной «уборки дома». Не до конца преданные ученики чувствуют его ментальную замкнутость и воображают, что он охладел к ним. Им не хватает его улыбки и смеха, при этом внутренне они недостаточно развиты, чтобы почувствовать его постоянное, тонкое благословение в своих душах.) В течение этого периода Мастера часто спрашивали, сколько времени потребуется тому или иному человеку, чтобы вновь вернуться к нему. «В следующем воплощении,» – иногда отвечал Мастер, или: «Две или три жизни.» Но когда Мастеру задали такой же вопрос об ученике, которого я только что упоминал, он ответил: «Он никогда не вернется. Он никогда и не был здесь.» И все же, как я уже сказал, этот человек много раз получал инициацию в формальное ученичество лично от Мастера.

Так становится очевидно, что одной только инициации недостаточно. Недостаточно также и каких-либо внешних формальностей или просто официального рукоположения. В счет идет только внутреннее чувство сонастроенности человека, его собственное глубокое, личное осознание живого присутствия Гуру. Однажды я спросил Мастера: «После того, как вы уйдете, будете ли вы с нами в такой же степени, как и сейчас?» Он ответил: «Для тех, кто думает, что я рядом, я буду рядом.» Ученик должен быть внутренне сонастроен. Чем глубже его сонастроенность, тем более совершенным орудием он становится также и для благодати Гуру.

Но его собственная сонастроенность – это только один из важных факторов передачи этой благодати. Человек, которого он инициирует и благословляет, также должен быть восприимчивым. Помните, что в конечном счете один только Бог есть Гуру. Именно силу Бога, через Гуру, ученик в свою очередь передает другим. В действительности Гуру является Гуру только в силу своей совершенной открытости потоку божественной благодати. Одна лишь эта открытость определяет духовную пригодность любого человека, как для получения, так и для передачи.

Урок 4

Жизнь с Мастером

Слова Парамахансы Йогананды:
Жизнь Мастера позволила мне полностью вскрыть расхождение во взглядах между духовным реализмом и туманным мистицизмом, который только выдает себя за таковой. Мой Гуру с неохотой обсуждал метафизические сферы. Его единственной «чудесной» аурой была совершенная простота. В разговоре он избегал упоминаний о сверхъестественном; его свобода выражалась в действии. Другие говорили о чудесах, но не могли явить ничего; Шри Юктешвар редко упоминал о тонких законах, но в тайне управлял ими по своему усмотрению.

«Реализованный человек не совершает никаких чудес, пока не получит внутренней санкции, – объяснил Мастер. – Бог не желает, чтобы секреты Его творения были явлены всем без разбора. Кроме того, каждый индивидуум мира обладает неотъемлемым правом на свободную волю. Святой не станет посягать на эту независимость.»

Привычное для Шри Юктешвара молчание было вызвано его глубокими постижениями Беспредельности. Для нескончаемых «откровений», занимающих дни не достигших самореализации учителей, времени не оставалось. «В поверхностном человеке рыбешка мелких мыслей вызывает большое волнение. В океанических умах киты вдохновения с трудом вызывают рябь.» Это наблюдение индийских писаний не лишено проницательного юмора.

Из-за неброской внешности моего Гуру только немногие из современников распознавали в нем сверхчеловека. Популярная пословица «Дурак тот, кто не может скрыть свою мудрость» никогда не относилась к Шри Юктешвару. Рожденный смертным, как и все остальные, Мастер достиг тождественности с Правителем времени и пространства. При его жизни я постиг богоподобное единство. Он не находил никаких непреодолимых препятствий для слияния человека с Божественным. Я пришел к пониманию, что таких барьеров не существует вовсе, за исключением духовной нерешительности человека.

Меня всегда охватывал трепет, когда я касался святых стоп Шри Юктешвара. Йогины учат, что ученик духовно магнетизируется благословенным контактом с Мастером; при этом генерируется едва ток тонкой природы. Нежелательные привычные механизмы в мозгу преданного ученика часто пережигаются; наезженные колеи его мирских тенденций благотворно разрушаются. По крайней мере на мгновение для него приподнимаются завесы майи, и он обнаруживает проблеск реальности блаженства. Все мое тело отвечало волной освобождающего жара, когда я кланялся своему Гуру по обычаю Индии.

Выдержки из бесед Свами Криянанды

Я впервые наткнулся на «Автобиографию йогина» в нью-йоркском книжном магазине в сентябре 1948 года. Я купил ее, прочитал не отрываясь за три дня и затем сел на ближайший автобус в Калифорнию, чтобы познакомиться с Парамахансой Йоганандой. Из всех встреченных мною людей, Бог свидетель – я встречался со многими десятками тысяч – ни один не воодушевлял меня в такой степени, как Мастер. До прочтения этой книги я даже не знал, что такое Мастер, и никогда не слышал слова «Гуру». Я всегда придерживался мнения, что в своей жизни не стану чьим-либо последователем, а буду следовать собственному внутреннему свету. Однако, прочитав эту книгу, я почувствовал, что нашелся наконец кто-то, способный помочь мне найти то, что я искал.

После встречи с Мастером я знал, что среди всех, кого я когда-либо встречал или мог хотя бы вообразить такую встречу, это единственный человек, за которым я с готовностью последую. Живя с ним, я увидел, что такое духовное величие, по крайней мере в той степени, в какой я в то время был способен это понять. Иногда он не удовлетворял моим ожиданиям величия, иногда мне приходилось обдумывать вещи, которые он говорил или делал. И все-таки каждый раз я обнаруживал, что он превосходит мои ожидания, а не уступает им.

Вскоре после прихода к нему я был шокирован, ибо предполагал, что Мастер всегда серьезен и никогда не смеется, и что все его слова подобны пророчествам. Я пробыл с ним с месяц, когда он взял нескольких из нас в ритритный дом в пустыне Твенти-Найн Палмс. Однажды вечером он позвал меня в комнату, принес маленькую бумажную сумку и затем выключил свет. Я услышал потрескивающий звук и короткий смешок, затем внезапно увидел искры, летящие через комнату. Он держал один из тех маленьких пистолетов, которые стреляют голубыми искрами. Затем он включил свет и из другого пистолета выстрелил что-то в воздух. Оно превратилось в маленький парашют и медленно опустилось вниз. Я был ошеломлен. Он спросил меня: «Как ты их находишь?» Чувствуя себя довольно смущенно, я ответил: «Они прекрасны, сэр.» Тогда он проницательно посмотрел на меня и сказал: «Пустите детей приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Божие.» [Лука 18:16]. Я был глубоко тронут случившимся.

Гуру учит различными способами

Столь много раз он был в игривом настроении, и все же сама игра была некоторой разновидностью урока. Часто он обучал непрямым способом, как бы через закрытую дверь. Временами можно было только подозревать, что он дает вам урок, но когда-нибудь через много лет вы могли бросить взгляд в прошлое и отчетливо увидеть, что было у него на уме. Он также обладал потрясающим чувством юмора и веселья. Это не выглядело так, словно все было каким-то космическим уроком. Он был самым непретенциозным, смиренным человеком, которого я когда-либо встречал. Он и никогда и мысли не допускал о принятии чьей-либо преданности в свой адрес, но всегда направлял ее к Богу.

Его сознание включало исключительно много уровней. Я никогда не встречал Мастера или святого, не говоря уже об обычном человеческом существе, который был бы настолько уравновешенным. Некоторые святые обладают великой любовью, или состраданием, или мудростью, но он был велик во всем. Когда он находился в бхав [bhav], или состоянии мудрости, он был подобен гималайскому йогину в пещере. Тогда все его слова оказывались перлами такой глубины, что это приводило нас в трепет. И все же секундой позже он мог смеяться и играть, как ребенок.

Однажды несколько детей медитировали и вдруг почувствовали, как что-то стукается сзади об их головы. Выяснилось, что Мастер стрелял в них комочками жеваной бумаги. Он хохотал во все горло, но в следующее мгновение мог быть совершенно бесстрастным. Он сохранял абсолютный контроль над собой от одного момента к следующему. Я даже замечал, что в разгаре смеха можно было заглянуть ему в глаза, и это было бы подобно взгляду в океан, совершенно невозмутимый. Смех был только небольшой рябью на поверхности его ума, ибо он превзошел пределы всего.

Временами было слегка неловко находиться рядом с ним, поскольку некоторым образом это вообще не было похоже на жизнь с человеческим существом. Я ничего не мог поделать с чувством, что здесь присутствует сам Бог. Даже когда он играл, или смеялся, или разговаривал о том, как копать канаву, невозможно было ничего поделать с ощущением его божественности.

Вездесущность Гуру

Иногда, когда он говорил, через наши умы проскакивали небольшие мысли относительно сказанного. В этот момент он смотрел на нас так, словно точно знал, о чем мы думали. В других случаях, в середине групповых занятий, если вы думали о чем-то, выказывая правильное отношение, он смотрел на вас, улыбался, а затем продолжал разговаривать с другими людьми. Даже в больших толпах он отмечал наши мельчайшие мысли. Говоря о чем-нибудь, имевшем для вас особенное значение, он бросал на вас мгновенный взгляд, улыбался, затем продолжал разговор. Он обладал таким чудесным сознанием, что пребывал в реальной сонастроенности с каждым, словно бы находился в нем, поскольку он действительно был в нем. Иногда он говорил нам: «Я знаю каждую отдельную мысль, которую каждый из вас думает.» Какое невероятное утверждение! И все же он доказывал это вновь и вновь.

Помнится, когда я был здесь новичком, он сказал мне однажды: «У меня есть планы насчет тебя.» Я знал, что он имел в виду свое желание послать меня в Индию, поскольку он рассказывал о поездке туда. Я был очень рад, поездка в Индию, естественно, приводила меня в большой восторг. Внезапно, когда я ушел от него в тот день, у меня возникла мысль, что если я поеду в Индию, то уже не буду больше рядом с ним. Я впал в темное настроение неприятия, думая, что не был достаточно хорошим учеником, чтобы он держал меня рядом с собой, что он просто хочет избавиться от излишнего груза. Я пребывал в дурном расположении духа пару дней, но наконец меня встряхнула мысль: «Он делает только то, что хорошо для меня. Если он хочет, чтобы я поехал, то только потому, что мне это нужно, а не с целью избавиться от меня.» Вскоре я почувствовал себя гораздо лучше. К моменту новой встречи с ним я чувствовал себя замечательно. Я никому не говорил об этом настроении, а когда мы виделись в последний раз, я был совершенно счастлив. Едва завидев меня, он сказал: «Никаких больше дурных настроений. Как ты сможешь помогать другим?» Он знал, через что я прошел.

Вновь и вновь он доказывал нам это. Иногда он находил для этого довольно смешные способы. Один из учеников не был способен слишком хорошо соблюдать правила. Он работал в церкви в Фениксе и возвращался в Энсинитас повидаться с Мастером. Поздно ночью, ведя машину по шоссе, он проголодался и остановился возле ресторана перекусить. Это был единственный открытый ресторан, и у них не было ничего, кроме гамбургеров. Он подумал про себя: «Он не узнает,» – и съел пару гамбургеров. Счастливо добравшись до Энсинитаса, он разговаривал с Мастером по телефону. Мастер не особенно распространялся о том, что видел нас насквозь, но в конце разговора сказал: «Да, кстати, когда ты оказываешься на шоссе поздно ночью, и в единственном месте, где можно поесть, нет ничего кроме гамбургеров, лучше не есть ничего.»

Божественная защита учеников

Столь много раз его ученики встречали совершенно изумительную защиту. Тот же самый ученик, несмотря на нарушение правил, питал огромную любовь к Мастеру. Был еще один случай, когда он ехал по дороге и подвез человека, хотя Мастер не советовал нам этого делать. Попутчик сидел сзади, они продолжали ехать вперед по дороге, когда ученик внезапно услышал голос Мастера, говорящий: «У него нож.» Он оглянулся назад и убедился, что попутчик держит нож наготове и вот-вот ударит его. Ученик твердо сказал: «Опусти нож.» Мужчина, дрожа, опустил ножи выпрыгнул из машины.

Однажды другой ученик вел большую грузовую платформу вниз по очень крутому склону горы Вашингтон. Перед самым поворотом он поставил ногу на тормоз, и она опустилась до самого пола, не встречая никакого сопротивления. Тормоза отказали. Прямой спуск по этому склону означал смерть, так как он перелетел бы через крутую насыпь. Внутренне он спросил: «Мастер, это то, чего вы хотите?» Платформа немедленно остановилась.

Доктор Льюис однажды имел переживание божественной защиты Мастера, когда ехал на встречу центра в Массачусетсе. Его машину занесло на обледенелом отрезке дороги как раз перед самым мостом. В обычном случае он соскользнул бы с моста в замерзающую воду, но, по его словам, возникло такое чувство, словно рука надавила на капот машины и полностью остановила ее. Чудеса случались вокруг Мастера все время, но почему-то они не казались особенно важными, поскольку он не хотел привлекать к ним внимания. Он никогда не задерживался на них, ибо они не составляли сущности нашей жизни с ним. Эта сущность заключалась в огромной вдохновенности его сознания.

Прожив с Мастером несколько лет, я обнаружил еще одну вещь. Иногда люди говорили: «Ну, я не думаю, что он действительно разбирается конкретно в этой области. В конце концов, он не имел такого рода опыта; или, в конце концов, он индиец, а мы американцы.» Я слышал это от учеников несколько раз, и каждый раз ученик впадал в заблуждение в данном вопросе и страдал от этого много лет.

Я помню ученицу, которая встречалась с некоторыми другими духовными учителями, утверждавшими, что она может закрыть глаза на вершине горы, а когда откроет их, окажется на другой вершине. Я не уверен, что кто-то еще видел, как она это делала, но ученица совершила восхождение, и этого оказалось достаточно для нее. Она решила, что каждый, обладающий такими силами, должен быть великим. Поэтому она пришла к Мастеру и сказала: «Я нашла другого Гуру, за которым хочу следовать.» Она не принадлежала к числу близких учеников, иначе их связь лежала бы на более глубоком уровне. Он сказал ей: «Очень хорошо, я забираю назад свой луч.» Она была сияющим человеком, но когда через год вернулась, свет в ее глазах исчез. Она ничего не нашла. Хотя любовь Мастера была беспредельной любовью Бога, он не мог никому себя навязать.

Выражение сострадания ко всему

Но его божественная любовь непрерывно простиралась на других. Другой ученик рассказал мне о Мастере прелестную историю, которая произошла однажды, когда они отправились с ним в поездку. Они ехали по дороге, и внезапно Мастер сказал: «Остановите машину,» – и зашел в маленький дешевый магазинчик. Ко всеобщему изумлению он с деловым видом начал покупать всякого рода бесполезный хлам. Наконец он отнес все выбранное на прилавок и отдал женщине, стоявшей за ним. Она подсчитала общую цену, и он уплатил ее. Взяв его деньги, она тут же разразилась слезами и сказала: «Я очень, очень сильно нуждалась сегодня в точности в той сумме, чтобы уплатить ренту. Мой сын в больнице, магазин пора закрывать, и я не знала, куда пойти, чтобы достать денег. И вот Бог послал вас сюда купить эти вещи, чтобы я смогла получить именно то, в чем нуждалась.» Такое универсальное сострадание, способное сонастроиться с печалью всех людей, проливает свет на его божественность.

Он обычно прогуливался туда-сюда перед барами в Лос-Анжелесе, просто чтобы послать сидевшим в них людям свои вибрации и поднять их из страданий. Мне известно могущество этой силы. Помню, однажды совсем новичком я был в Твенти-Найн Палмс вместе с ним. Ночью, лежа на полу в спальном мешке, я вдруг неожиданно проснулся. Я чувствовал, словно сам Бог присутствует в комнате. Вибрация была настолько мощной, что я не мог спать и немедленно начал медитировать. Оглянувшись, я увидел, что и другие ученики уже медитируют. Затем я посмотрел в окно и увидел там Мастера, прогуливавшегося вверх-вниз. Он пришел только для того, чтобы послать нам свои благословения и помочь преодолеть темноту в себе.

Бог помогает Богу

Часто я с глубоким сожалением думаю про себя, как мало понимал его, когда был с ним. Став старше и научившись ценить вещи, принимавшиеся как само собой разумеющиеся, я начал видеть его величие там, где не замечал его раньше, и хотел бы иметь возможность вновь прожить годы, проведенные с ним. Я хотел бы получить шанс быть более хорошим учеником при его жизни. И все же я осознаю, что через двадцать лет, вероятно, скажу тоже самое о моем теперешнем состоянии. До тех пор, пока мы не достигнем состояния божественного единства, наше невежество неизмеримо. Лучшее, что мы можем сделать – просто забыть о самих себе. Мы не заключаем в себе ничего важного. Все, что мы хотим – это избавиться от иллюзии отдельности друг от друга. Мы должны стараться пребывать в служении всему, и все же понимать, что это только Бог, служащий Богу.

Я помню особенно сладостный эпизод из нашей жизни с Мастером. Он уже собирался уходить, когда вдруг остановил нескольких из монахов и сказал: «Жаркий денек, правда?» Мы знали, что это означало: он просто хотел дать нам денег, чтобы купить мороженое. Нам не хотелось вынуждать его делать это, и мы сказали: «Не так уж и жарко, сэр.» Он посмотрел нас с такой теплотой и сказал: «Вы уверены, что не очень жарко? А может быть, все-таки немного жарко?» Наконец мы признали: «Да, сэр, если вы так говорите.» Тогда он сказал: «Я не могу хранить деньги и не собираюсь. Вот немного денег на мороженое.» Я до сих пор храню этот доллар.

Было время, когда он испытывал значительные трудности с ногами от принятия кармы других. Он не мог ходить и мы помогли ему сесть в машину. Он сказал с любовью: «Вы так добры ко мне, оказывая столь многочисленные знаки внимания.» Мы запротестовали: «Но, сэр, это вы добры к нам.» Он улыбнулся нам, затем ответил: «Бог помогает Богу. Такова Его драма.» Он никогда не допускал мысли, что его положение заслуживает какого-то особенного уважения. Все это был Бог, служащий Богу. Он действительно был слугой всему. Ему никогда ничего не хотелось, кроме как давать и служить.

Он также видел себя другом для каждого – самым истинным другом, которого я когда-либо видел. Несмотря на все свои обязанности, если он говорил, что для кого-то что-то сделает, это всегда было сделано, насколько незначительной ни была бы просьба. Однажды моя мать собралась навестить меня, и я спросил его, не может ли он встретиться с ней. Мне не хотелось просить, потому что я знал, как он занят, но он сказал: «Да, конечно.» Я также попросил: «Пожалуйста, не могли бы вы помолиться, чтобы она вступила на путь?» Он согласился. Прошло немало времени, прежде чем она действительно приехала, и я думал, что он, вероятно, забыл о моей просьбе, удерживая в своем уме столько всяких вещей. Тем не менее по окончании ее визита, когда она уже собиралась уходить, он удержал ее руку и вслух помолился с огромной интенсивностью, чтобы ее душа была приведена на путь. Я был глубоко тронут, что он сделал это для меня, что он помнил об этом. Это показало мне одну из сторон его величия – он мог придавать такое большое значение всем просьбам, обращенным к нему.

Я полагаю, что его величие заключалось также и в его способности быть столь тотально сознательным в маленьких вопросах, незначительных отношениях, мельчайших подробностях. Он мог быть самым справедливым человеком, крайне верным и исключительно заботливым о благе других. Он был всеобщим другом, настолько, что никто из всех, кого вы когда-либо встречали, не мог бы быть таким другом, как он. Он сказал: «Когда я уйду, только любовь может занять мое место.» Именно эта любовь обитает в сердцах его преданных учеников. Когда люди сонастраиваются с ним, становясь все более хорошими учениками, можно заметить, как в их глазах растет его любовь и сознание. Некоторым образом это подобно воплощению Мастера во всех его учениках здесь.

Удовлетворяя его – служить всем

Любовь и радость – качества, которые сильнее всего проявлялись в жизни Парамахансы Йогананды. Это то, что мы чувствуем, сонастраиваясь друг с другом – это взаимосвязь между Богом, любящим Бога или Богом, служащим Богу. Нам не нужны люди, которые ищут положения или власти. Мы все хотим быть слугами друг для друга. Наша благодарность и достижения приходят из возможности служить Богу друг в друге.

Мастер указывал нам путь к этому. Я помню один инцидент в Маунт Вашингтон, произошедший во время рождественского обеда. По всему столу мы установили карточки с местами для каждого человека. Все места были заняты, и пища была приготовлена в точности для этого количества людей. Внезапно появились еще двадцать пять неприглашенных гостей, и двадцати пяти из нас пришлось уступить свои места. Обычно вы видите, как люди говорят: «Я не хочу уступать мое место. Мы ожидали целый год, чтобы принять участие в рождественском банкете вместе с Мастером и услышать, что он скажет после него.» Вы, наверное, ожидаете, что люди начали бороться за то, чтобы сохранить свои места. Борьба за тем обедом шла только за привилегию уступить свое место. Когда Мастер впоследствии услышал об этом, он сказал: «Вот такие вещи мне нравятся.»

Вот способ доставить удовольствие Мастеру – ставить себя на последнее место, ставить себя позади других. Таковы цель и путь, котором Мастер обучал нас. Я думаю, что из всех его качеств – его великой мудрости, чудесных сил, его самадхи – более всего я был тронут сладостностью его смирения. Таким вдохновением были исполнены вещи, которые он делал для других, внешне столь маленькие и незначительные, но, в конечном счете, именно они составляли его величие.

Будем же благодарны тому, что мы смогли встретиться с жизнью и вдохновением такого Мастера. Он и сейчас живет с нами. Он в наших сердцах. Он с нами сегодня настолько же, как и был тогда. Все, что нам нужно делать – это сонастраиваться с ним, чувствовать его водительство, чувствовать его благословения. Вновь и вновь со времени своего ухода он показывал, насколько в действительности близок и дорог нам.

Вопросы и ответы

Вопрос: Может ли благодать Гуру передаваться его учениками после того как он уйдет?

Свами Криянанда: Я привык верить, что мой долг как ученика великого Мастера – привлекать людей к нему, и, соответственно, не «внедрять» поток его благодати в них. (Как видите, во имя преданности я практиковал некоторый вид духовной безответственности!) Но затем я увидел, что все же были и такие вопросы, в которых новые ученики могли почерпнуть помощь из моего большего опыта на пути. Я редко по собственной инициативе даю предложения или советы, если вообще это делаю, но когда люди приходили ко мне за помощью, я говорил им, что мог – всегда неуверенно, почти с ужасом, по-прежнему считая свои слова только внедрением.

Затем со временем я пришел к пониманию, что долг каждого ученика – постоянно служить каналом для благодати Гуру. Я осознал также, что поток этой милости зависит не от внешних действий, от разговора или совета, выраженного в интеллектуальных словах, а от внутреннего чувства божественного присутствия. Степень, в которой человек может удерживать и разделять это чувство живого присутствия Гуру, определяет, насколько верен он своей роли ученичества.

Ибо именно когда мы действуем в качестве канала для божественного, божественное благословляет также и нас. В этом самая сущность карма-йоги, пути правильных, исполнительных действий.

Мастер однажды сказал мне, что человек должен освободить по крайней мере шестерых других, прежде чем сможет сам освободиться от цепей кармы. Когда его наиболее продвинутая ученица, Сестра Джьянамата, умерла, он заметил нескольким из нас, что она достигла полного освобождения. Как только он это сказал, в моем уме промелькнул вопрос: «Но как она могла освободиться, если у нее не было учеников?» Мастер, прочитав мои мысли, ответил: «У нее были ученики.»

Его ответ со всей очевидностью подчеркивает истину моих слов: мы все должны быть готовы послужить орудиями для благословений Бога и Гуру.

Более того, ученики, достигшие Самоосвобождения, сами заслуживают того, чтобы их называли Гуру, учитывая то, что Мастер сказал мне о Сестре Джьянамате. Но если он был Гуру для целого движения, основанного через него Богом, они будут Гуру только для ограниченной группы студентов, для которых он всегда останется высшим Гуру.

Именно таково в действительности универсальное понимание этих вопросов в Индии. Но многие люди, напротив, заходят в подобных вещах слишком далеко. Когда великий аватар, или божественное воплощение, рождается в этом мире, он приходит наделенным экстраординарной силой поднимать других. Даже просветленные ученики редко могут сравниться с ним в этой способности. Но в Индии таким великим Мастером после смерти часто пренебрегают ради живых учеников, которые фактически не могут отразить и крупицы его славы. Им более подобало бы всегда считать себя только его орудиями. Ибо фактически через них работает он; насколько совершенно он это делает, зависит от степени их внутренней сонастроенности, но великий Мастер может совершать по крайней мере небольшие чудеса даже через меньших, но полных веры учеников.

Мастер сказал, что многие из пришедших к нему после того, как он покинет этот мир, обретут Бога. Он живет и поныне, с различной степенью силы действуя через каждого, кто сонастроен с ним, а также благословляя каждого, кто обращается непосредственно к нему.

Больше об Ученичестве — Ученичество и техника Крийя Йоги