Идеальный пример ученичества
Эдит Энн Рут Д’Эвелин Биссет, более известная как Сестра Гьянамата (04 июля 1869 — 17 ноября 1951), была самой продвинутой ученицей Йогананды. Уже в предыдущей жизни, по его словам, она достигла нирбикалпа-самадхи, высшего состояния единения с Богом. В этом воплощении она достигла полного освобождения (мокша, мукти). Очень немногие души на земле достигают этого высшего состояния.
Эта статья почти полностью основана на вдохновляющей книге о ее жизни «Только Бог», опубликованной Братством самореализации (все цитаты, если не указано иное, взяты из нее). Это настоящий подарок, ведь без нее она осталась бы почти неизвестной миру:
Сестра Гьянамата вовсе не была публичной фигурой, а жила вдали от посторонних глаз, «играя совершенно незаметную, закулисную роль на этом земном плане».
Йогананда недвусмысленно говорил о ней: «Она — великая святая, великий дух, и именно поэтому она с Богом». Он объяснил, что она стоит в одном ряду с величайшими из известных христианских святых, такими как Святой Франциск. Он добавил, что «она обладает теми же характеристиками, что и святая Тереза [из Авилы]».
Итак, у Мастера был ученик мужчина — Святой Линн и женщина — Святая Гьянамата.
Он публично объявил об их главенствующем статусе: «Из всех женщин, которых я встречал в Америке, я думаю, что та, кто обрел высшую благосклонность Бога, — это сестра Гьянамата. Из всех мужчин, которых я встречал здесь, я думаю, что тот, кто обрел высшую благосклонность Бога, — это Святой Линн».
Поэтому он напутствовал своих преданных: «Сестру и Святого Линна я всегда ставил перед вами в качестве примера… Следуйте примеру святого Линна и Сестры и следуйте им на всем пути. Это дверь в рай».
В самом деле, разве они не кажутся отцом и матерью большой духовной семьи Йогананды?
Во всяком случае, сестра Гьянамата была и остается для Йогананды образцом для подражания:
«Во всем следуйте поведению сестры. Она — мой идеал».
В таком случае, как мы можем следовать ей, если говорить практически?
Имя Гьянамата как нельзя лучше выражает то, кем она была: «Мать мудрости». Давайте вкратце рассмотрим восемь основных аспектов ее мудрости, которым мы можем попытаться подражать.
(1) Боголюбие
Ее первой и главной мудростью был избранный ею девиз, идеал и жизненное направление, отраженный в табличке в её комнате с надписью: «Только Бог». Она знала, что ничто другое не имеет значения. Разве что-то еще может принести нам истинную радость? Каждую ночь перед сном, глядя в духовное око, она молилась: «К Тебе одному я стремлюсь. Пошли то, что лучше всего поможет этому». Ее непоколебимая преданность Богу — вечный пример для подражания всем преданным.
(2) Сонастроенность с Гуру
Не намного отстает по важности второй, взаимосвязанный элемент мудрости сестры Гьянамы: полное предание себя Гуру. Ее доверие к нему было безграничным. Когда одна из учениц попадала в глубокую беду, совет сестры был ясным и незабываемым: «Крепко держись за одеяние Мастера, и пусть ничто не разжимает твоих пальцев».
Возможно, преданным будет полезно поразмышлять над ее решимостью в отношении Йогананды: «Итак, у меня есть такие устремления: Быть рядом с Вами — это то желание, которое привело меня из Сиэтла. Служить Вам; быть преданной Вам до последней капли крови в моем теле; никогда не подводить Вас по неосторожности, чтобы как можно лучше воплотить в жизнь ваше учение. Уходить быстро и в нужный момент. Не оставлять ничего незавершенным».
Все это привело к совершенной внутренней сонастройке с Его космическим сознанием. Иногда она преданно подписывала свои письма: «Гьянамата Йогананды». И снова, разве ее пример не является драгоценным образцом для подражания всем последующим поколениям учеников?
(3) Смирение
Третьей важнейшей составляющей ее мудрости, вновь соотнесенной с другими, было ее глубокое смирение. Представьте себе: она была на 23 года старше Йогананды. По возрасту она могла бы быть его матерью. Представьте, как она в зрелом возрасте 55 лет встречает молодого йогина 31 года (см. фото, Йогананда в 1924 году). Легко ли эго склонится перед таким молодым мужчиной? Нет. Но ее мудрость сделала это, смиренно и безоговорочно, восприняв его как христоподобное существо.
Она не позволяла ни малейшей тени эго запятнать свое чистое смирение: ни тем, что она была очень умной и независимой личностью, ни тем, что она была очень знающей и эрудированной (её личная библиотека была одной из самых больших на Тихоокеанском побережье), ни тем, что она происходила из высокого социального слоя, будучи достойной женой выдающегося университетского профессора и юриста.
Иными словами, в ней не осталось «гордыни за родословную», которая является одной из восьми «подлостей сердца», описанных Шри Юктешваром. Вместо этого Гьянамата своей жизнью показала всем преданным, как развить в себе глубокое, чистое и искреннее чувство смирения.
(4) Быть инструментом
Привело ли ее глубокое смирение к тому, что она подавила свой врожденный интеллект и гениальность? Вовсе нет. Напротив, она использовала его для служения другим, как живой канал своего Мастера. Ее письма, по сути, сияли ее особой яркостью, силой и уникальностью. Она не скрывала этого.
И это подводит нас к четвертому элементу ее особой мудрости: ученичество также означает стремление быть активным каналом для своего Мастера, которому нужны готовые руки, сердца и умы в качестве инструментов для его миссии — или просто для его вибраций любви и света — здесь, на земле.
Она писала: «Моя слава — в самом Боге и в том Мастере, который взял мою слабость и превратил ее в канал, по которому его благодать может течь к другим».
Со свойственным ей остроумием она так описывала себя Йогананде: «Долгое время я считала себя аккумулятором ваших святых вибраций». Этот «аккумулятор» был мощно заряжен, и другие приходили, чтобы воспользоваться его божественным током. Посетители Маунт Вашингтон или Энсинитаса испытывали физическое исцеление, просто находясь в ее присутствии. Такие спонтанные исцеления — один из признаков истинного святого. Когда они благодарили ее, она объясняла им простую механику этого: «Это было исцеление от Мастера — через меня».
И еще один момент: конечно, сестра Гьянамата прекрасно знала о всемирной миссии Йогананды, ведь он постоянно гастролировал, читал лекции, писал, стараясь охватить всю планету своим освобождающим посланием Крия-йоги. Почему же, спросим мы, сестра Гьянамата никогда не выступала в качестве активного инструмента мощной внешней тяги своего Гуру к построению глобальной работы, к распространению его учения повсюду, к распространению его послания по всей Земле?
Ответ таков: она бы с радостью это сделала, но просто не смогла. В одном из писем она написала ему: «Ради Вас я хотела бы быть мужчиной, молодым и сильным, готовым прожить долгую жизнь в непрестанных усилиях, чтобы помочь Вам в распространении истины по всему миру».
Йогананда был глубоко тронут и ответил: «Ваше очень дорогое письмо я прочитал со слезами. О да, много раз я хотел бы, чтобы вы были молодым человеком — жили здесь, — потому что я чувствую, что вы могли бы сделать так много».
Был ли он, таким образом, немного разочарован тем, что она не смогла помочь ему внешне? Конечно, нет. Каждый ученик, объяснил он, имеет свой собственный уникальный долг: «Каждый из вас подобен пальцам моей руки. Каждый палец обладает особой силой для выполнения своих индивидуальных обязанностей, но каждый палец одинаково ценен для того, чтобы сделать руку целой». (Дурга Мата, Трилогия Божественной Любви).
Иными словами, задача сестры Гьянаматы заключалась не в том, чтобы быть каналом для внешних экспансивных усилий ее Мастера. Ее миссия заключалась в том, чтобы стать ярким примером для подражания во внутренней жизни истинного преданного.
На самом деле, Йогананда продолжал в своем вышеупомянутом письме: «Я чувствую, что вы сделали в сто раз больше, чем я ожидал, и из всех моих близких здесь, мистер Линн, вы и очень немногие другие полностью соответствовали ожидаемому мной стандарту высочайшей духовной жизни».
(5) Регулярная медитация
Пятый аспект ее мудрости заключается в том, что она никогда не была исключительно ментальной, её мудрость родилась из глубокой внутренней реализации, которая дала ей глубокое понимание Бога, души, жизни и духовного пути.
Йогананда описал ее в своей «Автобиографии йога» как «даму с приятным обликом и глубокой реализацией, которая во время моего отсутствия руководила Маунт Вашингтон».
Как мы можем пойти по ее стопам и развить такую «глубокую реализацию»? С помощью регулярной медитации. Она писала: «Техники концентрации и медитации, которым вы научились, а также техника Крия-йоги быстро сделают то, на что уходят годы, когда вы предаетесь воле Бога, преданности и изучению Писаний».
Гьянамата, которую ее Гуру с любовью называл «Королевой Мудрости», вставала в 4 утра или раньше, чтобы немного почитать и часами медитировать. Легко ли давалась ей медитация, ведь она была высокоразвитой душой? Как ни странно, совсем нет. Часто это была «титаническая борьба», как и для большинства преданных. Она также не испытывала многих медитативных явлений.
Ее стратегия медитации — яркий пример мудрости: часто она сидела подолгу, не получая никаких заметных результатов. Но она продолжала свои усилия, пока наконец не пришло божественное прикосновение. Свой метод она объясняет так: «Я часто сравниваю свои попытки медитировать с тем, как если бы я толкала лодку с берега на воду — толкаешь и толкаешь, пока она вдруг не оказывается на плаву и ее не подхватывает течение».
Разве это не замечательный пример для всех последующих поколений? Давайте же научимся продолжать толкать нашу медитативную лодку!
(6) Правильное отношение
Из этого внутреннего медитативного осознания родился шестой элемент ее драгоценной мудрости: кристально чистое понимание правильных установок преданного. Сестра Гьянамата не только понимала их, но и жила ими в совершенстве. Например, за 20 лет пребывания в ашраме Йогананды она часто страдала физически. Однако ее душевная радость преобладала, ее духовный настрой сиял, и ее вдохновляющее отношение будет жить вечно.
Она говорила другим ученикам: «Если бы я хотела подарить вам что-то самое ценное — это было бы правильное отношение к Богу и Мастеру, к жизни, к своей работе и к другим».
Давайте посмотрим на небольшую подборку золотых установок, которые она передала, и подумаем, как они применимы к нашей собственной жизни.
— Непоколебимая готовность к переменам:
«Не меняй обстоятельства моей жизни. Измени меня».
— Искренность с самим собой и самоанализ:
«Я не смогу стать тем, кем хочу быть, пока не посмотрю в лицо тому, кто я есть».
— Оценка своего духовного развития:
«Я пришла к тому, чтобы измерять духовное развитие не только светом, который окружает человека во время медитации, или видениями святых, но и тем, что он способен вынести в жестком, холодном свете дня».
— Мужество при столкновении с испытаниями и проверками:
«Я всегда вспоминаю такую фразу, когда мысленно пытаюсь найти способ убежать от чего-то, что кажется мне слишком трудным. Я думаю тогда: «Я убегаю, а не преодолеваю»».
— Остановка мыслей о себе:
«Не спрашивайте: «Что я получу от этого?». Вместо этого спросите: «Чем я могу помочь?».
— Сопротивление мыслям о «несправедливом» и «неправедном»:
«Вы можете иметь только свое; и ваше непременно придет к вам. Воистину, от этого никуда не деться».
— Тесты, испытания, трудности необходимы для нашей эволюции:
«Трудности развивают сталь в мышцах нашей души». И еще: «Если бы нам никогда не приходилось сталкиваться с чем-то болезненным или тревожным, если бы мы все время только радовались Богу, кем бы мы были? Духовными пирожными с кремом».
— Никогда не застаиваться:
«Это мое единственное стремление. Больше и лучше». Это относится ко всему: служению, садхане, преданности, самопреобразованию, отдаче и т. д.
— Чистая преданность — это высшая мудрость:
«[Бога] можно заставить говорить, если ваша любовь достаточно глубока». Глубоко занимайтесь крия-йогой и разговаривайте с Ним так, как я разговариваю с вами. Любите Его больше. Он невидим, но вы должны заставить Его говорить. И если ваша медитация станет достаточно «хронической», и ваша любовь — достаточно «хронической», Он будет с вами всегда».
Следующие четыре пункта, возможно, составляют ее главный совет для духовного пути:
«Ничего не видеть, ни на что не смотреть, кроме своей цели, вечно сияющей перед вами.
То, что с нами происходит, не имеет значения; важно то, кем мы становимся благодаря этому.
Каждый день принимайте все, что приходит к вам, как приходящее от Бога.
А ночью отдавайте все в Его руки».
Сестра Гьянамата с любовью делилась этими драгоценными установками со своими собратьями по пути, будучи их духовной матерью. И хотя все называли ее «сестрой», обращение «мать» кажется гораздо более уместным, ведь Гьянамата означает «мать мудрости». Кроме того, она была, например, на 45 лет старше Дайя Маты и на 61 год старше Мриналини Маты.
Она была и остается настоящей матерью для всех преданных Йогананды.
(7) Последняя фаза жизни
Седьмой элемент глубокой мудрости сестры Гьянаматы может показаться менее важным, но на самом деле он имеет решающее значение для всех духовных искателей: «Последняя глава жизни — самая важная».
До встречи с Йоганандой она была обычной домохозяйкой. Да, она всегда была глубоко религиозным и духовным человеком, но при этом вела вполне обычное существование, будучи матерью, женой, соседкой; обычным членом общества. В ее жизни не было медитации, постоянной молитвы, внутреннего посвящения и служения Богу. Все полностью изменилось, когда в зрелом возрасте 55 лет она встретила Йогананду. К тому времени, когда она стала жить рядом с Йоганандой, ей был уже 61 год, а когда она переехала в его ашрам, — 62. Именно в это время женщины часто уходят на раннюю пенсию. Но эта «последняя глава» оказалась решающей.
То же самое верно для каждого. Поэтому наша задача, если мы хотим следовать за сестрой Гьянаматой, — сделать так, чтобы наша духовная жизнь сияла, особенно в ее последней главе. Если наше прошлое пока не слишком впечатляет, давайте просто улыбнемся этому. Это был не самый важный период в нашей жизни. Будущее будет ярче, и оно будет иметь большое значение.
(8) Интенсивность в посвящении и служении
Дайя Мата описывает сестру Гьянамату как физически «хрупкую, почти ранимую». Однако внутри ее Дух был львиным. Духовная интенсивность была ее отличительной чертой. Это качество всех святых, которое должны развивать все, кто хочет идти по их стопам.
В самом деле, почему последняя часть ее жизни была столь успешной в духовном плане? Именно благодаря этой интенсивности, которую она проявляла во всех жизненных взлетах и падениях (У нее тоже были спады; например, она пишет: «…если я подавлена и утомлена…»).
Слишком часто неофиты вступают на духовный путь с большим огнем и энергией, но затем с годами замедляются: их интенсивность ослабевает, огонь постепенно угасает, привычка берет верх.
Не так с сестрой Гьянаматой. Свами Криянанда пишет, что она «проявляла к Мастеру такое неизменное уважение, такое смирение, такую глубину, что мирской человек, впервые посетивший ашрам, мог бы принять ее за самого простого неофита».
Ее желание служить также было очень сильным. Она делала все, что могла, учитывая свое физическое состояние, с пламенным отношением, увековеченным в этих словах: «Скажи «да», и сделай это быстро». Никакой занижающей энергии, нежелания или лени!
Йогананда вспоминает: «Я помню, как усердно сестра работала и никогда не жаловалась. Она поднималась и спускалась по лестнице трехэтажного дома в Маунт Вашингтон, пока ее тело не падало от неспособности продолжать работу».
Короче говоря, желание служить с энтузиазмом — это также важнейший элемент ее мудрости, которому должны следовать все ученики.
Йогананда описывал Гьянамату как «самую богоподобную сестру». В течение 20 драгоценных лет, с 1931 по 1951 год, она жила с ним, в возрасте с 62 до 82 лет. Ее жизнь кажется идеальным руководством к действию, которое могут изучать все ученики.