Мой Гуру сказал мне: «Всегда оставайся в Себе. Время от времени немного спускайся, чтобы поесть или поговорить, а затем снова уходи в Себя».
Ничто значительное не совершается случайно. В действии должна быть осознанность, и чем больше осознанность, тем значительнее само действие. Поэты и другие деятели искусства могут убеждать самих себя, что наполняют смыслом свои произведения, при этом делая их особенно туманными. Их почитатели тоже могут полагать, что видят смысл в подобных произведениях, но, если спросить их «какой же?», они сами начинают говорить что-то совершенно туманное. При желании можно наделить особым значением даже камень, но сам камень ничем не оправдывает этого значения.
Многие медитирующие надеются достичь духовного прогресса, выполняя предписанные действия, в то время как все их мысли заняты чем-то посторонним. Однако форма не заменяет содержания, о чем могут только сожалеть дилетанты. Нет никаких магических формул, которые могли бы совершить за вас труд медитации. Вам самим придётся выполнить его. Бог не приведёт вас к себе, если вы сами не будете активно участвовать в этом процессе.
Медитация нужна для того, чтобы помочь вам войти во внутреннее «Царство Божие». Практики медитации могут быть очень полезны, но только если всеми своими помыслами вы жаждете глубокого погружения вовнутрь. Никакая техника не приведёт вас к Богу автоматически.
Интериоризация[1] ума имеет важное значение. Эта пятая стадия на пути медитации («пратьяхара» на санскрите) может быть доведена до совершенства лишь после пранаямы ― четвёртой стадии, на которой берётся под контроль энергетический поток тела. Однако, как и на каждом этапе духовного Пути, на различных этапах существует однородность[2], требующая от нас умения видеть его целиком в каждой части, ― как в начале, так и в конце.
Поэтому начинать интериоризацию ума следует сразу же, как только вы всерьёз ступили на Путь. Без интериоризации вы не сможете успешно практиковать ни один из этапов Пути, а ваши медитации никогда не достигнут результата.
Придёт такое время на Пути, когда то, что прежде привлекало вас, утратит свою былую привлекательность; когда жизненные волнения, успехи и утраты уже ничего не будут значить для вас; когда людское, да и собственное мнение будет вам совершенно безразлично; и когда единственное, что будет иметь для вас значение, ― это оставаться в покое и радости собственного бытия. И даже если подобный настрой вам ещё не знаком, однажды он расцветёт сам собой в ваших помыслах, если сейчас вы начнёте работать над погружением ума, обращением его вовнутрь. Ибо вы осознаете, что самодостаточны и что у вас внутри заключено всё, чего вы так страстно искали во внешнем мире.
Работайте ради обретения мудрости, не ждите, когда она сама придёт как своего рода награда за медитацию. Обращённость вовнутрь это не только состояние, которого достигаешь: это настрой, который следует добросовестно культивировать на всём Пути.
Старайтесь всё, что видите и делаете, связывать со своим внутренним «Я». Любуясь красивым цветком, постарайтесь постичь сущность его красоты в «Я», а услышав прекрасную музыку, старайтесь найти её источник в музыке души. Слушайте внутренним слухом ― особенно в правом ухе. А когда едите вкусную пищу, старайтесь ощутить её вкус в межбровье.
Втягивайте каждое чувственное удовольствие внутрь, чтобы наслаждаться им в собственном высшем центре. Такое отношение по-своему столь же важно для медитирующего, как и сама медитация.
Отстраненность
Чтобы подготовить ум для глубокого погружения вовнутрь ― что и есть истинная пратьяхара, практикуйте то, что на санскрите называется «титикша».[3] Наиболее точным, хотя и не идеальным переводом этого слова будет «стойкость». Для полноты осознания дополните это понятие ещё двумя аспектами: уравновешенностью и внутренней непричастностью. Основная установка медитирующего должна формулироваться как «Я уравновешен и не падаю духом ни при каких обстоятельствах». Ничто не должно слишком выводить вас из себя. Титикша должна стать вашей основной жизненной установкой.
В холодную погоду мысленно сопротивляйтесь ощущению холода. Не следует, конечно, терять благоразумие: оденьтесь потеплее, если вам ещё не достаёт сил, чтобы мысленно противостоять холоду. Но даже про себя не произносите: «Брррр, какой холод!»
Если стоит тёплая погода, снимите пиджак, но не позволяйте тревожить ваш ум мысли: «Эта жара невыносима!»
Испытывая физическую боль, делайте, что хотите, чтобы облегчить страдания, но одновременно мысленно сопротивляйтесь боли. Говорите себе с улыбкой: «Небольшая боль никому не повредит!» И утверждайте: «Я ― Дух! Я ― не это тело».
То же самое относится и к эмоциональной боли. Принимайте её спокойно. Не позволяйте ей сделать вас рабом внешних обстоятельств, реагируя на её же эмоциональном уровне. Твёрдо скажите себе: «В своём внутреннем «Я» я совершенно не затронут».
Вам будет легче оставаться безучастным к боли любого рода, если удастся сохранять спокойствие также и тогда, когда вы получаете удовольствие. Как в малом, так и в большом постоянно напоминайте себе: «Никакие внешние обстоятельства не затрагивают того, кем я являюсь внутри».
Я взял за правило практиковать титикшу даже в самых ординарных жизненных обстоятельствах: и когда ем хорошую еду, и когда сижу в кресле стоматолога. Поступая так, я не уменьшаю удовольствия от вкусной пищи, а лишь переношу фокус этого удовольствия во внутреннее «Я». И я не притупляю своих чувств. Не пасуя перед болью, я просто расслабляюсь от боли или, иначе говоря, расширяю своё сознание, чтобы включить в него это ощущение в более широком, более значительном осознании.
Один из приятных результатов медитации состоит в том, что она повышает способность получать чувственные удовольствия. Звуки становятся более волнующими; прекрасные пейзажи более пленительными; приятные вкусы более восхитительными. Пресыщение чувствами наступает у гедонистов[4], а не у йогов.
С другой стороны, практика титикши ослабляет способность удовольствий порабощать ум. Вы в любой момент можете силой мысли отключить ощущения, так, что даже положив на язык деликатес, не почувствуете его вкуса.
Практикуйте мысленную свободу при любых обстоятельствах, и вы сможете подниматься не только над удовольствиями, но и над болью.
Практика титикши позволяет усвоить много полезных уроков. Например, вы узнаете, что боль и удовольствие существуют лишь в уме. Если вы будете принимать их беспристрастно, не определяя как то, что должно и чего не должно быть, вы достигнете состояния внутренней невозмутимости, из которого придёте к состоянию бесконечного счастья.
Урок принятия
Много лет назад я получил интересный урок принятия. У меня была запланирована серия лекций в Куранде под городом Керн в Австралии, и я возвращался на материк с Большого Барьерного Рифа. Вечером накануне перед началом программы я остановился на Зелёном Острове в шестидесяти милях от побережья. Погода была идеальная, однако к тому времени, когда мне нужно было возвращаться, она совершенно испортилась. Неужели двести человек, думал я, станут безмолвными свидетелями моей борьбы с длительными последствиями морской болезни?
Я никогда не был хорошим мореплавателем. В детстве я несколько раз пересекал Атлантику с родителями, и, хотя я любил море (не считая первых одного-двух дней), плохая погода всегда была для меня мучением. Всякий раз, как нос корабля поднимался над горизонтом, я мысленно изо всех сил старался опустить его обратно. А всякий раз, как он опускался ниже линии горизонта, я всеми силами пытался вновь поднять его. Покидая Зелёный Остров, я решил по-новому подойти к этой моей жизненной проблеме.
Море как будто выло с ликованием: «Такого ты ещё не видел!» Но всякий раз, когда судно кренилось, поднималось и опускалось, с трудом пробиваясь, словно штопор, сквозь вздымавшиеся волны, я решительно восклицал: «Чудесно! Именно так и должно быть!» По прибытии в Керн я ощущал некоторое истощение сил, но, в общем, был в отличной форме.
Уравновешенность
Жизнь даёт нам бесчисленные возможности для практики уравновешенности, и мы должны быть благодарны за них. Следует быть благодарными даже за умственные и эмоциональные неудачи, за обстоятельства, которые могут поставить нас в смешное положение. Что касается последних, смейтесь над ними! Ведь, в конце концов, ничего необратимо плохого не случилось.
Существует техника интериоризации ума, которую я использовал в кресле стоматолога и во многих других случаях, когда моё тело испытывало боль. На самом деле это важная техника для углубления медитации, но она также показывает, как эти медитативные практики могут быть применены и к внешним ситуациям. Применяя их таким образом, мы развиваем подходы, которые также способствуют нашим медитативным усилиям.
Эта техника заключается в повторении мантры. Мантра имеет вибрационную связь с дыханием благодаря своему резонансу в продолговатом мозге, контролирующем дыхание (а также частоту пульса и кровяное давление). Продолговатый мозг, как я уже говорил, является местоположением эго-сознания. Духовный путь можно определить как процесс выхода за пределы эго-сознания в реализации нашего истинного «Я» ― души.
Эта мантра переводится с санскрита как «Я есмь Он», то есть «Я есть Дух». Но для того, чтобы наделить её особым воздействием, мантру произносят несколько иначе, чем она должна была бы звучать на нормальном санскрите, что усиливает её вибрационное действие.
Она состоит из санскритских слов «Ахам» (Я) и «Саха» (Он).[5] Однако сама мантра произносится как «Хонг Со». «Хонг», как колокольный звон, выходит во внешний мир, как бы рассеивая звук в окружающей атмосфере. Этот раскатистый звук поглощается Духом со следующим звуком «Со», который акцентирует сознание покоя. «Хонг» вибрирует на вдохе, «Со» ― на выдохе. Вместе эти звуки постепенно успокаивают и уравновешивают дыхание.
Между физическим дыханием и движением энергии в астральном позвоночнике существует тонкая связь, поскольку по обе стороны позвоночника проходят две нити симпатической нервной системы, по ходу которых расположены нервные узлы (ганглии). Эти нити имеют свои аналоги в астральном теле, которые в учениях йоги обозначаются как ида[6] (с левой стороны позвоночника) и пингала[7] (с правой стороны). При вдохе энергия движется вверх по каналу ида, а при выдохе ― по пингале вниз.
Кроме того, этот энергетический поток соответствует нашим эмоциональным реакциям. При радостных реакциях на что-либо энергия струится вверх по иде, и мы одновременно вдыхаем. А при неприятных реакциях энергия опускается по пингале вниз, и мы выдыхаем.
Вы сами можете без труда убедиться во взаимосвязи между эмоциональными реакциями и дыханием. Ибо разве первой реакцией на хорошие новости не будет, скорее всего, глубокий вдох, а наиболее вероятной реакцией на плохие ― тяжёлый выдох? На самом деле всё, конечно, не так просто, ведь, скажем, на плохую новость мы можем отреагировать и вдохом, а не выдохом, если ответом на неё будут наши решительные действия. На хорошие новости мы, напротив, можем отреагировать выдохом, если они вызывают у нас чувство облегчения, с такой, например, мыслью: «Ну, слава Богу, всё позади!»
Иными словами, подъём энергии при вдохе закрепляет нашу вовлечённость во внешние события. А опускание энергии на выдохе прекращает такую вовлечённость, которая не обязательно сопровождается огорчением или подавленностью.
Ида и пингала ― это каналы реагирующей энергии. Это поверхностная энергия. Внутри же позвоночника заключено то, что известно как канал сушумна[8], в котором восходящий поток энергии ведёт к духовному пробуждению.
Концентрируя сознание во внешнем позвоночнике (иде и пингале), мы концентрируем свои симпатии и антипатии там, где проявляют свои реакции на внешние обстоятельства наши мысли и эмоции. Эти реакции уводят ум во внешний мир, фокусируя его на обстоятельствах, а не вовнутрь, где он мог бы сфокусироваться на самих реакциях.
Прослеживая боль и удовольствие в обратном направлении (от внешнего проявления ― до внутренней причины), до самого процесса реакции в месте его начала в позвоночнике, мы учимся контролировать свою вовлечённость в жизненные взлёты и падения. При этом мы развиваем самообладание вместо того, чтобы проецировать свои симпатии и антипатии на мир, который едва ли можем как-то улучшить. Вместо того чтобы думать, например: «Как здорово, что мы едем на пикник!» или «Как неприятно, что нужно сегодня идти на работу!», мы успокаиваем в себе реакции и, таким образом, всегда остаёмся мирными и счастливыми, невзирая ни на какие внешние обстоятельства.
Ведь реагировать положительно ― это всё равно реагировать, а, значит, и отождествлять себя с происходящим вовне. Более того, поскольку Вселенная основана на двойственности, то в силу необходимости каждая положительная реакция должна сменяться отрицательной; за каждым подъёмом по иде внешнего позвоночника должно следовать опускание вниз по пингале ― так мяч, брошенный вверх, должен обязательно упасть вниз. Йог же, напротив, учится всегда быть внутренне «уравновешенным и бодрым».
Интересно, что само успокоение своих эмоциональных реакций на различные ситуации позволяет нам влиять на эти ситуации в гораздо большей степени, чем это получается у тех, кого реакция на всё, что происходит вокруг, втягивает в беспрестанный танец эмоций и настроений.
Таким образом, титикша не превращает человека в апатичную и унылую особу. Это не значит, что вы не позволяете себе радоваться чему бы то ни было. Скорее, это означает, что вы живёте, пребывая в самом источнике наслаждения внутри себя. Когда процесс реагирования остановлен, глубоко в позвоночнике непрерывным ключом бьёт радость. Поскольку эта радость существует во внутреннем «Я», а не во внешней двойственности, то у неё нет нейтрализующей противоположности.
Подход титикши ― это первый шаг к интериоризации ума и взятию его реакций под контроль. Чтобы практиковать титикшу, концентрируйтесь на своих реакциях, а не на том, что, по вашему мнению, вызывает эти реакции. Не давайте волю своим чувствам. Когда вам улыбается удача, говорите себе, что ничто хорошее не длится вечно, а когда хмурится неудача, помните, что неудача никогда не бывает беспримесной или постоянной.
Важный аспект в практике титикши ― наблюдение за дыханием. Прослеживая этот процесс с периферии осознания всё глубже в собственном центре в позвоночнике, мы развиваем то состояние, которое, в конечном счёте, и приводит к пратьяхаре ― обращённости ума вовнутрь.
Этап пятый: пратьяхара
Процесс пратьяхары начинается с наблюдения за дыханием. При осознании дыхания оно прослеживается до соответствующих движений энергии в позвоночнике. Постепенно дыхание успокаивается, и реактивные энергии берутся под контроль. По мере того как медитирующий перестаёт мысленно танцевать джигу жизненных взлетов и падений, он развивает центрированность на внутреннем «Я». Только после достижения этой точки можно приступать к собственно медитации.
В своей книге «Комментарии на Рубаи Омара Хайяма»[9] Парамханса Йогананда делает крайне важное замечание о внутреннем мире души. Описав взаимодействие ума и тела через нервы, он говорит:
|
«Когда жизненная сила движется вниз по позвоночнику к телу и его чувствам, ум также тянется наружу. Чувственная стимуляция изнутри побуждает человека искать удовлетворения в чувственных удовольствиях. Та же самая нервная система, однако, составляет один-единственный путь к духовному Просветлению, независимо от формального вероисповедания. Когда удаётся повернуть течение энергии от чувств к мозгу, она открывает нашему сознанию иной мир». |
Я начал данный раздел с упоминания о том, что мантра «Хонг Со» может использоваться для рассеяния осознания боли. Всякая боль берёт своё начало с мысли об эго («За что мне это?»). Мысленное произнесение «Хонг Со» в очаге боли разрушает её связь с эго и тем самым уменьшает или совсем растворяет и саму боль.
Пытайтесь мысленно делать это, сидя в кресле стоматолога или испытывая иную боль, ― как физическую, так ментальную или эмоциональную. Не ограничивайте свою практику теми моментами, когда вы отчаянно желаете подняться над болью. Выполняйте её в ответ на любое чувство ― слабое или сильное, приятное или неприятное ― просто как технику по погружению ума вовнутрь.
Сконцентрируйтесь в центре этого чувства и следите за дыханием в этом центре. Не управляйте им, а просто следите. Когда сам по себе происходит вдох, мысленно следуйте за ним, произнося «Хонг». Ощутите, как это слово ослабляет и разрушает отождествление вашего эго с этим чувством.
Выдыхая, мысленно следуйте за выдохом, произнося «Со» и ощущая, как это слово всё глубже погружает вас во внутренний покой.
Мантра «Хонг Со» не предназначена специально для избавления от боли. Я говорю о таком её использовании лишь затем, чтобы подчеркнуть: погружение ума вовнутрь необходимо практиковать и в повседневной жизни, чтобы добиться этого в медитации.
На самом же деле я дал вам замечательную технику развития концентрации в медитации. Цель этой техники, как я сказал, в том, чтобы направить ум вовнутрь. Но более важная её цель заключается в том, чтобы помочь вам полностью подняться над телесным сознанием, успокоив дыхание.
«Хонг Со» как техника медитации
Сядьте в позу для медитации, выпрямив спину. Напрягите и расслабьте тело, как я учил вас в предыдущих главах. Добейтесь глубокого расслабления, а затем успокойте свои мысли и эмоции.
Начиная выполнение техники, сначала глубоко вдохните, а затем медленно выдохните. Теперь подождите, пока вдох произойдёт сам собой. Мысленно следуйте за ним со словом «Хонг».
Следите за выдохом, мысленно следуя за ним со словом «Со».
Помните: это не дыхательное упражнение. Не делайте сознательных вдохов и выдохов. Просто следите за дыханием. Следите не за тем, как дышит ваше тело, а за самим дыханием. Отождествите дыхание с мантрой «Хонг Со».
Обращайте особое внимание на моменты покоя между циклами дыхания. Наслаждайтесь покоем и чувством облегчения и свободы, которое ощущаете, когда тело не дышит.
Практикуйте эту технику, сколько вам угодно. В детстве Парамханса Йогананда выполнял её по несколько часов кряду, всё глубже уходя в позвоночник, пока дыхание полностью не прекращалось. Он поднимался в сознание души, где физические функции приостанавливались, и душой, освобождённой на время от телесных потребностей, овладевала высшая реальность.
Если хотите, то можете первый раз произносить «Хонг Со» в продолговатом мозге, растворяя эго-сознание во внутреннем покое. Через какое-то время, когда добьётесь большей обращённости вовнутрь, концентрируйтесь в Духовном оке между бровями; ощущайте эго только в его взаимосвязи с сознанием души. На самом деле, концентрация в межбровье переносит осознание ближе к верхней части носового прохода, где дыхание проникает в тело. Концентрация сознания здесь облегчает наблюдение за дыханием и в то же время гармонизирует его с духовной осознанностью.
С достижением духовного Просветления «Хонг Со» трансформируется в мантру «Со Хам» ― «Я есть Он», трансформируется в осознание «Он есть «Я»; Он является моим истинным «Я»». Парамханса Йогананда объяснял, что непросветлённое человеческое существо совершает каждое действие из центра эго-сознания в продолговатом мозге. Просветлённый же Мастер, напротив, совершает все свои действия из центра сознания души в Духовном оке.
«Хонг Со» поможет вам обратить эго-сознание в полное осознание того, кем и чем вы в действительности являетесь ― проявлением Чистого Сознания.
Медитативное упражнение
Для практики погружения ума вовнутрь в нормальном бодрствующем состоянии попробуйте следующую медитацию, которая выполняется во время ходьбы. Выполняя эту технику, оставайтесь наедине, если возможно, ибо её цель ― обращение ума вовнутрь, а не наружу, что происходит в компании с другими. Хотя, насколько мне известно, подобные медитации нередко проводятся и в группе, что способствует упорядочению данной практики и её регулярности. Поэтому примите эту рекомендацию как моё личное предпочтение, если хотите. Для меня же эта практика слишком сокровенна, чтобы выполнять её в чьём-либо присутствии.
На протяжение всей практики стремитесь установить контакт с Богом, с Богом через Природу, и с собственным Высшим «Я».
Ваше движение не должно быть слишком энергичным. Иначе говоря, идите не спеша, спокойно и непринуждённо, внешним действием выражая покой, который ощущаете в медитации.
Старайтесь осознать движение энергии через своё тело. Ощущайте себя в воронке огромного, опрокинутого вихря космической энергии, медленно вращающегося вокруг вас и влекущего вас вверх, к своему источнику в Бесконечности.
Через некоторое время опустите эту энергию, осознавая её проявления в своём физическом окружении.
Слушайте пение птиц: услышьте в этом пении Божественное Сознание. Спросите Божественную Мать, нет ли у Неё в этой мелодии особого послания для вас.
Слушайте звуки, окружающие вас: лай собак, отдалённые людские голоса, гул машин. Ощутите, как через все эти звуки с вами говорит Божественная Мать.
Посмотрите на солнечный свет, дрожащий на листке; на облака, плывущие над головой; на деревья, кусты; на всё, что вокруг. Поделитесь этими визуальными ощущениями с Божественной Матерью, как будто со своим Высшим «Я».
Ощутите дуновение ветра на своей коже, тепло солнечных лучей или прохладу вечернего воздуха. Пусть Божественная Мать будет в каждой мысли, в каждом впечатлении.
Если мысли приходят в виде слов, поделитесь ими с Божественной Матерью, как будто говорите с Ней. Только не думайте о Ней в третьем лице. Говорите с Ней.
Ощутите себя как дыхание божественной любви и радости. С радостью ступайте по земле, где всё начинает радоваться своему незримому источнику.
<<< | СОДЕРЖАНИЕ | >>>
[1] интериоризация (от фр. interiorisation ― переход извне внутрь, от лат. interior ― внутренний). Превращение внешних действий с материальными предметами во внутренние, умственные процессы. Является механизмом развития психических функций. ― Прим. перев.
[2] homogeneity (англ.) ― однородность (по составу, свойствам, происхождению и т.п.), гомогенность. ― Прим. перев.
[3] титикша (санскр. titikshâ = терпение, выдержка) — одно из многочисленных аллегорических божеств или олицетворений в позднейшей индийской мифологии: дочь Дакши, богиня терпения, жена Дхармы (санскр. dharma — долг, обязанность). [Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. — С.-Пб.: Брокгауз-Ефрон. 1890—1907.] — Прим. перев.
[4] гедони́зм (от греч. hedone — удовольствие) — учение, согласно которому удовольствие является высшим благом и смыслом жизни. Основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп (435—355 гг. до н.э.) — Прим. ред.
[5] Я поставил звук «а» в конце слова саха, как это часто делается, чтобы ясно показать, что звук «х» произносится с придыханием, а не так, как в английском варианте слова «sir» [«сэр», в котором звук «эр» не произносится. ― Прим. перев.].
[6] ида (санскр. iḍā) ― земля. ― Прим. перев.
[7] пингала (санскр. piṅgalá) ― золотистый, рыжевато-коричневый. ― Прим. перев.
[8] сушу́мна (санскр. suṣumṇā) — очень милый. — Прим. перев.
[9] Цит. по : Стансы 31. Первое издание.