ГЛАВА 16. Высшие этапы

Этап шестой: дхарана, первое восприятие

Важно понять, что переживания высшей медитации ни в коем случае не являются порождением разума. Их получают, то есть не создают. Когда ум обращён вовнутрь, он уподобляется поднятой хрустальной чаше, готовой к наполнению. Успокоенный, обращённый внутрь и возвышенный, он получает первые ясные знаки экстаза, ожидающего его в сверхсознании.

Я не утверждаю, что медитирующий не удостоится духовных переживаний, пока не достигнет шестого этапа медитации. Внутренние звуки и огни, любовь и радость, вызывающие слёзы, исцеляющий покой ― всё это и даже больше медитирующие испытывают с самого начала. Но ясное и устойчивое восприятие вместо мимолётных проблесков ― это совсем другое дело.

Луна, отражённая поверхностью озера, редко выглядит так же, как и на небе. То, что мы видим, суть лишь отражения, дрожащие, мерцающие неясным светом и бросаемые из стороны в сторону тысячами волн. Лишь на совершенно гладкой поверхности озера отражения будут чёткими. Только так можно видеть луну почти такой, какая она есть.

Дхарана ― шестой этап ― означает «концентрация». Такая концентрация подразумевает не только сфокусированное мышление: это свободная от «ряби» первая стадия сверхсознания, когда эго, наконец, ясно воспринимает те уровни реальности, которые прежде представали ему лишь в мерцающих проблесках.

На этом этапе даже мысль «я концентрируюсь» рассеивает внимание и выдаёт несовершенство ментального фокуса.

Позитивный аспект эго

Здесь следует сказать несколько слов об эго, которое получает множество нелестных отзывов и совсем не много роз от тех, кто берётся разъяснять духовные учения: само собой разумеется, что эго стоит на Пути духовного прогресса. Действительно, эго-сознание ― причина всех наших духовных недугов: гордыни, эгоизма, агрессивности и ― что ещё хуже ― неверия в собственные силы, неуверенности и страха. Но при этом часто забывают, что всё имеет как плохие, так и хорошие стороны.

На всех уровнях Творения сосуществуют три гуны, или качества. Хотя, в конечном счёте, эго должно быть побеждено, чтобы освободить место для сверхсознания, но именно наши эго позволяют нам достичь сверхсознания и высших уровней очищения, доступных человеческой природе. Говоря о ком-либо осуждающе: «О, это только его эго», мы получим такой ответ от того, кто разбирается в этих вопросах: «Ну, конечно, это его эго! А что же ещё?!»

Средство от эго-сознания заключается не в самоподавлении, а в использовании самоосознавания в качестве стимула к саморасширению, но не к увеличению личной власти и гордыни.

Эго подобно гравитационному полю планеты, которое используется для придания космическим аппаратам дополнительной силы, необходимой для полёта в открытом космосе. Эго магнетизирует мысль или вдохновение, вращая их вокруг сознания «Я», чтобы передать дальше ― к Духовному оку и сверхсознанию.

Однако эго может и заблокировать поток творческого вдохновения, воскликнув: «Подождите-ка! Это всё моя заслуга». Здесь на ум приходит сравнение с резиновой лабораторной трубкой. Если её плотно пережать, то проходящее по трубке вещество или жидкость могут раздуть и даже разорвать резину. Это сравнение на самом деле используется в обиходе при описании эгоистов как людей с «опухшими головами».

Чтобы уберечь трубку от разрыва, можно либо ослабить давление в ней, либо перекрыть поток. Человек же может либо уменьшить давление на продолговатый мозг, ослабив мысль о своём «Я», либо посылать в мозг меньше энергии. Чтобы уменьшить «давление», мы должны прекратить ставить себе в заслугу то, что делаем, чтобы наши творческие энергии могли продолжать течение в место своего естественного назначения ― Духовное око. Если же задаться целью посылать в мозг меньше энергии, то нужно продолжать расходовать её в физических удовольствиях и наслаждениях, принять апатию как нормальное состояние ума и убедить себя в том, что посредственность ― естественное состояние существования.

Многие люди, осуждающие эго в других (но только не в самих себе!), полагают, по-видимому, что посредственность представляет собой разумную альтернативу высокому устремлению. Это решение, которое предлагает само наваждение: снизьте планку выхода энергии ― будете довольны, уклоняясь от вызовов, которые бросает вам жизнь.

В этой связи интересно отметить, что поклон является общераспространённым жестом человечества. Поклон другим или Богу уменьшает напряжение в продолговатом мозге и позволяет энергии поступательно двигаться к положительному полюсу продолговатого мозга в точке между бровями.

Растворение эго

На этапе дхараны эго ещё присутствует. Нельзя просто взять и объявить эго несуществующим ― с таким же успехом птица может объявить несуществующим воздух. Откуда же ещё начинать человеку своё духовное путешествие, как не из своего человеческого ощущения «Я», которое и представляет собой его эго?

Когда эго достигает этапа дхараны, оно в состоянии восторга созерцает ту возвышенную Истину, к которой так долго стремилось. Теперь оно ясно видит внутренний свет или слышит внутренние звуки. Но от всего этого его по-прежнему отделяет мысль: «Я ― человеческое существо, переживающее этот опыт».

Этап седьмой: дхьяна

Седьмой этап на Пути называется дхьяна, или «медитация». Санскритский термин вместо английского я употребляю здесь не потому, что он передаёт те тонкие нюансы значения, которых нет в английском слове, а напротив ― потому что он исключает те значения, которые предполагаются английским языком.

Слово «медитация» охватывает все практики, описанные в нашей книге. Дхьяна же относится только к этой конкретной стадии на пути медитации. Дхьяна означает такую стадию, когда ум ― спокойный и полностью восприимчивый ― теряет себя в свете (или каком-то другом божественном атрибуте) и обнаруживает, что эго-сознание растворяется в этом свете. Если человек устанавливает контакт с АУМ, то звуковая вибрация ощущается во всём теле. Душу восхищает осознание: «Так вот кем я являюсь! Не физическим телом, а блаженным проявлением АУМ».

Свет, который видит человек в глубокой медитации, или звук, который он слышит, любовь или радость, которую он испытывает, очищает его самосознание. Он признаёт себя проявлением Бесконечной Истины и страстно желает раствориться в ней.

Духовное пробуждение ― это, в конечном счёте, «отучение» от многих привычных понятий в том смысле, что представляет собой процесс божественного вспоминания. «Ну, конечно!» ― шепчет душа. ― «Теперь я вспоминаю всё. Вот что я есть!»

Дхьяна, седьмой этап, и есть подлинное состояние медитации. На этой стадии эго, созерцая небесную реальность, забывает своё обособленное естество и становится душой.

Этап восьмой: самадхи

На этой стадии духовный прогресс состоит в неотступном и всё более глубоком Само-вспоминании. Душа, вспоминая свою истинную природу, всё больше и больше отождествляется с тем, что открывает ей эта божественная память. Сначала она сознаёт себя лишь проекцией Чистого Сознания, но затем, наконец, и самим Чистым Сознанием.

Самадхи (единство), восьмой и последний этап медитативного путешествия, наступает тогда, когда душа, совершенно уже не отождествляя себя с телом, сливается с большей реальностью, по отношению к которой и тело, и всё остальное в мироздании являются лишь её проявлением. Душа отказывается от отождествления не только с физическим, но и с более тонкими телами. Как только эта тончайшая стена разделения снесена, ничто уже не в силах помешать душе раствориться в Беспредельном. Волна, игравшая на поверхности океана многие жизни, вновь сливается с океаном: её взлёты и падения сменяются, наконец, совершенным покоем.

Самадхи ― это не состояние ума. Это космическое сознание, состояние, в котором душа воистину познаёт, что «центр ― везде, ограниченность ― нигде». На поверхности океана сознания не остаётся никакой зыби. Мысли и чувства совершенно неподвижны. Такая пустота и является состоянием нирваны.

И в этой пустоте душа знает лишь о том, что она существует. Она обнажена до своей первичной и неделимой сущности: абсолютного осознания ― «Я ЕСМЬ».

Но и это ещё не конечное состояние. Освобождение, но не окончательное достижение. В эту пустоту врывается вдруг новая реальность: бесконечное Блаженство, вечная Любовь. Не зная ничего, кроме собственного существования, душа вдруг обнаруживает, что знает всё. Сняв с луковицы последний слой ― последнюю кожицу, покрывавшую сердце, ― душа обнаруживает, что является всем. Не имея ничего, она обладает всем. Она ― Сатчитананда: вечно существующее, вечно сознающее, вечно новое Блаженство.

Есть несколько стадий самадхи. Для достижения божественного совершенства не только эго должно превзойти себя в сознании души: сама душа должна убедить себя, что она воистину свободна в Беспредельности.

Те, кто полагает, будто Бог только и думает о том, как бы поскорее одарить душу состоянием свободы от эго, даже не представляют себе, насколько глубоко мы должны убедить Его в том, что жаждем лишь Его одного.

Поначалу привязанность эго к обособленному существованию позволяет душе испытать лишь краткие мгновения экстаза, пока эгоизм вновь не предъявит свои права. Птица, проведшая долгие дни в заточении в своей малюсенькой клетке, боится покинуть её, даже если дверца широко распахнута. Спустя какое-то время, решив, что эта открытость ничем ей не угрожает, она на краткий миг выпрыгивает наружу ― лишь раз или два, ― расправляет свои крылышки, а затем поспешно возвращается в надёжное укрытие своей клетки. Она выпрыгивает ещё и ещё, но вновь и вновь возвращается, по-прежнему предпочитая свободе свою обманчивую безопасность. Но, наконец, она вдруг решает: «Да ведь моё истинное место ― там, на воле!» И, набравшись смелости, птица навсегда покидает клетку и вылетает в окно, чтобы принять свободу, которую так долго отвергала.

Святые Востока и Запада использовали разные слова для описания последних стадий освобождения. Парамханса Йогананда употреблял термины «сабикальпа самадхи» и «нирбикальпа самадхи».

― Сабикальпа самадхи, ― говорил он, ― та стадия, на которой душа впервые выходит из своей эго-клетки и сливается с космическим светом или звуком (или с любым другим из шести аспектов божественного сознания). Сабикальпа самадхи ― временное, а не постоянное, единение. В этом состоянии душа познаёт свободу, но память об эго-зависимости ещё сохраняется и как бы из глубокой пещеры зовёт: «Насладись немного своим «Я», если необходимо, но, пожалуйста, помни обо мне!»

Вылазки из эго необходимо повторять, прежде чем душа сможет удерживать своё божественное состояние осознанности, даже возвращаясь к внешнему сознанию. В этом состоянии она больше не сознаёт эго в человеческом понимании, но знает его как проявление бесконечной реальности. В этом состоянии она, наконец, способна сохранять своё сознание внутренней свободы, даже выполняя обычные человеческие функции в нашем мире. Это, наконец, и есть состояние дживанмукта, состояние вечной свободы, ибо душа освободилась от оков своего прежнего сознания «я» и «моё». Это высшее самадхи Парамханса Йогананда и называл «нирбикальпа самадхи». Другие Великие Учителя обозначали его по-разному: например, сахаджа самадхи ― «самадхи без усилий».

Нирбикальпа самадхи ещё не приносит окончательного освобождения, так как душа ещё не совсем освободилась от прошлой кармы. Истинное освобождение достигается, когда все семена старой кармы уничтожаются. Такое состояние конечного освобождения было достигнуто Буддой, Иисусом Христом, Кришной и другими, включая некоторых Великих Мастеров, живущих в наши дни. Состояние реализации других Мастеров уступает Великим лишь в том, что им ещё предстоит отработать остатки прошлой кармы. Мой гуру говорил, что многие из таких Мастеров сохраняют подобную карму как способ возвращения для помощи своим ученикам. Он объяснял, что в этом состоянии время уничтожения старой кармы уже не имеет значения. И действительно, куда спешить, если ты уже достиг космического сознания? В нирбикальпа уже нет опасности опуститься на более низкую ступень, поддавшись ностальгии по своему ничтожному «Я». Эго больше не существует. Остаётся лишь воспоминание о реальности множества его воплощений. Надо лишь убедить себя, что давно похороненные впечатления тоже были частью божественной игры, в которой один лишь Бог в полной мере представлял Себе всю последовательность: мясник, пекарь и изготовитель свечей.

И только тогда приходит окончательное освобождение, когда душа до самых глубин своих убедится в том, что она свободна.

Многие люди, так или иначе знакомые с индийскими учениями, знают слово «аватар». Однако немногие, даже в Индии, правильно понимают его. «Аватар» значит «божественное нисхождение в материальное царство». Аватаром является тот, кто, окончательно освободившись, возвращается в этот мир из чувства сострадания, чтобы помочь всему человечеству осуществить его духовное назначение. В отличие от других Святых и Мастеров, его миссия универсальна. Он (или она) способен привести к свободе столько душ, сколько обратится к нему за водительством и Просветлением. Его возможности более ничем не ограничены; как и возможности Самого Бога, они беспредельны.

Единство, таким образом, и является конечной целью медитации. Но ещё задолго до достижения этой цели человек достигает стадии, когда медитация как формальная практика ему больше не нужна, поскольку каждый момент его жизни, каждый проблеск сознания и каждый атом тела проникнуты божественным блаженством.

Нарада и Вишну

В индийских писаниях есть рассказ, аллегорически представляющий суть человеческого существования.

После многих лет медитации мудрец Нарада удостоился благословения, получив видение Бога как Вишну, Хранителя Вселенной. Вишну сказал ему:

― Нарада, ты можешь просить у меня о любом благе.

― Теперь я так ясно вижу, Господь, что ты ― единственная реальность во Вселенной, ― ответил тот. ― Помоги же мне понять ту силу наваждения, что заставляет человечество блуждать в бесчисленных воплощениях, пребывая в духовном неведении.

― Что ж, ― сказал Вишну, ― давай прогуляемся.

Пройдя немного, они оказались в безбрежной песчаной пустыне. Углубившись в пески, они, наконец, увидели вдали деревушку.

― Нарада, ― произнес Вишну, ― я очень хочу пить. Не мог бы ты сходить в деревню и принести воды?

― Я обернусь за мгновение, Господи!

Нарада отправился в деревню и постучался в первую же дверь. Ему открыла девушка. К его удивлению, они тотчас же понравились друг другу. В доме он был радушно принят всей семьёй. Вскоре они поженились и в той же деревне построили себе дом.

Нарада основал небольшое дело. Затем у них родилось двое детей. Семья была очень счастлива. Так прошло двенадцать лет, и появился третий ребёнок. И вдруг однажды налетел ужасный ураган, вызвавший наводнение. И место, где они трудились, и дом, и всё имущество были уничтожены, и только они сами не пострадали.

Когда вода стала всё прибывать и прибывать, окружая их, они отправились на поиски какой-нибудь возвышенности. Нарада держал за руки двоих детей, а на плечах пытался удержать третьего.

Выбиваясь из сил, они всё шли вперёд, когда Нарада вдруг зацепился ногой за невидимый под водой камень и споткнулся. Малыш тут же соскользнул с его плеча, и бушующие воды понесли мальчика прочь. В отчаянной попытке спасти сына отец отпустил руки других детей, которых сразу же подхватил и унёс поток. Его жена, вконец измотанная и уставшая, потеряла равновесие и тоже скрылась под водой.

Всё было потеряно! Вне себя от горя Нарада перестал бороться за свою жизнь. Отдавшись на волю волн, он потерял сознание.

Через какое-то время ― какое, он не знал! ― Нарада очнулся. Был ли он ещё жив? Очнулся ли в ином мире? Оглянувшись, он увидел, что окружён со всех сторон бескрайними бурыми водами. По всей вероятности, его всё-таки вынесло на какую-то возвышенность. Вспомнив о своей невосполнимой тяжелой утрате, он тихо заплакал.

И тут его позвал какой-то голос:

― Нарада?

Этот голос показался давно знакомым.

― Нарада? ― вновь позвал голос. И вдруг он сообразил, что вокруг не мутные воды, а бескрайние бурые пески.

Он поднял глаза и изумился: перед ним стоял Вишну.

― Нарада, ― в третий раз обратился к нему Вишну, ― что случилось? Полчаса назад я послал тебя за водой, а теперь нахожу тебя здесь, спящим на песке.

Медитация на восход Луны