Очень часто людей углубляющихся в собственную практику считают эгоистами, думающими только о себе.
Но что на эту тему думают те, кто своими стремлениями и служением действительно изменили мир?
Рассмотрим эту тему на примере из жизни и учения великого йога Рамакришны Парамахансы
(примеры взяты из книги Ромена Роллана «Жизнь Рамакришны»)
Помощь или эгоизм?
«Несколько раз Рамакришна предостерегал своих учеников от тщеславной филантропии. Его интуиция скрытых движений души слишком часто позволяла ему угадывать в активности и в проявлениях милосердия эгоизм, тщеславие, жажду славы или ту бесплодную суетливость, стремящуюся без истинной любви заполнить жизненную скуку, которая, бросая беднякам грош, делает это, чтобы скорее освободиться от неприятной картины, а не чтобы помочь несчастным.
Доброму Маллику, предлагающему основать больницы и благотворительные учреждения, он сказал:
– Да, но с условием, чтобы вы были «отрешены» (то есть совершенно бескорыстны), делая добро.
Мы видим, как он почти вспылил в беседе со светскими людьми, с Банкимчандрой Чатерджи, романистом, или с редактором одной газеты («Hindu Patriot»), которые, не придавая никакого значения глубине души и намерениям и ценя только действия, были по горло заняты общественными делами: дорогами, общественными работами и т. д. Он не допускает, чтобы истинное благо, благо длительное, способно было исходить из порочной души. Пусть прежде всего они очистятся от эгоизма. Потом только они сумеют работать с пользой для мира.
Рамакришна всегда умеет приспособить свою мысль к пониманию каждого из своих учеников; и, весьма далекий от разрушения хрупкого равновесия человеческого духа, он заботится об его укреплении, осторожно соблюдая различные соотношения его составных элементов у каждого. Мы увидим, как он меняет свои приемы в зависимости от темперамента каждого настолько, что иногда кажется, что он высказывает противоречивые положения. Ангельскому Джогананде, грешащему слишком большой мягкостью, он рекомендует энергию: «Благочестивый не должен быть дураком».
Он бранит его за неумение защищать себя в жизни. Неистовому Вивекананде, всегда готовому идти против неприятеля и уничтожить обидчика, Рамакришна предписывает забвение обид и кротость. У учеников «героического типа» он допускает некоторые слабости, которых не разрешает слабым, ибо первые не могут быть задеты ими надолго. С безошибочным тактом он всегда умеет рассчитать силы противодействия каждого существа.
Рамакришна отвергает, считая эгоизмом, как личное спасение, так и филантропию вне бескорыстной любви.
А это ученик Рамакришны пишет: «Вы, вероятно, постигаете разницу между реализацией божества в человеке и сознанием всеобщего страдания в качестве мотива служения людям. Мне кажется, что это не различные состояния духа, это два вида того же состояния; только воспринимая божество нераздельно от человека, мы сможем по-настоящему охватить глубину человеческого страдания, ибо только тогда состояние духовного порабощения человека, лишение его совершенства и божественного блаженства становится для нашего сознания почти осязаемой очевидностью. Мучительное чувство контраста между божественным в человеке и присущим ему неведением, вместе с вытекающим отсюда страданием, – вот что побуждает сердце служить человеку. Без этой реализации божественного духа, который есть в себе и в других, истинная симпатия, истинная любовь и истинное служение невозможны. Вот почему Шри Рамакришна хотел, чтобы его ученики достигли реализации своего „я“, прежде чем отдаться с пользой служению человечеству».
Для меня лично ещё так же тёплым наставлением стали вот такие слова Рамакришны, своему другу:
– Творить – значит быть подобным богу, – говорит он Кешабу, который в это время расточался в бесконечных и бесплодных спорах. – Когда вы полны сокровенной сущностью жизни, каждое ваше слово правдиво. Поэты во все времена восхваляли правду и добродетель. Сделались ли их читатели от этого добродетельными и правдивыми? Но когда среди нас встречается человек, отрешившийся от своего «я», то его действия становятся дыханием добродетели: то, что он делает для других, украшает их самые будничные мечты, то, чего он коснется, делается правдивым и чистым: он становится отцом действительности. То, что он создает, не исчезнет никогда. Вот этого я жду от вас. Заставьте умолкнуть псов злобы. Пусть слон Всевышнего протрубит благословение всему, что существует. Вы обладаете этой могущественной силой. Хотите вы применить ее? Или же предпочитаете растратить эту краткую жизнь на вражду с людьми…
И Кешаб послушался совета.
Действительно, на разборки отношений с людьми и на реализацию вдохновляющих свершений идёт одна и та же энергия. Жаль её бессмысленно выкидывать, вместо того, чтобы создавать шедевры.
Для себя я и интуитивным и опытным путем поняла, что в моём случае, лучшая почва для служения — это спокойная, размеренная жизнь с регулярными медитациями и всё большее стремление познать Бога, в том смысле о котором говорит молитва Парамахансы Йогананды: «Бог, дай мне себя, чтобы я дал тебя всем!» Это для меня самый практичный расклад. Причём это исключительно внутреннее состояние, нет никакой внешней необходимости, кому-то доказывать, что ищешь Бога ради всех — это должно быть внутреннее состояние любви к Богу в людях и во всём творении.
Более того, служение другим должно быть искренним стремлением идущим уже от Бога. Если человек культивирует его насильно, он просто не сможет внести в свои внешне добрые дела, ту Божественную энергию, которая только и имеет в этих делах ценность.
Лучше бы такой человек побольше медитировал, чтобы укрепить связь с Богом, об этом очень хорошо написано в статье — Регулярно медитировать — выгодно. Логика.
