Текст видео:
Радости вам друзья.
Я прочитал вам строфу 40, теперь переходим к строфе 41, хотя в ней отчасти говориться, то что мы уже обсудили.
41
В этой йоге, существует только одно направление без полярных противоположностей, рассуждения нерешительного ума, захвачены двойственностью, и бесчисленно разнообразны и ветвисты.
42
О Партах, Арджуна, постоянного нахождения в состоянии самадхи или единства с Богом не достигают те кто постоянно цепляется за личные силы и удовольствия чувств, те чьё различение ослеплено, красивыми речами учителей, не познавших себя, и говорящих что небеса являются самым высочайшим миром и представляющих что нечего выше не существует.
Это учение в котором мы должны идти выше подобных мыслей. Многие люди думают «Я лучше заберусь на маленькую возвышенность, я не собираюсь идти на вершину горы Эверест» И так они узнают немного истины, и говорят — у меня есть то что я хотел. Но рано или поздно они обнаруживают, что ещё не стали счастливыми. Есть что-то в нашей душе, что толкает вас двигаться выше и выше.
Рамакриша приводил на это очень красивый пример — в этом примере охотник пошел в лес за дровами и встретил человека, выходящего из леса. Тот сказал — если ты пройдешь подальше, то найдёшь серебро. Охотник подумал что это было бы очень кстати и пошел, нашел много серебра, вынес его, и построил хороший дом, покупал хорошую одежду жене и всё такое, он жил так какое-то время, но кто-то пришел ещё из большей глубины леса и сказал что так жить недостаточно, там в глубине можно найти золото, охотник пошел дальше в лес и нашел кучи золота. И всё для него стало ещё лучше. Потом ему сказали, что если он войдёт ещё глубже, то найдёт рубины, он нашел их. А ещё дальше ему посоветовали отыскать бриллианты, и так же поиск истины никогда не удовлетворит вас.
До тех пор, пока, как сказал Йогананда — У эволюции нет конца, вы продолжаете путь пока не достигнете бесконечности. Бесконечность означает, то что вы становитесь всем и знаете всё.
И у меня была очень интересная дискуссия с Мастером, помните как я рассказывал что как-то бестелесная сущность пыталась овладеть мною. И я спросил Мастера о произошедшем на следующий день. Я просил объяснений, а он ответил — такое случается, не беспокойся об этом.
Я удивился, так как в тот момент я призывал его, мне казалось я не должен был молчать об этом.
И я спросил — Сер. так вы всё знаете?
Он в каком-то смысле даже нетерпеливо ответил — Когда вы едины с Богом, вы являетесь Богом.
Это всё что он сказал.
Как это можно понять? Знал ли он или не знал? Конечно он знал, он внешне не говорил об этом, но он так же сохранял это маленькое эго действующее, как Мастер. Он внутренне всегда был с Богом, но внешне он не думал постоянно обо всех возможных реалиях бесчисленных планет или отдаленных галактик.
Он думал о своём теле и своих определённых обязанностях.
То есть Мастер жил одновременно на двух уровнях.
И внешне он мог спросить себя внутреннего, свою душу, которая отвечала ему.
Есть очень интересная история о женщине — ученице мастера.
Которая решила пойти увидеть своего гуру. И на её пути встретилась река, которая разлилась, женщина так сильно хотела увидеть гуру, что вошла в реку, чтобы пересечь, но поток оказался слишком сильный и начал уносить её. Она могла утонуть. Неожиданно гуру появился перед ней, взял её за руку и перевёл через реку. А когда она хотела посмотреть на него, то не смогла найти. Но когда она достигла его ашрама, то поблагодарила за спасение, она думала что он знает о произошедшем.
Но он спросил — что ты имеешь в в иду, о чём ты говоришь?
И, мой гуру мгновенно всё узнавал, но на духовном пути, часто душа знает то о чём эго не знает. В случае моего гуру — он знал. Но в случае менее просветлённых личностей, они могут не знать, но души их знают.
Так, как-то я обнаружил, что говорю с людьми во снах о том что хотел сказал, но не успевал или не имел возможности в реальности. И они потом говорили — вы сказали мне об этом во сне.
Я не знал что приходил к ним во снах, но у них были эти сны. Это происходило несколько раз прежде чем я понял что это действительно происходит. То есть моя душа знала о том, о чём мое эго не знало. И делала то, что не делало мое эго.
И мы должны понять, что даже в обычном своём эго сознании и непроветренном состоянии, когда мы не медитируем и просто живём ради удовольствий, в нас всё же всегда имеет потенциал для понимания всего.
Когда у Йогананды был Мастер в первой школе, в первой школы Рани рядом с Бихаром, у него был ручной олень. И однажды этот оленёнок сильно заболел. Он умирал, а мастер помолился за него, он ещё не умер, а мастер молился за него, чтобы он не умер, так как оленёнок был ему, как человеку, очень дорог, и затем олененок появился перед ним во сне и сказал — позволь мне уйти ты удерживает меня от пути моей эволюции. Я уже готов покинуть это тело, ради другого тела и продолжить свой путь. И Мастер ментально позволил оленю уйти, и олененок в физической форме рухнул у его ног, словно поклонившись ему.
Душа знает обо всём, даже этот олень, он должен был продолжить эволюцию, он как бы был механизмом через который получает опыт в этом мире то что должно развиваться до уровня на котором станет полностью самоосознающей.
И некоторые люди думают — О я совершенен и не важно, что я делаю.
И в них есть уровень истины, но тот же мафиози не знает об этом уровне, мясник не знает об этом уровне. Люди, живущие в состояния погруженности в Майю не знаю об этом уровне.
Бог есть в Них, Бог в них знает обо всём, но они не знают этого. Мы должны приобрести это понимание, реализацией, а не догматизмом.
И в этой части Бхагавад Гиты говориться о меньших учителях, которые говорят что обрести истину означает просто отправится на небеса, приобрести крылья и счастливо летать вокруг. Но истина — это много больше чем это. Астральный план — это не высший план, есть гораздо более высокий, каузальный план, где душа живёт только в виде идеи. Это вселенная такая обширная, что всё что можно сделать, это преклониться перед ней.
Радости вам.