Текст видео (текст не так хорошо передает нужные энергии и вибрации, поэтому лучше смотрите видео):
Шри Гурудева ОМ, думаю вы уже знаете этот чант. В нем 4 слова:
Шри — означает уважение.
Гурудева — это значение нам известно
ОМ — космический Дух
Аминь — космический Дух.
И мы хотим быть сонастроенными, эта наша тема на сегодня. Сонастроенность с Гуру, который является проявлением космического духа для нас.
Сейчас мы помедитируем и мы сонастроим себя с сознанием Йогананджи. Я надеюсь все вы можете видеть его фотографию, потому что я хочу чтобы ненадолго вы сохранили глаза открытыми, и посмотрели в глубину его глаз. И делая это, я хочу чтобы вы выпрямили ваш позвоночник, сядьте хорошо, вытянетесь, не прислоняйтесь к спинке стула, держите корпус свободным и смотрите в его глаза и старайтесь сосредотачиваться не на его физических глазах, а на безграничном сознании, и через своё дыхание прилетайте это сознание, в свой собственный мозг, в свое собственное сознание, через свои физические глаза, и ещё немного держим глаза открытыми, используем дыхание, и притягиваем, впитываем это, пьем божественное сознание как через трубочку, сейчас трубочка — ваши глаза и чувствуем его сознание, наполняющее ваше сознание. Теперь закройте глаза, и продолжайте какое — то время визуализировать его физические глаза. И теперь сознание, чувство расширения осознанности. Глубокий океана сознания, и позволяйте ему расширяться на всё ваше существо, наполнять ваш ум, ваше сознание, и теперь всё ваше тело.
Теперь визуализируйте, что ваше тело стало телом Йоганандаджи. Почувствуйте свой позвоночник и представьте, что это его сушумна. Постарайтесь удлинить его позвоночник в вас. Словно Мастер сам вытягивается и удлиняет ваш позвоночник. Постарайтесь вырасти хотя бы на дюйм. И теперь почувствует его позвоночник в вас. Его чакры в сушумне. Теперь примите всё его существо в себя. То как он выглядит, чувствуем, его руки, его предплечья, его грудь, ноги и стопы. Теперь ощутите его дыхание, не своё дыхание, но его. И с Его дыханием, позвольте Его сознанию ещё более в вас раскрыться. Представьте что вы смотрите в зеркало и то что вы там видите — Йогананда. Он смотрит во вне через ваши глаза, думает через ваш мозг, чувствует через ваши эмоции. Теперь слушайте Его дыхание. Слушайте песню мантры Хонг Шо. Каждая клеточка, каждая часть вашего существа трансформировалась в Йогананду. Позвольте ему медитировать в вас, пока мы ещё немного практикуем техники концентрации, которые он нам дал. Мысленно пропевайте и слушайте звук дыхания.
оставить голос Шивани.
Позвольте эго расслабиться и освободить больше вашего сознания, больше вашей жизни.
И пока мы пропеваем ОМ, старайтесь слышать Его голос в вас.
И пусть его голос всё ещё звучит внутри вашего ума, пока вы слушаете это письмо.
Это письмо которое Йогананда написал одному из своих учеников, и оно помогает нам понять, глубину обязательства которое гуру дает каждому из нас.
«Ты никогда не должен терять Мужество. Божественная Мать прислала меня вести тебя из облаков твоего ума. У каждого свои трудности, и он или она должны победить эти испытания кармы.
Преодолевай все, постоянно внутренне взывая к Богу и проявляй какую только возможно любовь и преданность в словах, мыслях, делах и повиновении по отношению к Гуру. Твои проблемы меня не побеспокоят. Я никогда не оставлю свою работу для тебя. Лучше победить зло, чем остаться с ним навечно.
Никогда даже на один момент не идентифицируй себя с ошибками, которые внезапно случились.
Не бойся, если я даже исчезну из твоего поля видимости. Ты никогда не останешься один. Я возможно не буду ругать тебя, но я всегда буду с тобой и через Божественную Мать защищать тебя от всякого зла и буду постоянно шептать тебе руководство через твое любящее я.
Поэтому, не становись бессильным и уставшим, но все больше будь заинтересован в работе для Божественной Матери не важно, что танцует вокруг тебя — война, болезнь или смерть. Это секрет победы над всей иллюзией и трагедиями. Будь разрезанным на кусочки, но никогда не сдавайся. Будь как Божественная Пиявка, присосавшаяся к потоку крови мудрости, даже, если тебя рвут на кусочки. Гладкая жизнь это не жизнь победителя, и я отдам огромное количество моей хорошей кармы, чтобы ты мог пройти через все. Я не только всегда прощаю тебя, но никогда не остановлюсь поднимать тебя, сколько бы раз ты ни падал. Без устали старайся победить — не только невидимо , но и через многое видимое я помогу тебе.
Я не строю дом для тебя или даю тебе богатство, которые исчезнут, но я строю для тебя непреходящий и нерушимый дом со всеми богатствами в доме моей Божественной Матери».
С неиссякаемой Любовью Парамаханса Йогананда
Я повторю одно предложение от сюда —
Гладкая жизнь это не жизнь победителя, и я отдам огромное количество моей хорошей кармы, чтобы ты мог пройти через все. Я не только всегда прощаю тебя, но никогда не остановлюсь поднимать тебя, сколько бы раз ты ни падал.
Разве это не прекрасное письмо?
Я не знаю кому именно оно адресовано, но в определенном смысле оно написано для каждого из нас.
И мы уже говорили о гуру и о том, почему он необходим, почему важно иметь гуру, и мы говорили об обязательствах гуру перед нами. О том, что мы мы можем иметь много разных учителей, многие помогают нам по пути, и они нужны нам, и мы благодарны им. И мы всегда должны выражать свою благодарность им. И никогда не считать что оставляем их позади, точно так же как мы не оставляем наших родителей. И мы не забываем тех кто помогал нам пройти различные этапы школы. Но есть только один, кого Бог выбрал, и кто дает обещание исполнить данный уровень обязательств того, что всегда будет с нами, и продолжит оставаться на нашей стороне, не важно как много на это потребуется времени, сколько воплощений, не важно как много раз мы должны будем прожить жизни и упасть, а он будет там. Он не возражает против наших трудностей. Конечно же он знает, что мы не совершенны. Если бы мы были совершенны нам не надо было бы быть здесь прямо сейчас и возможно тогда нам бы он не понадобился и такой день придёт, но ещё не пришел. И он не только всегда поднимает нас, но он отдает нам часть своей хорошей кармы, чтобы помочь нам.
Один из преданных живущих в Ананде Вилладж видел сон — я слышала о нём из вторых рук, но надеюсь расскажу о нём правильно. В этом сне человек подошел к огромной горе мусора или грязи, возможно вы уже слышали эту историю, и гора была действительно большой. В этом сне человек знал, что должен убрать всю грязь. У него с собой была лопата и ведро, возможно большое ведро. Он забрался на гору грязи и стал лопатой пересыпать её в ведро. Одна лопата, вторая, потом ведро наполнилось, он отнёс его…вернулся, посмотрел на гору и подумал — это займет у меня целый день, а потом осознал, что это займет у него всю неделю, а потом и вовсе не смог представить сколько времени займет убрать всю эту гору.
И вдруг он услышал шум, исходящий с другой стороны горы, это был шум мотора. И он захотел узнать, что бы это могло быть. Это была большая гора и у него заняло время обойти её. Когда же он добрался до дрогой стороны горы, он увидел большой трактор, им управлял Йогананда. У трактора был большой ковш. Йогананда работал с другой стороны горы используя большой ковш, подъезжая к горе и увозя её прочь.
И вот мы, работающие маленьким совком с нашей кармой. И есть гуру, работающий ради нас с другой стороны и увозящий её прочь.
Но не каждый ученик принимает всю помощь и всю милость. В чём разница? Иногда мы так закрыты, так обеспокоены, полностью погружены в свои проблемы, что не позволяем гуру войти. И когда мы не позволяем ему войти, он не может осуществлять для нас работу. Вот в чём часть работы ученика.
Часть гуру — помочь нам освободиться от всей нашей кармы, с которой мы бы не справились или чтобы заняло у нас много времени.
Так какого наша работа? Нам нужно отложить маленький совочек и ведро и сотрудничать, взаимодействовать с ним. Вот наша часть. Мы должны взаимодействовать с работой гуру помогая ему помочь нам.
И лучший способ которым мы можем помочь ему помочь нам — быть сонастроенными с его сознанием и с тем что он старится для нас сделать. И можно сказать что на духовном пути — соенастроенность — это самая большая часть наших усилий. Наша лопатка действительно маленькая. В каждой жизни мы можем разобраться возможно только с одной большой кармой. Не со всей нашей кармой. Я имею ввиду то, что наша карма огромна!
Наша карма если принимать её за 100 процентов! За время одной жизни, мы возможно можем разобраться своими собственными усилиями с одной десятой одного процента. Это действительно мало, хотя кажется очень тяжелым для нас. Но когда мы сонастраиваем себя с потоком милости, с гуру, который здесь на тракторе! И он может забрать так много! Так сильно может помочь нам освободиться, если мы будем сотрудничать с ним.
Когда я думаю о сонастроенности в мой ум приходит образ, возможно в ваш ум пришел бы другой, но возможно этот вам понравится.
Когда оркестр выходит исполнить музыку — каждый инструмент подключается в разное время и что они делают? Садятся ли они берут инструменты и начинают играть? Они настраивают инструменты, зачем? Чтобы все они были сонаспроенынми с правильными нотами. И так же в оркестре есть главный инструмент под который подстраиваются, в Америке это обычно первая скрипка. И вот все ждут первого скрипача, он подходит, садиться, берет инструмент, и играет ноту, и все в оркестре подстраивают свои инструменты, чтобы вибрировать с его нотой. И когда все сонастроенны, подключается дирижер. И начинает играть оркестр. Я люблю этот образ потому что он динамичный.
Есть дирижер, дирижёр не играет на инструменте. Но он ведёт каждого в их игре на их инструментах. И все знают что каждый инструмент звучит по-разному и каждый имеет разные части. Дирижер не требует чтобы гобой звучал как труба. Они разные и кларнет отличается. И французский рожек и виолончель. У всех у них есть свой звук. И в написанной мелодии у каждого из них есть своя роль.
И каждый из нас является инструментом. Уникальным инструментом. И у каждого из нас есть роль в этой игре, в этом воплощении. И музыкальный дирижер собирается помочь нам её осуществить. Но только тогда, когда мы сонастроены с нужным камертоном, с сознанием гуру. Сегодня мы знаем что всё вибрирует определённой частотой.
Наш гуру имеет определенную частоту вибраций, и он всегда излучает её. В этом смысле он как маэстро. Он всегда играет эту вибрацию. И если мы хотим быть способными принять максимально помощи которую он дает нам, мы должны понастроить своё сознание с его вибрациями. И когда мы так желаем, он может поднять нас, руководить нами, может помочь нам сыграть нашу роль, и сыграть на нашем инструменте.
28
Ещё один образ который приходит в ум, касательно сонастроенности. мне очень нравится смотреть и возможно вам тоже, фигурное катание, танец на коньках в периоды олимпийских соревнований. Разве это не прекрасно?
И особенно танец пар, парное фигурное катание. Что делает его таким завораживающим, у меня слезы на глазах появляются, настолько это прекрасно! В чём причина?
Гармония
Это гармония, это то каким образом два данных человека сонастроены друг с другом. И сонастроены с музыкой. И то что они вместе создают, действительно очень и очень красиво. И они так сонастроены между собой. Они совершенно точно знают, как двигаться и какое движение собирается сделать другой человек. И как наилучшим образом помочь другому человеку. И как из этого сделать восхитительное представление. Когда мы сонастроены с гуру, мы можем танцевать с ним в космическом танце и позволить ему вести нас. И мы можем предугадывать даже Его движения. Говоря об олимпийских играх можно вспомнить танцы, в паре танцоров один ведет, а другой следует. И вместе они создают красивый танец.
И это то, что мы хотим сделать — мы хотим позволить гуру вести, и хотим быть таким сонаспроенынми с каждой его мыслью, с каждым его дыханием, чтобы мы смогли следовать за ним. Мы следуем за тем, куда Он нас ведёт.
Как-то мы говорили, о Кришне, как возничем. Он направлял Арджуну. Арджуна не знал где должен быть и какое оружие использовать, и Кришна советовал ему чем сражаться и в какую часть битвы вступить. То есть теперь мы переходим от образа танцора к образу война.
И в письме Йогананды отражен сильной образ, того что жизнь подобна битве. Но когда мы сонастроены, когда позволяет гуру входить, сонастраиваем своё сознание. Это то почему церемонии очищения так важны — они так глубоко затрагивают. В руководящих светах Ананды для ведения духовной жизни говориться — ходите на церемонии очищения хотя бы раз в месяц, а лучше раз в неделю. Или даже чаще. И послушайте эти слова церемонии — Мастер говорит: «Открой своё сердце мне, и я войду, и изменю твою жизнь». Это то что делает ученик. Большинство людей не хотят позволять, чтобы их жизнь вообще никак меняли. А мы должны хотеть, что бы нашу жизнь изменили. И мы должны быть вовлечены в этот процесс, делать то что требуется от нас. Мы меняем нашу энергию, меняем наши мысли, мы меняем кушу жизнь, мы можем работать этим. И далее мы отдаем всё гуру. И позволяем Ему, менять нашу жизнь. Но он не собирается вести транспорт, он собирается руководить, он не будет сражаться в битве, он не может это сделать за нас. И каким образом мы можем достичь такого совершенства в сонастроенности, как ученики? Это то о чём мы хотим поговорить сегодня.
Как мы можем сонатсроить себя с Гуру, с частотой его нот. Как мы можем взаимодействовать, помогать ему, чтобы он помог нам совершенно сыграть на нашем инструменте. Есть очень много способов, я хочу предложить вам сегодня только некоторые, есть намного больше, вы о них читали в буклетах по ученичеству, другие вы открыли сами, когда углубили своё ученичество. Как много времени занимает, стать хорошим учеником? Год или два, несколько месяцев.
Думаю такой процесс не может осуществляться мгновенно, да и может занимать многие воплощения!
Как вы сказали это не может случиться по щелчку пальца, мы уже пришли в это воплощение с определенным уровнем сонастроенности с нашим гуру. Но очевидно что она не совершенна иначе нас бы здесь не было. Т.е. у нас есть шанс делать её глубже и глубже.
И как мы можем сделать это?
Один из многих способов, так же как в парных танцах, действительно хороши партнеры знают друг друга в течении долгого времени. Вы слушали истории жизни о них от журналистов, многие из них биться и сестры. Заметили ли вы это? У них уже есть сонатсроенность, потому что они выросли вместе и знают друг друга. И часто когда кто-то меняет партнеров и продолжает выступать, его уровень падает, по крайней мере на какое-то время, пока партнеры не узнают друг друга лучше. Итак нам нужно узнать гуру, действительно нужно.
И в этот период перед ученичеством, и для тех кто уже принял и для тех кто готовиться принять ученичество — ваша главная задача — узнать гуру. Гуру уже знает вас. он знает нас лучше чем мы себя знаем. Но нам надо узнать его.
Мы можем назвать этот период — периодом помолвки. Мы ещё не поженились, но уже помолвлены. И что делают помолвленные пары? Они проводят много времени вместе, ходят на обеды, в кинотеатры, обсуждают книги, и всё что их интересует обсуждают. Нам нужно так же делать с гуру. Нам нужно ходить на обеды с гуру. приглашать гуру в наш дом. Нам нужно научиться привлекать гуру в нашу жизнь. Сегодня в современном мире помолвленные пары живут вместе, ещё до замужества, если вообще поженятся. Нам нужно пожить с гуру. Приглашайте его, приглашайте его в свой дом, на кухню, в спальню, в свою жизнь, в ситуацию на работе. Мы действительно должны пожить с ним. и разговаривайте с ним. Благодаря современным телефонам мы можем часто общаться с нашими друзьями, партнерами, родителями и мы так делаем. Хотя бы раз в день, возможно больше раз. В Италии общаются с мамой. Не важно сколько вам лет, даже если 40 лет, вам нужно позвонить маме 2-3 раза. Чтобы убедиться что у неё всё хорошо, вы поели, закончили стирку, вы всегда говорите со своей мамой.
Нам нужно общаться со своей мамой и наша мама, Божественная Мать, проявляется через гуру. Гуру — это Бог. Гуру — Брама, Гуру — Вишну, Гуру Дева Махешвара. Джей Гуру Ом Кара. Сат Гуру Ом Кара.
Гуру — это Бог. Гуру — это звук ОМ.
Гуру может перевести нас через океан иллюзии. Итак приглашайте гуру в свою жизнь. Разговаривайте с ним. Обсуждаете любое своё решение. Что мне приготовить сегодня на ужин? Зачем нам самим по себе принимать это решение? Гуруджи пойдём заглянем в холодильник. посмотрим, что там есть. Что нам приготовить? У нас есть телефон, чтобы позвонить ему. Остановитесь на секунду. Свяжитесь с гуруджи. Что вы хотите достичь через такой звонок? С чего мне начать? Чего следует достичь? Возможно вы ищите что-то, например новый ашрам. Уже имейте гуру, до реализации. Например я открываю газету — Помоги моим глазам увидеть нужное объявление. Я хочу зайти на тематический сайт, на какой мне зайти? Помоги мне увидеть ошибку, если что-то не так, и где верный путь? Давайте привлекать гуру в наш процесс принятия решений. И делайте это вместе с ним.
Можем ли мы побеспокоить гуру? Мы полаем что да, считая что вот это не стоит того чтобы беспокоить гуру. Но он не будет побеспокоим, гуру так старается сделать свою работу. И очень часто мы не позволяем ему это.
Итак сотрудничайте активно привлекая его в свою жизнь. В каждой простой ситуации. Вы ведёте машину, он прямо здесь, рядом с вами. У меня есть подушка в моей комнате для медитации, для гуру. Прямо здесь, прямо между мой и моим мужем, сжит подушка гуру. В Италии когда у вас вечеринка. Или это в Америке, есть традиция что вы не можете пригласить 13 гостей, наверное в Америке, а Италии число 17. В любом случае можно 12, 14, но не 13. Но иногда когда мы устраивали вечера со Свами, у нас было 13 гостей, но тогда мы организовывали 14-е место для йогананды и ставили его фотографию. И мы знали что он там.
В еврейской традиции. Когда празднуется пасха, у них много еды. Много горячих блюд. И есть своего рода ритуал, что перед тем как что-либо ещё начнется, кто-то сперва приветствует пророка Илию. И эту роль всегда исполняла я. Потому что всегда чувствовала что он собирается придти. Я какое-то время стояла у двери, давала ему войти и садилась на место рядом с его местом. У нас было место для Илии. Для ангела.
Гуру — это Илия. И мы хотим чтобы он всегда был в нашей жизни. Подумайте об этом. Сегодня, завтра, когда вы проснетесь, первое что вы сделаете, что это? Поприветствуйте гуру.
Доброе утро, Гуруджи, что мы сегодня собираемся делать?
До того как уснем, последнее, что мы должны сделать — поблагодарить гуру. Чтобы он всегда, всегда, всегда был с нами.
Свами встретил саду в Индии, он много их встретил, и об одном рассказал нам, у него была фотография, которая стала частью его слайд шоу для Автобиографии йога. И я хорошо её помню, этот садку не выглядел как попрошайка, у него были длинные волосы, он был одет не в дорогую, но хорошую одежду, но самое главное у него было восхитительное выражение лица. Он улыбался и смотрел в верх, был таким радостным. Свами до того как сфотографироваться, пытался побеседовать с ним. Он спрашивал у него что-то, как — в каком шарами вы живете? А человек отвечал — ОМ ГУРУ. Ом Гуру… не важно что Свами спрашивал, его ответом был — Ом Гуру, Ом Гуру.
Иногда люди спрашивали Свами о мантре. На этом пути есть мантры но они отличаются от традиционных индийских, когда гуру шепчет мантру в ваше правое ухо. Наш путь мантричный. У нас есть мантра Хонг Со техника, Ом техника, в техниках Крит так же есть мантры. Но когда кто-то спрашивал Свами о Джапамантре — что повторять в течении дня. Он говорил — выберете любую — чант, любую мантру которая вам нравится, и если хотите можете повторять ОМ ГУРУ. Ом Гуру.
Практика джапы — способ сонатсроиться. Потому что когда мы призываем. Даже когда говорим просто Гуру — это оказывает эффект на наше сознание. Гу — это буква на санскрите и это вибрация, обозначающая Свет. Ру — означает тьму. Гуру — это тот кто прогоняет тьму.
Как Мастер во сне с трактором, забирающим всю гору грязи. Гуру. Это вибрирует внутри нас и на уровне вибрации меняет наше сознание. И когда мы говорим, поем чанты, как мы делали — Шри Гурудева Ом. Гуру — это космический звук. Гуру это Ом. Омкара. Джей Гуру Омкара. Омкара — означает — тот кто несёт, ли создает звук Ом.
Ещё одна вещь которая очень важна и которую мы можем сделать чтобы понастроить наше сознание с вибрациями гуру — практиковать техники, которые Он дал нам. недавно я цитировала Иисуса, который сказал — Вы зовете меня «Бог, Бог, но делаете того, что я прошу у вас». И то что мы должны делать, что гуру просит у нас. Поймите, что техники которые он дал нам — дары, породные семенам, и когда мы применяем их, он входит в них и через эти техники может делать свою работу для нас. Он может изменить наше сознание, может трансформировать нас, нам нужен инструмент. Бог и гуру работают через инструменты. Наши техники являются нашими инструментами. Начиная с чантов. Чанты — половина битвы. И когда мы поем, особенно те чанты, которые Йогананда одухотворил, одухотворил означит, что когда он их пел, он сонастраивал себя с безграничным сознанием, входя в самадхи, и эти песни остаются инструментами, помогающими нам подняться к высшему сознанию. И когда мы поем их, когда мы поем с Йоганандой. Слушайте запись его голоса, у вас есть записи? Песни моего сердца? — Вы должны их иметь. Обязательно должны. Слушание голоса гуру — это способ сонастроить себя с Ним. Я уверена, что когда оставлю этот мир и отправлюсь в астральный я буду следовать за его голосом и голосом Свами. И это то как моя душа поймет, куда идти, следуя за этими вибрациями. И на записи, есть Йогананда поет Ом. На своём телефоне у меня его Ом поставлен на повтор. Слушайте это. Когда гуру поет, он может войти в ваше сознание. Каждый день слушайте Мастера. Есть ли у вас его лекции — их 12. Добудьте его лекции. Запишите их на телефон, на компьютер, и слушайте. Слушайте голос гуру каждый день, пусть даже по 2 минуты. Включайте его в машине, когда едите куда-то. Нет ничего лучшего для сонастройки, чем слушать голос гуру, слушать его чанты, его речь, потому что звуки входят в нас, вибрация- это сильнейший инструмент для трансформации, исцеления. Йогананда называл их вибрационное исцеление, через чанты, через голос — всё это чудесно. Используйте все эти инструменты. Йогананда есть на Ютюбе, но добудьте 12 лекций Йогананды и песни моего сердца. И загрузите на все свои девайсы, включая телефон.
Аудио было на моем телефоне и я использовала свой телефон как будильник и поставило сигнал — Молитва Йогананды на рассвете. И когда звонил будильник, каждый день я слышала — Молитва на рассвете. Голос Йогананды. Рассвет загорается в крытых окнах и вот так я вставала. Я просто выпрыгивала из кровати. Мастер здесь, уже рассвет. Время вставать. Мы должны привносить Мастера в свою жизнь, и у нас так много возможностей делать это в эту эпоху технологий. давайте делать это. Слушайте его голос, слушайте его чанты, пойте с ним. Вы должны знать его лекции наизусть, потому что вы их так много раз слышали — Великий свет Бога, Рождественские беседы, Пробуждение в космическом свете. Всё это фантастика — подумайте об учениках Иисуса, которые никогда не слышали его голоса. А мы можем.
Теперь вернемся к техникам, у нас есть чанты. У нас есть техника Хонг Соу. Являются ли они техниками Мастера? Нет. Мастер не изобрел технику Хонг Шоу, но он выбрал её, как лучшую технику для помощи в концентрации нашего ума. И мы знаем, то он практиковал её каждый день, и когда он был молодым, он практиковал её до 8 часов в день. Он одухотворил эту технику. И когда мы практикуем эту технику, мы можем проще сонастроить себя, а когда мы сонатсроены он может проскользнуть через эту технику, И изменить нас. Может проникнуть в нас и убрать нашу карму. Вы же слушали, как он сказал что даст нам много хорошей кармы, чтобы мы могли пройти через всё. И он может сделать это лучше, когда мы делаем то о чём он нас просил.
Когда мы практикуем технику ОМ. У вас есть техника ОМ? Да, нет, ещё нет, нет, вы её скоро получите.
Практикуйте технику ОМ. это способ вслушиваться и сонастраиваться со звуком ОМ. Джай Гуру ОМ кара. И когда мы так практикуем, мы сонастраиваем наше сознание, наши вибрации с космическим звуком. Когда я практикую технику Ом, это личное, но я люблю думать о Свами Шри Юктешваре. И причина по которой я это делаю, в своей книге — святая наука, он говорит о технике ОМ. И о том, как эта техника важна. О том, что техника ом, действительная является техникой медитации. Техника Хонг-Со — техника концентрации — это Дхарана в восьмиступенчатом пути патанджали. А Ом техника — это практика дхьяны, когда мы правильно её делаем. Практикуем реальное впитывание аспекта Бога, который является космическим звуком.
Энергизирующие упражнения. изобрел ли эту технику Йогананда? Да. Это единственная, которую он изобрел. он не изобрел Хонг Соу, Ом или 3 из 4 крий. Одну из них он всё-таки дал именно нам. Т. е есть две техники, которые Йогананда нам специально дал и для вас это — энегизирующие упражнения. Когда вы её практикуете, думайте о Йогананде. Он может войти в вас, когда вы открываете двери. Т.е, каждый раз, когда мы делаем техники. И это то, почему мы молимся до техник. Таким образом мы открываем двери, мы приглашаем. Что есть молитва? Это призыв. Мы призываем присутствие Бога и Гуру. Чтобы они были с нами, пока мы практикуем эти техники. И старайтесь чувствовать Йогананду, как мы делали в этой медитации. просто представляйте, что это не ваше тело, что вы энергизирутесь как Йогананда это делал.
Помню, одна медитация у нас была со свами, много лет назад. Мы были в его доме, там собралась большая медитационная группа, и на одной из медитаций он сказал: «Я хочу, чтобы вы представили, молодого Мукунду». Йогананду как молодого духовного студента. «И давайте медитировать с тем же пылом, прямо сейчас, с каким Мукунда медитировал». Это была чудесная медитация. Мы можем так делать всё время. Сонастраивать себя с тем, как медитировал наш гуру. С тем как он делал энергизирующие, знаете это не может быть вот таким, в этом должна быть великая сила. Представьте его, поднимающим вес. Вот так вверх, вот так вниз. Он вкладывает свою великую силу. И когда мы поем чанты, это не может быть слабым — сердце держу я открытым для тебя. За его голосом сила. Когда мы делаем практики, давайте делать их с гуру. Привнося его в них и так же помните, что каждая из наших техник является инструментом, через который мы можем войти в самадхи, в высшее сознание. Нет необходимости ждать пока мы получим крию, чтобы войти в самадхи. Мы можем реализовать это через энергизирующие. Но как это возможно, они активные, даже поза не медитативная. Но Бог-это энергия. Энергия — аспект сверхсознания. И мы стараемся сделать их совершенно. Хотите ли вы достичь совершенства в энергизирующих? Это огромное путешествие — осуществляйте его с Йоганандой. Позвольте ему учить вас изнутри. Как он их правильно делает? Как он делал их? Так их делайте. Смотрите, как Свами Криянанда делал энергизирующие. Есть несколько, надеюсь доступных видео, того как Свами Криянанда обучал энергизирующим. Научитесь им от него. Не важно от каких ещё учителей вы их запомнили, возвращайтесь к Криянанде, учите от него. Практикуйте с ним. Включайте уроки, чтобы он вел вас в энергизирующих. Потому что когда мы так делаем, с гуру и его продвинутыми учениками, мы можем сонастроить себя и достичь большей глубины.
И сейчас мы подошли к теме учеников гуру. Это ещё один способ сонатсроиться с гуру — быть с учениками гуру. Сатсанг, собрание последователей истины. Это то почему вы здесь. почему вы любите приезжать сюда, потому что здесь ученики Йогананды. Как Иисус сказал — «Где-бы не было двое или более, собравшихся во имя моё». Он хочет чтобы люди собирались вместе. И конечно он с нами, когда мы медитируем и практикуем. Т. е. мы хотим быть с учениками гуру. И нам очень повезло в лице основателя Ананды иметь прямого ученика Йогананды. И когда он приезжает в эту страну, прикладывайте усилия чтобы увидеть его. Когда он проводит здесь сатсанги, приезжайте, не упускайте ни одной такой возможности. Ведь кто знает сколько их осталось. Чтобы Майя не устраивала в вашей жизни, не позволяйте уводить себя. У нас есть лекции Йогананды и его песни, у нас есть лекции Криянанды и чанты в его исполнении. Благодаря этому у нас есть возможность хорошо представлять что Йогананда среди нас. И нам так повезло, что это учение через Йоганаду и Криянанду дано нам на нашем родном языке. Или почти на нем. И мы можем понимать его. Вы не представляете, как вам повезло. Вы не представляете как многие никогда не получат учение Йогананды напрямую. Потому что они не понимают или в совершенстве не понимают, что он говорит или что он написал. Действительно нелегко, когда мы распространяем это учении в других странах. Первое что мы делаем в каждой стране — публикуем книги, чтобы это учение могло быть на их родном языке. Но оно никогда не бывает таким же. Конечно человек моет сонастбоиться и воспринять его, но всё же остается переводчик. и публицист. И не важно как хорошо проделана работа, энергии становятся другими. Поэтому давайте будем благодарны и помним о том что Йогананда написал много книг и это последнее на что я хочу обратить внимание. Мы должны знать, так же как в фигурном катании и в парных танцах, нужно знать партнёра, мы должны знать, кто наш партнер. Мы должны изучать учение. Йогананда написал много книг, Криянанда написал ещё больше книг, и они есть у нас.
Итак, читайте что-нибудь каждый день. Даже если это один параграф. Как например книга Свами — Живите мудро, живите хорошо. Нам зачастую нужна только одна мысль. Йогананда говорил — не получите духовное несварение, читая слишком много. Например читая сотни страниц или читая разные книги. Йогананда, живущим с ним в ашрам ученикам говорил — читайте мои книги, не читайте что-либо ещё. Просто идите глубже в написанное Йоганандой и Криянандой. Потому что это помогает нашей сонастроенности. Когда мы читаем книги других авторов, не значит что они плохие, но у них другие вибрации. Это не значит что вибрации плохие, но они просто другие. Чем более мы можем быть в нужных нам вибрациях, тем глубже мы пройдём. Например я знаю, что многие люди читают Гурджуева. Я нет, я пыталась, но это не вибрировало нужным мне образом. Я не вибрировала так. Люди получают много вдохновения читая Гурджуева, Кришнамурти, читая Ошо. Я нет. Потому что я вибрирую с Йоганандой. И я хочу вибрировать всё больше и больше с Йоганандой.
Помните что сонатсроенность так же зависит от продолжительности и того как часто мы возвращаемся к нужным вибрациям. К нужной частоте мелодии. Помните что сознание гуру постоянно вибрирует. Это действительно тональность. Когда мастер сострит на нас, он видит наши ноты. У каждого из нас есть нота. Она меняется день от о дня, и от момента к моменту, но у нас тяже есть базовая нота. Так же как у нас есть гороскоп от рождения и дома по аюрведе. И то что мы стараемся сделать — сонастроить это с сознанием Мастера, с самадхи. Нам надо стараться продолжать это делать и не отклоняться к другим вибрациям.
Но всегда помните о том, как важно уважать все другие вибрации. И я не говорю — не ходите в другие места, но приходите сюда. Как можно чаще, сделайте это своим приоритетом, потому что здесь нужные вам вибрации. Вы можете почувствовать это, как только зайдёте в верь Ананда центра. И когда вы наполнены этими вибрациями, вы можете идти куда угодно. Но в период перед ученичеством, вашего раннего ученичества, вы должны постараться быть в вибрациях Йогананды и его луча сознания. Если мы войдём в луч и останемся с лучом, мы достигнем.
1 02
Итак изучайте учение. Здорово знать что говорил Мастер относительно разных вещей, что он говорил об исцелении? Он много говорил на эту тему. Многое написанное им касается темы исцеления, касается темы диеты. Знаете что говорил Йогананда о вашей ежедневной диете? Об очищающей диете? Знаете ли вы что он говорил о постах? Знаете ли вы что он говорил на другие темы? Он что-то сказал обо всём? И его учение есть у нас. Есть уроки, много книг, некоторые написаны им, некоторые другими, теми кто собирали его учение. Итак чтобы танцевать с гуру так как танцуют в парном катании, нам нужно знать его. И у вас такой период времени, используйте его. Используйте его мудро. идите вглубь, сделайте его приоритетом в своей жизни. Вам надо узнать гуру, он вас знает, как я сказала. Он глубоко вас знает, принимает вас такими какие вы есть. Но мы его не знаем. Мы не знаем его, как бесконечное сознание. Мы знаем его на этой фотографии. Но пока мы держим Йогананду на алтаре, уходя заниматься делами без него мы никогда не будем сонастроенными. А сонастроенность — это всё. Мастер говорил, что есть много людей занятых служением и работой для него, у них нет времени на медитацию, но они достигнут Бога, потому что они сонастроены с ним. Я хочу закончить поговорив о служении.
Потому что это является одним из трёх аспектов клятвы ученичества. В клятве ученичества ученик обещает — медитировать каждый день, развивать преданность, и служить.
Служение невероятно важно, потому что мы никогда не будет сонастроенными, если только берем. Мы должны отдавать обратно. Мы должны служить, и особенно служить гуру. Нуждается ли гуру в нашем служении?
Что вы думаете?
Да, он нуждается. Он нуждается. Как иначе он что либо осуществит в этом мире. У него нет рук, нет ног, нет физического тела. Или даже если есть, он находится в одном месте. И как он осуществит то, что Бог послал его сделать? Если у него нет поморников? Мы знаем что у Христа было 12 апостолов. И 40 тех кто восприняли святой дух в день пятидесятницы. Хотели бы вы быть среди апостолов и тех кто принял Духа Святого? Почему нет? Никто не выбирает, кроме нас. Как говориться на фестивале света — Бог выбирает тех, кто с глубокой преданностью выбрал Его. Мы можем выбрать быть апостолами Мастера. И делать то, что нужно чтобы послужить Ему. Он посылал во все места апостолов. Говорил им исцелять, изгонять демонов и дьявола, они могли это делать. Ему нужно это осуществить, но он не может это сделать без нас.
Подумайте о путях, которыми можете служить своему гуру. Есть много путей для этого. Как я говорила — почаще приезжайте сюда. Служите, так как вы это делаете, я просто хочу чтобы вы понимали, что всё это часть нашей сонастроенности. Потому что чем больше вы служите гуру через его работу, тем больше его энергия динамично через нас действует. Мы читаем учение, но затем нам аде что-то делать. Мы должны реализовать, применить учение, должны войти в это. Вы можете прочитать о том как надо плавать, или как танцевать, но вам надо будет самим попробовать, выйти на площадку и попробовать.
Зачем пришел гуру? Служить нам. Вся его жизнь, вся его миссия — всё это служение. И он хочет, чтобы мы так же это делали. Итак мы служим ему, мы служим его работе. И нам надо в самих себе найти, понять, как он хочет, чтобы мы служили. Нужно спросить себя — что я могу сделать для тебя? Как я могу послужить тебе? И нужно посвящать этому какое-то время, каждую неделю, чтобы это делать.
Есть принцип — десятины- это возвращение энергии в источник. Энергию которую мы получили из источника, часть её мы возвращаем обратно.
Американские индейцы очень прилежны в этой практике. Когда они охотятся — собирают яица в гнёздах, часть яиц они оставляют в гнезде. Зачем? Если все забрать не будет цыплят, птиц и не будет больше яиц. И когда фермер собирает урожай, он не ест весь урожай. Он часть откладывает, десятину — и это то от куда данное название пошло, от фермеров. Вы откладываете десятину. Эту часть урожая вы используете для семян. Для следующего урожая. Вы не должны есть всю свою картошку, часть вы убираете, а потом сажаете. И тоже самое с нами. Когда мы получаем. Потом мы отдаем. Там семена и мы хотим использовать эти семена, мы их посадим и они превратятся в ещё больший урожай. Мы делаем так с нашим временем, с нашим служением. С нашими деньгами. Со всем. Ученик собирается служить, ученик собирается возвращать десятину. Ученик должен знать, что всё это не принадлежит ему, что он должен отдавать, делиться и делиться со многими.
Итак мы обсудили несколько, только несколько путей, которыми, мы можем сонастроить свой инструмент с вибрациями маэстро. Гуру всегда посылает нам ОМ, и мы можем сонастроить наше сознание через медитацию. Ту медитацию которую мы в начале делали. Каждый раз когда вы медитируете, просто чувствуйте, что это Мастер через вас, или Иисус, или Бабаджи. Вы можете выбрать одного на день, на неделю, на месяц, как вы хотите. И каждый из них разный. Чудесно стараться сонастраиваться с каким-то из мастеров. Потому что у каждого из них есть что-то различное, что они хотят дать нам. И мы должны найти что это такое. Например я иногда молюсь и медитирую на Бабаджи. В другой раз Шри Юктешвар, в другой это Лахири Махасая, в другой — Мастер. Иногда это Иисус. Нам нужно познать их. Мы должны узнать Йогананду, всех узнать. Возможно не всех за раз, возможно у вас займёт год или около того — познать Йогананду. Другие не будут возражать. Но когда вы чувствуете интуитивно, позвольте им быть в вашем позвоночнике. И чувствуйте их за своим лицом, лицо Йогананды, в позвоночнике, в дыхании. И это Йогананада медитирует, это не вы медитируете, и когда он делает Хонг Со, он делает энергизирующие — это совершенно по-другому.
Давайте познаем гуру, узнаем нашего партнёра в этом танце жизни. Давайте изучать учение. Давайте слушать его голос. Слушать его лекции. Слушать Свами и читать его книги. Всё это чата по достижению сонастроенности.
И это путешествие очень изобильно. У нас есть так много ресурсов. Они оставили нам много богатства, богатое царство, полное драгоценностей, полное золота. И всё это нужно открыть, там полно бриллиантов. Мы должны копать и обнаружить их.
Сейчас у нас ещё 15 минут, вы можете задать вопросы или сделать комментарии. Всё что хотите.
Расскажите пожалуйста о вашей первой встрече с Йоганандой?
Моя первая встреча произошла через Свами Криянанду. Я была студентов в его йога классах в поздние 60 е. До этого я не слышала о Йогананде, и услышала как он о нём рассказывал. И затем я читала книгу Йогананды пока добиралась до Ананда Вилладж. И я оказалась в Ананда Вилладж до того как прочитала Автобиографию. Т. е. для меня дверь открылась через Свами Криянанду. И далее у меня заняло определенное время, почувствовать уверенность в этих отношениях. Это было совершенно не то о чём я ранее знала или могла ожидать в то время, мне было над чем поработать. Пройти через определенные вещи. И у меня заняло несколько лет, пока я не разобралась во всем этом. Можно сказать, Йогананда всё для меня разложил по полочкам.
Я до конца не могу понять, как можно полностью беспрекословно доверять Духовным учителям, ведь у всех есть свои иллюзии, даже у Папа римского. И как мы можем подчиняться не имея вопросов?
В своём письме, Криянанда, в своём длинном письме он на писал: «Я всегда без сомнений принимал то что мне говорил Йоганада, но это не значит, что я не задавал вопросов. Нам нужно понять, что гьянойога — часть раджа йоги. И она говорит о способности различать. Думаю наша преданность означает что мы заранее, априори говорим: «Я буду принимать от Йогананды, но не от кого-либо ещё». Йогананда — это моя точка отчета. И так же надо понимать, что есть люди, которые соприкасались с учением Йогананды дольше чем мы. И если они что-то говорят, мы должны принимать это к сведению. И особенно, если, это человек поставленный на данную должность учителями или ещё как-то. Но вы абсолютно правы, мы всем можем заблуждаться. Сам Йогананда говорил — «Не верьте тому что я вам говорю. Пробуйте» . Задача в том, чтобы мы пробовали, а не просто отрицали, только потому что это пришло не от Йогананды.
Кто из нас имеет прямую связь с Йоганандой? Я много раз слышала, как люди говорили: «Я бы хотел услышать оригинал, что именно Йогананда сказал, иначе я это не приму». В Бхагавад Гите в последней 18 части, Кришна сказал Арджуне: «Арджуна, я дам тебе эту божественную мудрость, так как в тебе нет склонности к придиркам. Не передавай её тому, кто склонен критиковать, сомневаться, жаловаться».
Помню недавно, на прошлой лекции я вспоминала историю про женщину Рани Ма, которую спросили, какого самое большое препятствие для духовного роста и она ответила — сомнения. Сомнения в духе критики, недоверия, мы не должны погружаться в это.
Как пример, я много преподаю и в Италию к нам приезжают люди из очень многих стран. И я прошу сейчас Андрея простить меня, но я заметила…Есть много национальных особенностей, и одна из особенностей, которую я наблюдала в русских людях — они очень разумны, но так же слишком интеллектуальны. И они задают много вопросов. Но я заметила, что когда они задают вопросы, они спрашивают не для того чтобы найти ответ, они спрашивают, чтобы показать, как много они знают. И не важно что вы им ответите, они вернуться другим вопросом, и с другими аргументами.
Я очень ясно помню одну беседу с русскими о необходимости гуру, и меня продолжали вызывать на диспут, как бы испытывать, и я просто приняла решение, что буду говорить, то что собираюсь сказать, а если кто-то бросает вызов, я просто оставляю его без продолжения. Я не стараюсь идти дальше, продолжать. Если возникла стена, я не пытаюсь интеллектуально победить. Потому что я понимаю, что они вернуться с чем-то другим. Мы даже как-то были в паломничестве — много раз, и в тот раз мы были со садху в Гималаях, мы звали его Криябаба, потому что он был инициирован Бабаджи, и в тот период он не говорил, хранил молчание, только писал на дощечке. Одним из паломников был русским, он задал вопрос и Криябаба написал ответ и мы все были в блаженстве. Дощечка маленькая, а ответ появился! И преданный зада другой вопрос, йог написал, тот зада другой вопрос. Просто бросая вызов, испытывая.
Не испытывайте, старайтесь найти истину для себя. Т.е следует задавать вопросы, как Свами сказал — принимал без сомнений, но вопросы задавал.
Вопрос с намерением действительным желанием познать. Не спрашивать с намерением просто испытать.
Но например Свами когда был новеньким в Маунт Вашингтон услышал как кто-то говорил о чём-то и потом уточнил — «Сказал ли это Мастер?»
Да, конечно. Я сама уже давно приняла решение, что то что я буду говорить, я буду стараться говорить, основываясь на учении Мастера и это то почему я вдохновляю вас, действительно изучать учение Мастера. Вы должны знать о том что Мастер говорил относительно различных тем, для себя и так же для других людей, если они вас спрашивают. Но в тоже время учителя могут говорить исходя из собственного опыта, что может быть интересно, но не обязательно истинно. И бывает что мне пишут люди я уточняю, без вызова, я задаю вопрос: «О как интересно, можете ли вы мне указать, где именно в учении Мастера я могу прочитать об этом?» И очень часто мне указывают. Вот там и там и я говорю «Вау! Как чудесно».
Ещё вопросы. Каковы отношения между Христом, другими Мастерами и Богом.
Я дам короткий ответ, на других уроках вы получите более длинный.
В творении есть три шага, стадии. Есть непроявленный, Бог вне творения. Бог в творении. И есть вибрационное составляющая, само творение. Это ОМ ТАТ САТ Троица. Сат означает Истину. И это Бог. Космическое Сознание вне проявления. Далее есть Божественное Сознание пронизывающее каждый атом творения и это Христос, это то что Мастер определил как Христово Сознание. Оно означает что Бог присутствует в каждом атоме творения, в неподвижной паузе между движениями атомов. И это Христово Сознание. И все эти Мастера достигли Христова Сознания, но так же Космического сознания. Ом — это вибрационная составляющая, этого творения. Это первое состояние самадхи. То есть есть ОМ Самадхи, Христово Сознание, и Космическое Сознание.
Каковы отношения между Христом и Богом? Между Христовым Сознанием и Божественным Сознанием? исходя из осознания что сознание есть в самом творении, мы расширяем понимание что это сознание есть и вне, над всем созданным. Что оно вечно, бессмертно, бесконечно. И мы едины с этим. Это следующая стадия. Хорошо, вы на этом пути. И это то почему техника ОМ так важна.
Это то почему энергизирующие упражнения так важны. Вы можете чувствовать этот Ом эту вибрацию в нас. И это то почему каждое упражнение мы должны довести до вибрации. Мы сонастраиваем себя с космической вибрацией когда мы вибрируем, и потом расслабляемся и чувствуем это сознание ОМ. Когда мы заканчиваем энергизируюещие то действительно можем почувствовать что тело растворено, что мы вне тела. И мы идём через Ом к высшему сознанию.
Такого ответа достаточно? Можно ещё многое рассказать на эту тему и так же читайте Обещание Вечности, и ещё Откровение…вы читали…
Ещё вопросы. Наше время закончилось, давайте посвятим момент медитации, просто почувствуем Йогананду. Давайте закроем глаза. Напряжем тело с двойным вдохом. С двойным выдохом расслабились. И теперь позвольте Йогананде войти. Открой своё сердце мне и я войду и изменю твою жизнь. Позвольте Йогананде войти в ваш позвоночник, в сушумну, в ваш мозг, в ваше сознание, которое проявляется через мозг. Почувствуйте его глаза, смотрящими на вас, и смотрящими через ваши глаза. Трансформируйтесь в Йогананду в его сознание, его радость, его силу воли и блаженство. Почувствуйте его дыхание. Услышите его голос. И давайте его возьмем с собой на весь оставшийся день и на всю оставшуюся жизнь.
Ом…