Йога-сутры Патанджали без комментариев*
ГЛАВА 1. САМАДХИ
1-1. Тема, предлагаемая сейчас, – йога.
1-2. Йога – это нейтрализация водоворотов чувств (йогас читта вритти ниродха)
1-3. Затем (духовно свободный) мудрец (безмятежно) пребывает в своем внутреннем Я.
1-4. В противном случае (если человек не нашел внутреннего покоя) эти вритти заставляют внутреннее Я принимать множество (внешних) форм.
1-5. Существует пять разновидностей вритти: болезненных и безболезненных.
1-6. (Вритти – это) правильные и неправильные идеи о том, что есть, воображение, сон и память. Все вритти, волнуя воды чувств, искажают реальность – Блаженство души.
1-7. Правильное понимание приходит от непосредственного восприятия, умозаключения и достоверного авторитетного источника.
1-8. Неправильное понимание – это ошибочное принятие истинной природы того, что рассматривается.
1-9. Понимание, основанное на неправде, является воображаемым.
1-10. Сон – это привязанность к небытию.
1-11. Память цепляется за (отказывается оставить) любые идеи о предметах, которые возвращаются в ум.
1-12. Вритти успокаиваются практикой и непривязанностью.
1-13. Усилия развивать беспристрастность – это то, что составляет духовную практику.
1-14. Духовная практика считается установленной, когда она выполняется на протяжении долгого времени, без перерыва, с глубокой серьезностью.
1-15. В результате постоянного Самовспоминания приходит полная непривязанность ко всему видимому или слышимому.
1-16. Когда человек перестает жаждать внешнего воплощения, осознав Пурушу, он достигает высшей непривязанности.
1-17. Сампрагьята самадхи (савикальпа самадхи, состояние обусловленного единства) все еще привязано к различным функциям эго.
1-18. Безусловное (асампрагьята, или нирвикальпа) самадхи возникает с прекращением всякой сознательной мысли. Остаются только подсознательные воспоминания (прошлых воплощений). (Не остается «я», чтобы связать сознание).
1-19. Йоги, которые не достигли высшего состояния к моменту смерти, остаются привязанными к Пракрити (Природе) вследствие продолжающегося отождествления эго с внешним миром.
1-20. Другими такое высшее состояние достигается посредством веры (основанной на опыте), силы воли, осознанности (постоянного поддержания сознания присутствия Бога), обусловленного единства (савикальпа самадхи) и различения.
1-21. С глубокой и однонаправленной практикой это (высшее) приобретение приходит легко.
1-22. Время, необходимое для достижения успеха, также зависит от того, является ли практика человека умеренной, средней или интенсивной.
1-23. Или же (это высшее самадхи может быть достигнуто) посредством преданности и полной отдачи себя Богу.
1-24. Ишвара – это Высшее Я, не затрагиваемое никаким страданием, кармой (действием), ее последствиями или впечатлением от желаний.
1-25. В Нем в полной мере развивается семя всеведения.
1-26. Независимо от времени Он является Высшим Учителем даже самых древних учителей.
1-27. Выражением Ишвары является скрытый звук «АУМ».
1-28. Повторение его (по-настоящему) в глубокой медитации (т.е. слушание и погружение в «АУМ») открывает его истинное значение.
1-29. Посредством медитации на внутреннем звуке «АУМ» человек обретает силу преодолевать все препятствия и осознавать свое единство с внутренним Я.
1-30. Болезнь, уныние, сомнение, небрежность, лень, чувственность, неправильное восприятие, упущение главного, непостоянство и отступничество – это препятствия.
1-31. Препятствия сопровождаются угрюмостью, отчаянием, нервным возбуждением и беспокойным дыханием.
1-32. Практика однонаправленной концентрации – лучший способ подняться над (обоими) препятствиями (физическими и умственными беспокойствами), которые им сопутствуют.
1-33. Посредством культивирования дружелюбного отношения к тем, кто счастлив, сочувствия к тем, кто несчастен, восхищения добродетелью и равнодушия к порочным вритти (вихри привязанности и желания) становятся безмятежно спокойными.
1-34. Вритти (привязанности и желания) могут также быть нейтрализованы путем успокоения и остановки дыхания на выдохе.
1-35. Или же к устойчивости ума может привести концентрация на тонких чувственных восприятиях.
1-36. Или же (спокойствие ума приходит) посредством концентрации на высшем вечно-блаженном свете внутри.
1-37. Или же, также путем сонастройки с разумом просветленного существа – того, кто полностью свободен от всякой привязанности к чувствам.
1-38. Или же (спокойствие приходит) также посредством концентрации на каком-либо понимании, полученном во время сновидений или глубокого сна.
1-39. Или же посредством медитации на чем-то, что человек находит возвышающим для своего сознания.
1-40. Постепенно мастерство концентрации расширяется от самой малой реальности до самой большой.
1-41. Подобно тому, как чистый кристалл (или безупречное зеркало) отражает истинную форму и цвет объектов, которые помещаются перед ним, в уме йога при нейтрализации его вихрей эмоций (в сердце) достигается совершенное внутреннее равновесие. Тогда он осознает познание, познающего и познаваемое как одно.
1-42. На первой ступени самадхи имя, форма и индивидуальное сознание смешиваются (с сознанием Бесконечности).
1-43. Когда сознание человека освободило себя от всех самоопределений, истинное Я начинает сиять во всей своей чистоте и великолепии, за пределами всяких обоснованных определений. Это – (второе) нивритарка (или нирвикальпа) самадхи.
1-44. Таким образом, было объяснено различие между савичара и нирвичара самадхи.
1-45. (В нирвикальпа самадхи) тончайшие восприятия становятся неотличимыми друг от друга.
1-46. Эти (два) самадхи (тем не менее) все же отличаются семенами.
1-47. В чистоте нирвичара (нирвикальпа) самадхи сияет Высшее Я.
1-48. В этом состоянии (человек приобретает) Абсолютное Сознание.
1-49. Эта высокая истина совершенно отлична от любого знания или осознания, полученных благодаря слушанию о ней, изучению ее в священных писаниях или приходу к ней в процессе размышления.
1-50. Осознание «я свободен!», приходящее с этим высшим самадхи, уничтожает все другие впечатления.
1-51. Когда даже эта мысль «я свободен!» уничтожается, душа приобретает самадхи, не имеющее источника (мокша, или полное освобождение).
ГЛАВА 2. САДХАНА
2-1. Принятие боли как очищения, изучение священных писаний и интроспекция, открытость Божественной воле и руководству и принятие их – всё это составляет практику йоги.
2-2. Такими способами наши препятствия минимизируются.
2-3. Есть пять препятствий: невежество, эгоизм, пристрастия, неприязни и цепляние за телесную жизнь.
2-4. Невежество – это поле, на котором процветают все несовершенства, будь то дремлющие, поверхностные, нерегулярные или устойчивые.
2-5. Невежество – это убежденность в том, что то, что является непостоянным, постоянно; то, что является нечистым, чисто; то, что болезненно, – приятно; и то, что не является истинным Я (эго), – это истинное я.
2-6. Эгоизм – это отождествление того, что видит (органа зрения), с силой видения.
2-7. Привязанность – это то, что возникает с удовольствием.
2-8. Отвращение – это то, что возникает от боли.
2-9. Даже мудрые цепляются (хотя и слегка) за эту жизнь, пойманные потоком удовлетворения, которое она им дала.
2-10. Все эти препятствия (привязанности, отвращения и т.д.) могут быть устранены восприятием их первопричины (эго).
2-11. В активном состоянии (эти препятствия) можно разрушить медитацией.
2-12. Прошлые кармы берут свое начало в (вышеупомянутых) препятствиях, которые являются вовлеченностями в эго и вызывают события, переживаемые в настоящем рождении и в будущих.
2-13. Существование причины требует также существование результата, который может давать плоды в (телах) различных видов и определять их опыт (в этих формах) и продолжительность жизни.
2-14. Плоды прошлых действий приносят удовольствие или боль в соответствии с их качеством (являются ли они возвышающими или деградирующими).
2-15. Более того, для любого, способного различать, всё (испытываемое телом) болезненно, так как каждое однажды удовлетворенное желание сопровождается страхом потери; оно порождает всё новые и новые влечения в уме; и желание приводит к конфликту между тремя гунами.
2-16. Кармической боли в будущем можно избежать.
2-17. Причина этой боли, которую следует преодолеть, – соединение того, что видит, и того, что видимо.
2-18. То, что мы видим (переживаем) в этом мире, состоит из (того, что присуще трем гунам): света утонченной осознанности, побуждения к внешней деятельности и инерции, и присутствует во всей объективной вселенной, обеспечивая как чувственный опыт, так и (внутреннее) руководство к освобождению.
2-19. Уровни гун: грубый, менее грубый, определимый и за пределами определений.
2-20. То, что видит (наблюдает посредством чувств), хотя и, несомненно, окрашенное умом, является (в действительности) чистым сознанием.
2-21. То, что видимо, существует только ради Него – (того), Кто видит.
2-22. Хотя и уничтоженное (как иллюзия) тем, кто достиг своей цели, оно остается универсальной реальностью для (всех) других существ.
2-23. Отождествление владельца с тем, чем он владеет, дает (имуществу) власть над ним; он считает его частью себя.
2-24. Причина такого отождествления – невежество.
2-25. Без этого невежества такого отождествления не происходит. Так приходит полная свобода Провидца.
2-26. Непрерывное сознательное различение – лучший способ преодолеть пелену невежества.
2-27. Финальная мудрость состоит из семи частей. (Мудрец Веда Вьяса в своих комментариях к Патанджали перечисляет следующие семь достижений): искателю больше не нужно ничего знать; причина всех страданий была осознана, само страдание постепенно ликвидировано; достигнув самадхи, человек полностью устраняет все причины страдания; он достигает полного различения, не требующего прилагать усилия в этом направлении; саттва-гуна становится преобладающей в его уме; шестое – три гуны отпадают, и читта (тонкое чувство) становится спокойной; в конечном итоге остается только Я.
2-28. В результате практики нескольких ветвей йоги нечистоты исчезают, и появляется свет зари чистой мудрости и различения.
2-29. Восемь ветвей йоги – это: 1 – яма (самоограничения), 2 – нияма (соблюдение предписаний), 3 – поза, 4 – вывод энергии, 5 – направление ума внутрь, 6 – концентрация, 7 – медитация, 8 – поглощение.
2-30. Ямы включают в себя не причинение вреда (безвредность); нелживость (правдивость); нежадность; воздержание и непривязанность.
2-31. Эти достижения, не ограниченные временем, местом или обстоятельствами, являются Великими Обетами.
2-32. Ниямы (предписания) включают чистоту, удовлетворенность, самоограничение (принятие, но не порождение боли), самоизучение (интроспекция) и открытость высшим истинам.
2-33. Когда вас беспокоят негативные мысли, думайте об их диаметральных противоположностях.
2-34. Когда (в уме) появляются негативные мысли или когда человек чувствует побуждение совершить жестокие действия, – из-за страстного желания, гнева или одержимости, – и потакает им с умеренной, средней или высокой интенсивностью, то такие мысли и импульсы всегда основаны на невежестве и обязательно приведут к боли. В такое время необходимо думать о противоположном.
2-35. В присутствии того, кто твердо укоренился в не причинении вреда, стихают все боевые действия
2-36. Для того, кто прочно утвердился в правдивости, само его слово становится обязывающим для объективной реальности. (Всё, что он говорит, должно исполниться.)
2-37. К тому, кто утвердился в нежадности, приходят все богатства.
2-38. Тот, кто утвердился в воздержании, достигает полной силы.
2-39. Тот, кто утвердился в непривязанности, развивает способность помнить свои прошлые жизни.
2-40. У того, кто становится полностью духовно очищенным и безупречным, возникает нежелание физического контакта с другими и прикосновения к собственному телу.
2-41. Кроме того, человек обретает чисто саттвичное мировоззрение, способность концентрироваться на одном объекте, жизнерадостный настрой, власть над чувствами и способность к внутреннему единству.
2-42. Довольство ведет к высшему счастью.
2-43. Самоограничение очищает сознание от нечистот – как тела, так и чувств, в результате чего появляются особые силы.
2-44. Самоизучение и самоанализ способствуют единению человека с его иштадевата, или выбранной формой Бога.
2-45. Посредством полной открытости Богу достигается самадхи.
2-46. Асана (третья «ветвь» аштанга-йоги) означает сидение в устойчивом, приятном и расслабленном положении.
2-47. Путем сокращения своей естественной тенденции к беспокойству и путем визуализации бесконечности приобретается правильное положение тела.
2-48. Начиная с этого момента двойственность перестает волновать (ум).
2-49. Следующей стадией в медитации является успокоение потока внутренней жизненной силы.
2-50. Акцент во время дыхания (и, следовательно, в потоке жизненной силы) может быть больше на вдохе, на выдохе или на неподвижности. Он может быть на пространстве, входящем в тело (а не на дыхании тела), на времени вдоха или выдоха (быстрого или медленного) и на количестве отсчетов при каждом притоке и оттоке – будь этот поток коротким или длинным.
2-51. Существует четвертый вид пранаямы, возникающий во время бездыханности, когда человек перестает осознавать внешний мир и тело.
2-50. В результате вуаль, скрывающая внутренний свет, удаляется.
2-53. Тогда ум становится годным для (истинной) концентрации.
2-54. Пятое состояние на пути созерцания известно как «Пратьяхара»: направление ума вовнутрь, когда чувства отвлечены и читта (тонкое базовое чувство) спокойна.
2-55. Из этого следует высшее господство над чувствами.
ГЛАВА 3. ВИБХУТИ
3-1. Дхарана – это концентрация: фиксация всего своего внимания на одном месте, объекте или идее за раз.
3-2. Дхьяна (медитация) – концентрация на высших аспектах реальности.
3-3. Когда субъект (медитирующий человек) и объект его медитации (Бог) становятся одним, то это самадхи.
3-4. Когда все эти три (дхарана, дхьяна и самадхи) направлены к своей конечной цели, то это самьяма – сонастроенность с (чем-то), или поглощенность в (чем-то).
3-5. В результате овладения самьямой приходит интуитивное понимание.
3-6. Самьяма должна практиковаться поэтапно.
3-7. Эти три (дхарана, дьяна и самадхи) являются более внутренними, чем пять других ветвей.
3-8. Даже эти три являются внешними для самадхи, лишенного семени.
3-9. В савикальпа (низшем самадхи) все еще остаются в скрытой форме впечатления об объективной реальности.
3-10. Когда его поток осознания становится сильным и стабильным (вритти сглажены), этот (восходящий) поток становится для него естественным.
3-11. Когда умственные отвлечения сокращаются и внимание становится все более и более однонаправленным, внутреннее отождествление с состоянием самадхи увеличивается.
3-12. Когда волны прошлых и настоящих впечатлений сглаживаются, наступает полное внутреннее спокойствие.
3-13. Таким образом, было описано преобразование ложной реальности в ее неизменную сущность.
3-14. Изменение пребывает только в Пракрити (Природе), которая проходит через спящие, пробуждающиеся и потенциальные состояния.
3-15. Череда изменений (в Природе) является побуждением к эволюции.
3-16. Посредством самьямы (сонастройки, или поглощенности) на трех (базовых) видах изменения – рождении, жизни и смерти – приходит знание прошлого и будущего.
3-17. Практикуя самьяму на слове, его значении и пробужденных ими чувствах, приходят к пониманию внутреннего смысла любого слова.
3-18. Посредством самьямы на скрытых впечатлениях в уме приходят к знанию своих прошлых жизней.
3-19. Самьяма на отличительных знаках на теле другого человека дает знание о природе его мыслей.
3-20. Самьяма в этом случае не относится к знанию скрытых мотивов человека.
3-21. Самьяма на теле и на окружающем его свете может сделать тело невидимым.
3-22. Таким же образом звуки (и другие ощущения) можно заставить исчезнуть.
3-23. Кармы бывают двух видов: те, которые проявляются мгновенно, и те, которые проявляются медленнее. Посредством самьямы на этих различных видах кармы и наблюдая за определенными предзнаменованиями смерти, йог точно знает, когда умрет.
3-24. Посредством самьямы на дружелюбии, сострадании и т.д. человек обретает силу проявлять эти качества в других.
3-25. Посредством самьямы на такой силе, как у слонов, человек притягивает эту силу к себе.
3-26. Самьямой на внутреннем свете достигается знание того, что неуловимо, скрыто или отдаленно.
3-27. Посредством практики самьямы на солнце можно приобрести знание обо всей солнечной системе.
3-28. Самьяма на луне дает знания о движении звезд.
3-29. Самьяма на полярной звезде дает знания о движении звезд.
3-30. Самьяма на пупочном сплетении дает знание конституции тела.
3-31. Самьяма на ямке горла приводит к прекращению голода и жажды.
3-32. Самьяма на курма нади (тонкая черепаховидная трубка под горлом) приводит к неподвижности в медитативной позе.
3-33. Самьяма на свете у вершины головы (сахасрара) дает видение мастеров и духовных адептов.
3-34. Эти озарения также приходят спонтанно к тому, кто достиг внутренней чистоты.
3-35. Самьяма на сердце приводит к пониманию его вритти, или внутренних тенденций.
3-36. Саттвичный интеллект и душа совершенно различны. Самьяма на различии между ними дает понимание души.
3-37. Из этого понимания возникает сверхфизическое восприятие: тонкий слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.
3-38. Эти сверхфизические силы (сиддхи) являются преградами к достижению самадхи, так как они уводят ум вовне.
3-39. Ослабляя кармический хомут связи с телом, и посредством умственного отождествления с новым телом можно войти в тело другого человека.
3-40. Овладевая уданой – потоком в глубоком позвоночнике, который поднимает Кундалини через сушумну к мозгу, – человек обретает силу левитации и покидания своего тела по желанию.
3-41. Овладевший саманой, (уравновешивающей) энергию в теле, испускает яркое сияние.
3-42. Самьяма на способности уха слышать и акаше (тонком пред-пространстве) дает способность сверх-слуха.
3-43. Самьяма на взаимосвязи между физическим телом и пред-пространством (эфиром) дает телу легкость хлопковой нити (общепринятое выражение сегодня – «легкость перышка») и делает возможным путешествовать астрально.
3-44. Самьямой на вритти (вихрях привязанностей и желаний), внешних по отношению к телу, достигается бестелесность, и пелена над светом Я удаляется.
3-45. Посредством самьямы на грубых и тонких элементах тела, а также на их сущности и соответствующем предназначении человек может овладеть властью над этими элементами.
3-46. От (этой реализации) приходит власть над оживляющим принципом и другие сиддхи (силы, или «совершенства»), совершенство тела и отсутствие препятствий для его функций (искоренение всех болезней или расстройств здоровья).
3-47. Красота, изящество, сила и стальные мышцы составляют телесное совершенство.
3-48. Самьяма на силе чувственного восприятия, на его сущностной природе и его взаимосвязи с эгоистическим сознанием дает контроль над чувствами (вплоть до освобождения от зависимости чувственного восприятия от самих чувств).
3-49. В результате этой самьямы тело приобретает способность двигаться так же быстро, как мысль; человек приобретает способность функционировать сенсорно, не прибегая к помощи органов чувств, и полную власть над первозданной Природой (Пракрити).
3-50. Путем распознания различия между саттвой (умом в его чистом состоянии, без жажды, влечения или привязанности к чему-то) и Я человек достигает господства над всеми состояниями сознания и, следовательно, становится всемогущим и всезнающим.
3-51. При непривязанности даже к сиддхи (силам) семя рабства разрушается, и достигается высшая свобода.
3-52. Йог не должен ни принимать, ни гордиться (похвалой или) восхищением даже небесных существ, так как всегда есть опасность вновь оказаться в том, что нежелательно (эго-сознание).
3-53. Самьяма на единичных последовательных моментах дает проницательность.
3-54. При этом кажущиеся неотличимыми различия между объектами одного вида, которые демонстрируют схожие характеристики и которые живут в одной местности, становятся отличающимися друг от друга.
3-55. Проницательность – это то, что одновременно постигает все в каждой ситуации; это чистая интуиция, ведущая к освобождению.
3-56. Когда спокойный ум достигает чистоты, равной чистоте Я, достигается Абсолют.
ГЛАВА 4. КАЙВАЛЬЯ
4-1. Сиддхи порождаются практиками, выполненными в прошлых жизнях, или от употребления определенных трав, или повторением определенных мантр, или терпением боли – тапаса (самоотречения), или посредством самадхи (единства с Богом).
4-2. Трансформация одного биологического вида в другой осуществляется потоком Пракрити (Изначальной Природы).
4-3. Побочные качества не влияют на духовную природу человека; их нужно просто удалить, так же как фермер удаляет препятствия потоку воды.
4-4. (Как только великий йог достигает нирвикальпа самадхи), его просветленное сознание может производить (в видениях) несколько его прошлых воспоминаний совместно.
4-5. Хотя действия тех многочисленных тел могут сильно различаться, его первоначальная читта, или первичное чувство, остается неизменным.
4-6. Хотя в этих медитациях он воспринимает много личностей, сам он остается незатронутым никаким скрытым впечатлением от прошлой кармы из этих жизней и никакими прошлыми влечениями и привязанностями.
4-7. Действия истинного йога не являются ни хорошими, ни плохими (ни белыми, ни черными), в то время как действия, которые происходят из эго-сознания, бывают трех видов: хорошие, плохие и смешанные.
4-8. Из всех эго-мотивированных поступков кармический плод (в любом конкретном воплощении) приносят только те васаны (подсознательные впечатления), для которых нынешние условия благоприятны.
4-9. Несмотря на то, что воспоминания индивидуализированы, согласно классу, месту и времени, впечатления, которые они оставляют, одинаковы.
4-10. Так как желание жить – вечно, эти впечатления не имеют начала.
4-11. Характеристики личности, удерживаемые воедино воздействием и реакцией, желанием и привязанностью, исчезают после прекращения этих четырех
4-12. Прошлое и будущее существуют не только субъективно, но и объективно, по причине бесчисленных различий между участвующими существами.
4-13. Будучи проявленными или скрытыми, эти характеристики принадлежат природе гун.
4-14. Так как гуны работают вместе во всем, во всем есть единство.
4-15. Из-за различий в разных умах восприятие одного и того же объекта может различаться.
4-16. Существование чего-то не зависит от восприятия отдельного ума.
4-17. Объект известен или неизвестен в зависимости от того, насколько ум его принимает.
4-18. Поскольку Атман неизменяем, вритти читты всегда известны ему.
4-19. Ум не может осветить сам себя, для того чтобы его воспринять.
4-20. Индивидуальный ум не может одновременно воспринимать и быть воспринимаемым.
4-21. Если бы полное постижение одного ума другим было возможно, то пришлось бы постулировать бесконечное количество таких познающих умов, в результате чего получилась бы смесь воспоминаний.
4-22. Сознание Я никогда не меняется, но когда его отражение появляется в уме, ум освещается индивидуальным интеллектом.
4-23. Читта понимает все согласно тому, как на нее влияет ее собственная природа, и тому, что она видит.
4-24. Желания и привязанности существуют для другого (эго), так как они не могут действовать, кроме как совместно с ним.
4-25. Для того, кто способен различать ум и Я, мысли в уме полностью останавливаются.
4-26. Когда читта (Первичное Чувство) устремляется к различению, она притягивается к Абсолюту.
4-27. Когда человек развивает истинное восприятие, отвлекающие мысли в его уме могут возникать по причине прошлых впечатлений.
4-28. Отвлекающие факторы можно устранить, как обсуждалось ранее (см. главу 2, сутры 1, 2, 10, 11 и 26). Прежде всего, посредством медитации и решения ума вернуться к своему источнику.
4-29. Йог, не имеющий собственного интереса в личных достижениях (который ищет Бога ради единственного вознаграждения – простого дара любви к Нему), достигает совершенной добродетели.
4-30. При полном отсутствии собственного интереса все страдания и прошлые кармы исчезают.
4-31. Тогда все покровы (невежества) и загрязнения полностью удаляются. В этом состоянии всеведения то, что остается неизвестным (через чувства), становится несущественным и ничтожным.
4-32. С этого момента гуны перестают служить своей цели; они превзойдены.
4-33. Последовательности преобразований заканчиваются, и с их окончанием само время перестает существовать.
4-34. Таким образом, достигается высшее состояние свободы, когда гуны поглощаются в Пракрити, больше не имея цели служить Пуруше. Иначе говоря, сила сознания уходит в свою собственную природу.
Содержание: Предисловие Введение Вступление ГЛАВА 1 ГЛАВА 2 ГЛАВА 3 ГЛАВА 4 Приложение
*Данный раздел добавлен к русскому переводу книги Свами Криянанды для целостного восприятия манускрипта Патанджали. – Прим. ред. ↑