РЕАЛЬНОСТЬ ЙОГИ
ВСЁ О ЙОГЕ И СЧАСТЬЕ

ГЛАВА 4. Кайвалья49

Об Абсолюте


4-1. Сиддхи порождаются практиками, выполненными в прошлых жизнях, или от употребления определенных трав, или повторением определенных мантр, или терпением боли – тапаса (самоотречения), или посредством самадхи (единства с Богом).

Так почему же в последней главе великого манускрипта мы снова возвращаемся к этой теме? Это невыносимо! Я могу только предположить, что эти вопросы во времена Патанджали были очень важны!

  1. Очевидно, что деятельность человека в предыдущих жизнях будет влиять на его способности в этой жизни. Едва ли необходимо это разъяснять.
  2. Сиддхи приобретаются путем употребления в пищу определенных трав. Сегодня мы знаем о марихуане, «священных» грибах и химическом ЛСД. В те времена могли существовать и другие травы. Однако так как это единственный пункт, по-новому представленный здесь, я не могу не подумать, что эта сутра была написана главным образом для того, чтобы быть сюда включенной. У меня в жизни был огромный опыт общения с людьми, принимающими некие «определенные травы».

Не то чтобы я когда-либо сам пробовал их. Но я наблюдал за их влиянием на других.

Первый мой такой опыт имел место на Кейп-Код, в штате Массачусетс, когда мне было двадцать лет. Это произошло в зале, в котором находилось пятьдесят человек. Какой-то человек из Нью-Йорка назойливо предлагал марихуану. «Она не вызывает привыкания» – настаивал он и восторженно говорил о том, какие удивительные чувства она вызывает. Он пустил сигарету с марихуаной по кругу. Думаю, я был единственным присутствующим, кто не был заинтересован в том, чтобы ее попробовать. Мое впечатление от людей в комнате было таково, что они, как казалось, были на очень личностной «высоте», которая не имела ничего общего с какой-либо реальностью, высокой или низкой. Казалось, что они были отрезаны от всего объективного.

В последующие годы я встретил одного святого, который сказал: «Ваша религия должна быть проверена в холодном свете дня». Согласно этому критерию, сигарета, которую курили в тот день, отрывала ее потребителей от «холодного света дня».

В 1960 году в Индии я посетил Кумбха Мела, религиозную ярмарку с ярко выраженным индийским своеобразием. Помню, как я остановился около группы нага, или нагих садху, сидящих на песке и курящих бханг, который является разновидностью марихуаны или конопли. Вероятно, они делали это для того, чтобы защитить себя от холода, так как марихуана притупляет чувства, но было довольно очевидным, что они принимали ее также ради удовольствия, которое она им доставляла. На лице у них сияли широкие улыбки удовольствия, и я не мог не подумать: «Это – счастье, которое они не могут разделить ни с кем, кроме тех, кто присоединится к их клубам дыма».

В 1960-х годах, когда Сан-Франциско был так называемой столицей движения хиппи, я жил в этом городе. Я никогда не пробовал галлюциногенных наркотиков, хотя люди повсюду вокруг «наслаждались» ими; но когда люди делали это при мне, я чувствовал в комнате сатанинское присутствие. «Высота», которую они испытывали, ни коим образом не делала их лучше как людей. Они становились совершенно сосредоточенными на себе. Они говорили о чувстве любви ко всем, но я заметил, что это была любовь только к тем, кто разделял их собственные туманные переживания. У меня также было впечатление, что если бы кто-то пырнул меня ножом, единственное, что им понравилось бы во мне – это красивый красный цвет моей рубашки. Другими словами, все это имело совершенно эгоцентричную природу. Более того, исходя из впечатления, которое я со временем о них приобрел, это имело ослабляющий эффект на их силу воли.

В 1968 г. я основал первую общину «Ананда». «Коммуны» были популярны в те времена, что, вероятно, способствовало процессу становления «Ананды», но у нас было много вновь прибывших, которые верили в эффект наркотиков. Я установил правило против наркотиков, и они приняли его как правило о запрете наркотиков «на территории». В отношении этих людей я заметил, что они не видели ничьей точки зрения, кроме своей. В принципе с ними было возможно создать совместную общину. Слава Богу, к нам присоединялись и другие люди. В итоге, когда таковых стало большинство, я начал жестокую чистку в доме. Мне не хотелось делать этого, так как моим стилем руководства является выполнение своей роли служения другим людям. Но в жизни бывает время, когда вы должны быть сильными. Я просто дал им выбор: «Если вы хотите идти таким путем, то я уйду». И, конечно, я знал, что большинство было на моей стороне!

Может, кто-то вставил этот отрывок в текст Патанджали? Мне хочется думать, что это так. Травы могут вызывать видения, но они не могут сделать человека добродетельным. И эти видения, наиболее вероятно, являются просто галлюцинациями. По крайней мере, я никогда не слышал ни о малейшем намеке на мудрость, исходящую от людей, которые принимали эти травы.

  1. Повторение определенных мантр дарует определенные силы, но снова: если человек также не очищает себя, эти силы мало чем ему помогут. Это что-то вроде карма-канд50, или ритуалов, против которых выступал Будда, для обретения определенных сил.
  2. Тапас уже объяснялся ранее. Предотвращая рассеивание энергии тела, можно, конечно, приобрести силы, хотя они будут иметь ограниченную эффективность.
  3. Единственной достоверной частью этой сутры является пятая, касающаяся самадхи. Естественно, если вы осознали повсеместное присутствие одного Бога, то в ваших силах изменять сам сон.

4-2. Трансформация одного биологического вида в другой осуществляется потоком Пракрити (Изначальной Природы).

Вопрос: каким образом Природа создала столько различных видов? Ответ заключается в том, что сама Природа постоянно пребывает в движении: «Панта рей»51, – как выражались древние греки: все течет, все изменяется.

Само Божественное блаженство является вечно новым.


4-3. Побочные качества не влияют на духовную природу человека; их нужно просто удалить, так же как фермер удаляет препятствия потоку воды.


4-4. (Как только великий йог достигает нирвикальпа самадхи), его просветленное сознание может производить (в видениях) несколько его прошлых воспоминаний совместно.

Мой Гуру объяснил это. Сомневаюсь, что без его объяснения эта сутра имела бы для меня какое-то значение.

Он сказал, что когда человек достигает нирвикальпы и, следовательно, свободы от отождествления с эго, он может за один раз проходить воспоминание более одной прошлой жизни. Он может воспроизвести в видении одновременно несколько прошлых эго-отождествлений и осознать все их одновременно как всего лишь выражения Бога, а не деятельность своего эго здесь на земле. Таким образом, он может прорабатывать карму множества прошлых жизней в одной медитации.


4-5. Хотя действия тех многочисленных тел могут сильно различаться, его первоначальная читта, или первичное чувство, остается неизменным.

Другими словами, он просто наблюдатель. Ничто не вызывает в нем ни малейшей реакции, порожденной эго.


4-6. Хотя в этих медитациях он воспринимает много личностей, сам он остается незатронутым никаким скрытым впечатлением от прошлой кармы из этих жизней и никакими прошлыми влечениями и привязанностями.

В этом состоянии нирвикальпы он может наблюдать за действиями своих прошлых жизней, оставаясь нисколько ими не затронутым.


4-7. Действия истинного йога не являются ни хорошими, ни плохими (ни белыми, ни черными), в то время как действия, которые происходят из эго-сознания, бывают трех видов: хорошие, плохие и смешанные.

В этих прошлых жизнях он совершил множество неправильных поступков, к которым нынешний саттвичный ум почувствовал бы отвращение, и множество хороших поступков, за которые ныне он был бы благодарен. Но хорошие, плохие и смешанные дела, которые мешают ему на его пути, больше не запоминаются его (теперь мертвым) эго. Поэтому они его не затрагивают.


4-8. Из всех эго-мотивированных поступков кармический плод (в любом конкретном воплощении) приносят только те васаны (подсознательные впечатления), для которых нынешние условия благоприятны.

Если в какой-то прошлой жизни вы утопили кого-то в океане, но в этой жизни вы прожили всю свою жизнь в горах, ваша карма все еще сохраняется в вас, просто в этом случае ей придется подождать какой-нибудь будущей жизни. Таким образом, в нирвикальпа самадхи йог видит конечное совершенство работы закона кармы.


4-9. Несмотря на то, что воспоминания индивидуализированы, согласно классу, месту и времени, впечатления, которые они оставляют, одинаковы.

В состоянии нирвикальпа самадхи наши воспоминания прошлого, хотя они и специфичны сами по себе, не задерживаются в нашем сознании как более стойкие или более слабые впечатления, так как больше не остается эго, чтобы подкреплять эти реакции.


4-10. Так как желание жить – вечно, эти впечатления не имеют начала.

В этом высоком состоянии сознания прошлые впечатления не навязывают себя, как это происходит при первоначальном воздействии.


4-11. Характеристики личности, удерживаемые воедино воздействием и реакцией, желанием и привязанностью, исчезают после прекращения этих четырех.

Наши личности не являются нашими – на самом деле они наши в гораздо меньшей степени, чем вера в то, что наши эго являются нашими собственными.

Каждое живое существо является уникальным выражением Бесконечного. Однако в растении жизненная сила, проявленная в этой форме, не имеет эгоистической реальности. Для того чтобы растение ее имело, ему нужно было бы приобрести самоопределение, воспоминания, индивидуальные черты. У него ничего этого нет. Еще меньше у него памяти о прошлых реакциях (разве что только очень смутной), желаниях (разве что только в виде жизненных импульсов) или привязанностях. Несмотря на то, что эго является величайшим препятствием на духовном пути, оно также является величайшей потребностью и благословением души, «лишенной свободы», если однажды оно достигнет такой точки в своей внешней эволюции, на которой хотя бы просто вступит на духовный путь с сознательным устремлением.


4-12. Прошлое и будущее существуют не только субъективно, но и объективно, по причине бесчисленных различий между участвующими существами.

То, что дживанмукта, который достиг нирвикальпа самадхи, видит в своем прошлом, не имеет (в конечном итоге) никакого влияния на его будущее, так как здесь имеют место жизни многих людей, а не только его собственная. Он может помнить, например, как однажды вызвал пожар, который разрушил множество домов. Он может видеть, в своем собственном понимании, что этот поступок был на самом деле осуществлен Самим Богом, в бесконечности Его великого сна, но знание этого не изменит влияния этого поступка на других. Другими словами, он не может в полной мере искупить грех того, что создал этот пожар. Он может только достичь свободы от груза, который омрачил его собственную прошлую карму.


4-13. Будучи проявленными или скрытыми, эти характеристики принадлежат природе гун.

Три гуны присутствуют везде, и просто определяют степень внешнего проявления, вне Духа. Даже саттва-гуна, хоть и является хорошим качеством, все же является качеством и, следовательно, отделена от неделимого Духа.


4-14. Так как гуны работают вместе во всем, во всем есть единство.

Всё, будучи близким, более далеким и самым отдаленным от своей сущностной реальности в Самом Духе, согласно этому простому факту, обладает определенным единством. Двое людей, один из которых преступник, а другой святой, связаны подобным образом. Преступнику, вероятно, суждено дольше бродить в иллюзии, но он не в меньшей степени, чем святой, является проявлением одного и того же Бога.


4-15. Из-за различий в разных умах восприятие одного и того же объекта может различаться.

Ребенок двух лет может считать своего шестифутового отца огромным, но семифутовый баскетболист назовет того же самого человека «коротышкой». Для маниакального шоплифтера52 кто-то, кто лишь изредка грабит дома, может показаться относительно благородным, но для большинства из нас, они оба кажутся ворами. Относительность в этом мире – это просто реальность.


4-16. Существование чего-то не зависит от восприятия отдельного ума.

Отсюда следует, что реальность объективного существования – это объективная реальность. Оно не прекращается в результате самой нирвикальпы.


4-17. Объект известен или неизвестен в зависимости от того, насколько ум его принимает.

Настроения могут заставлять нас отрицать существование чего-то в объективной реальности, но это отрицание не меняет самого факта существования. Нирвикальпа «не окрашена» никаким настроением или предрассудком и, следовательно, рассматривает все таким, каково оно есть.


4-18. Поскольку Атман неизменяем, вритти читты всегда известны ему.

Когда вы стоите на берегу реки, вы можете ясно видеть водовороты и течения в текущей под вами воде. Однако если вы попали в один из этих водоворотов, ваше восприятие будет искажено. Только когда ваши изначальные чувства не взволнованы желаниями и привязанностями, вы можете воспринимать все ясно.


4-19. Ум не может осветить сам себя, для того чтобы его воспринять.

Мы воспринимаем вещи посредством своего ума. Ум не может быть воспринят. Это то качество в нас, которое воспринимает: оно не воспринимается.


4-20. Индивидуальный ум не может одновременно воспринимать и быть воспринимаемым.


4-21. Если бы полное постижение одного ума другим было возможно, то пришлось бы постулировать бесконечное количество таких познающих умов, в результате чего получилась бы смесь воспоминаний.

Такое совершенное восприятие возможно только в Атмане, едином Источнике всего осознания.

4-22. Сознание Я никогда не меняется, но когда его отражение появляется в уме, ум освещается индивидуальным интеллектом.

Это подобно отражению луны в разных кувшинах с водой. Луна, отражаемая в них, – одна и неизменна, но ее индивидуальные отражения могут отличаться в соответствии с размером кувшина, цветом воды и с тем, дует ли над поверхностью воды ветер. Таким образом, хотя всех нас оживляет одно и то же божественное сознание, на проявление сознания в каждом из нас влияют многие факторы: наши хорошие, плохие, направляющие нас вверх или вниз качества, чистота нашего разума, наши желания и привязанности, сила нашей зависимости от эго и т.д.


4-23. Читта понимает все согласно тому, как на нее влияет ее собственная природа, и тому, что она видит.

Первичное чувство, окрашенное тем, кто видит и что видимо, реагирует соответственно. Это чувство – истинный определитель нашего уровня осознанности. Если горький вкус влияет на кого-то негативно, его восприятие такого объекта (фрукта?) будет негативным.


4-24. Желания и привязанности существуют для другого (эго), так как они не могут действовать, кроме как совместно с ним.

Кто имеет желание? Кто чувствует привязанность? Эго, только оно. Без эго не может существовать ни привязанности, ни желания.


4-25. Для того, кто способен различать ум и Я, мысли в уме полностью останавливаются.

Ум – всего лишь отражение кажущегося более далеким, пребывающего в вас Я, или души, которая никогда не действует в теле непосредственно. Таким образом, когда человек видит за пределами мыслительного процесса безмолвного наблюдателя внутри себя, колебания ума полностью прекращают свое существование.


4-26. Когда читта (Первичное Чувство) устремляется к различению, она притягивается к Абсолюту.

Направленная вверх преданность фактически является наиважнейшей на духовном пути. Свами Шри Юктешвар, которого Йогананда назвал Гьянаватаром (воплощением мудрости) Индии данной эпохи, утверждал, что пока не разовьется естественная любовь сердца, невозможно сделать даже шага в поисках Бога.

Это подобно тому, как если бы вы жили по соседству с самым знаменитым рестораном в мире. Вы можете знать все его меню, знать о его известности, великолепии поваров, но пока вы сами не проголодаетесь, вы не зайдете в него, чтобы поесть.

Существует слишком много гипотетических искателей на духовном пути, которые предпочитают поверхностно изучать бесполезные теории, которые любят сложные интеллектуальные определения и чье величайшее удовольствие лежит в абстрактных дискуссиях. Они никогда не найдут Бога, так как все, что интересует их – это игры ума.


4-27. Когда человек развивает истинное восприятие, отвлекающие мысли в его уме могут возникать по причине прошлых впечатлений.

Мы должны быть осторожными и избегать бесполезных «затычек», с которыми любит играть ум: телевидение, радио, искушение позвонить всем и сразу по мобильному телефону и т.д. Я был в парикмахерской в Риме несколько лет назад, и мне пришлось, по меньшей мере, осознавать работу телевизора, трубящего едва ли не в футе от меня. Сам я никогда не смотрю телевизор, который считаю бесполезным отвлекающим объектом. Однако этот просто требовал внимания! Особенно я заметил, что картинка менялась каждые две секунды! Вот насколько долго, как ожидалось, может продержаться внимание людей! Пытайтесь преодолеть эту вредную привычку загрязнения своего ума таким мусором.


4-28. Отвлекающие факторы можно устранить, как обсуждалось ранее (см. главу 2, сутры 1, 2, 10, 11 и 26). Прежде всего, посредством медитации и решения ума вернуться к своему источнику.

Отвлекающие моменты могут быть убраны, и человек может шагать по духовному пути с большей решимостью.


4-29. Йог, не имеющий собственного интереса в личных достижениях (который ищет Бога ради единственного вознаграждения – простого дара любви к Нему), достигает совершенной добродетели.

В этом состоянии не существует никакой эго-мотивации.

Есть красивая история на эту тему из жизни Шри Чайтанья. Несколько его учеников спросили: «Когда я найду Бога?» Вдохновленный в тот день ответить на этот вопрос, некоторым он ответил: «В этой жизни…», другим: «Через несколько жизней…», кому-то: «В следующей жизни». Затем спросил самый близкий его ученик: «Мастер, когда я найду Бога?»

К изумлению и смятению каждого, Чайтанья ответил: «Через миллион жизней».

Ученики были настолько огорчены этим ответом, что в этот день никто больше не посмел задавать ему какие-либо вопросы.

Через некоторое время кто-то заметил этого ближайшего ученика, танцующего на балконе комнаты для собраний. Кто-то подошел к нему и с глубоким интересом спросил: «Брат, разве ты не слышал, что только что сказал тебе Мастер?» – «Да, Брат, станцуй со мной в моей радости! Он обещал мне, что я найду Бога. Разве кого-то заботит эта маленькая деталь, как много времени это займет?»

Ученики доложили об этом ответе Чайтанье, тот блаженно улыбнулся и сказал: «Я просто хотел, чтобы все вы поняли правильный настрой истинно преданного Богу!» После этого он позвал этого самого близкого ученика, хлопнул его с божественной силой по груди, и в то же мгновение этот ученик осознал Бога!


4-30. При полном отсутствии собственного интереса все страдания и прошлые кармы исчезают.

Когда эго разрушено в нирвикальпа самадхи, человек становится дживанмуктой, или «освобожденным при жизни». Это не состояние окончательной свободы, но в этом состоянии, при абсолютном и постоянном отсутствии эго-сознания, человек избавляется от всякого дальнейшего страдания.


4-31. Тогда все покровы (невежества) и загрязнения полностью удаляются. В этом состоянии всеведения то, что остается неизвестным (через чувства), становится несущественным и ничтожным.

Любая чувственная информация, которая требуется человеку, может быть получена им путем простой концентрации на ней.


4-32. С этого момента гуны перестают служить своей цели; они превзойдены.

Три гуны – это степени отдаленности от Бога. Когда сознание сливается с Богом, человек становится «тригуна рахинам» – пребывающим за пределами всех трех гун.


4-33. Последовательности преобразований заканчиваются, и с их окончанием само время перестает существовать.

Время – это только продукт изменения сознания. Когда изменения заканчиваются, само время перестает быть.


4-34. Таким образом, достигается высшее состояние свободы, когда гуны поглощаются в Пракрити, больше не имея цели служить Пуруше. Иначе говоря, сила сознания уходит в свою собственную природу.



Содержание:  Предисловие  Введение  Вступление  ГЛАВА 1  ГЛАВА 2  ГЛАВА 3  ГЛАВА 4  Приложение




49 Кайвалья (санскр. kaivalya, «независимость») – богоподобное состояние, в котором чистое сознание подлинного Я неподвластно страданиям и соблазнам внешнего мира и собственного разума. – Прим. перев. 


50 карма-канда (санскр. kárman: 1) действие, работа 2) дело, обязанность 3) обряд, ритуал 4) судьба 5) результат, итог от kar – «делать»; kāṇḍá: 1) корень 2) бот. луковица) – раздел Вед, описывающий ритуалы, совершаемые ради обретения материальных благ. – Прим. перев


51 Панта рей (греч. Πάντα ῥεῖ, «всё течёт») – основополагающее диалектическое положение (приписываемое Гераклиту, но, возможно, появившееся позже), согласно которому ничто не остается в покое, но все, подобно реке, находится в постоянном движении. – Прим. перев. 


52 шоплифтеры – магазинные воришки, выносящие неоплаченный товар. Сама субкультура зародилась в США в 40-х годах XX века, когда начали появляться первые магазины самообслуживания. – Прим. перев. 

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *