Крийя йога — это гораздо большее чем просто определённая техника — это целый образ жизни, это подход формирования намерений в жизни, включающий все все различные религиозные пути и приводящий их к комплексному подходу.
Основа всех учений йоги — йога сутры Патанджали. В них он дал восмиступенчатый путь, как фундаментальный путь, который должны пройти все духовные искатели не зависимо от их религии.
Первые ступени — Яма и Нияма. То что наследует и следует делать — десять заповедей йоги, которые сравнимы, хотя и не полностью совпадают с десятью заповедями Моисея.
Через эти заповеди преданный учитьсяосвобождаться от привязанностей к миру, оттягивать энергию от привязанностей, от желаний.
Не позволять энергии идти вовне. Но сохранять её внутри себя. Это то что мы также должны делать когда медитируем. Мы должны ментально освоить свой ум от мирских забот, планов, как говорил Мастер от всего важно-неважного. Не надо развивать планы в медитации, ведь когда вы идёте ко сну вы не начинаете думать — о у меня есть вот эта проблема, я должен её решить. на ночь вы отходите ко сну и всё забываете, а утром вновь вспоминаете о своих делах.
То же самое касается вашей медитации — когда вы садитесь медитировать — чувствуйте, что это ваше время с Богом, мирское просто не существует.
Всё мирское дождётся вашего окончания медитации, вам не надо беспокоиться о том что вы что-то оставляете.
Таково обуздания всех вещей, чтобы сохранить энергии нашего ума внутри. И то что мы затем должны сделать — а полностью отдать себя, своё чистое сердце — Богу.
Это то о чём я рассказываю в своих уроках по йоге.
Далее мы подходим к ступени — асана. Асана означает — только поза — это означает сидеть неподвижно, абсолютно неподвижно, с прямой спиной и расслабленным телом. Это всё значение.
И вокруг него мир развил целую науку под названием — хатха-йога, для того чтобы помочь вам достигнуть асаны. По этой причине хатха йога является ветвью раджа йоги.
Затем, когда ваше тело полностью неподвижно, вы становитесь способны осознавать энергии в теле. И эту энергию постепенно нужно оттянуть от тела, от чувств, и направить вверх к мозгу. И тогда, когда ваше энергия течёт вовнутрь, вы можете стянуть внутрь и свой ум.
Пранояма — это контроль над энергией. Потом идёт ступень — пратьяхары, состояние оттянутой вовнутрь энергии тела и мыслей, и их фокусировка.
И только когда вы действительно сможете сделать это, тогда у вас получится сфокусировать ум на одном. Такова ступень Дхараны. И тогда вы сможете начать медитацию правильно. Всё остальное в действительности — это практики ведущие к медитации.
Настоящая медитация начинается, когда ум абсолютно спокоен, когда энергия полностью оттянута, когда она полностью сфокусирована. И тогда у вас будет опыт соприкосновения с Божественным. Возможно вы услышите ом, есть свет, а есть звук.
И медитируя на этот звук, давайте называть его Ом. Вы погружаетесь в этот блаженный звук, пронизывающий всю вселенную.
Тогда постепенно вы начинаете терять состояние отделенности от Божественного. вы начинаете видеть этот свет в своём теле. Как Иисус сказал — когда ваше око будет едино, всё ваше тело будет светло. Когда вы видите единое око, погружаетесь в это око, тогда всё ваше тело наполняется светом. И тогда, когда вы начините ощущать этот свет, этот звук в вашем теле, тогда вы начинаете ощущать свет и звук вовне тела. Начинаете осознавать, что в действительности нет никаких отличий. Вы и есть эта бесконечность. Тогда вы входите в самадхи.
В самадхи есть две основных стадии. В которых вы топите свое тело в бесконечности, а потом открываете что и ваше тело и всё вокруг, являются частью единого безграничного сознания.
И мы видим, что хотя всё это можно назвать путем, это путь, но это и не путь, ведь, вы никуда не идут, вы освобождаетесь от всего того чем не являетесь. Мы ходим в школу чтобы обучиться, а занимаемся йогой, чтобы освободиться от знаний.
Мы занимаемся йогой, чтобы отбросить мысли — я мужчина, я женщина, я интеллектуал, я художник, я бизнесмен, я то или я это, у меня есть привычка к гневу, у меня есть привычка быть добрым. Все эти различные качества, Постепенно мы освобождаемся от них и осознаем, что вообще не являемся всеми ими. Мы есть — это бесконечный звук, который сперва мы слышим в теле, и постепенно расширяемся и осознаем бесконечное пространство.
И ка же достичь этого состояния?
Мы видим это чудесное единство уже в самом начале, в самой первой сутре Патанджали.
Она кажется странной, но эти афоризмы очень глубоки. И в самом первом афоризме сказано — сейчас мы подошли к практике йоги. К стадии йоги. Она не так уж похожа на афоризм пока вы не поймёте что в ней означает слово сейчас. Оно подчеркивает, что была какая-то стадия до этого всего.
Вы подходите к йоге после того как поняли определённые основы.
И мы видим объединение трёх фундаментальных философий — Санкхья, йога, веданта.
санкхья — является основой учения, которая объясняет, почему вам нужно выбираться из ограничений майи, эго, тела.
Когда вы понимаете это, тогда ваши намерения становятся правильными, развиваются нужные качества, и это то почему чудесно, что Мастер приехал на Запад —
ведь в Индии, всё это уже понимается. Они уже понимают, что этот мир является сном, они понимают что есть определенные необходимые качества — преданность, самопожертвование и так далее.
И в этом смысле индусы гораздо более подготовленны к йоге, чем Американцы, но у Американцев, есть кое что ещё — что так же является очень важным. Они очень практичные люди. У них нет желания философствовать о чём-то, они хотят получить опыт этого.
И это то, почему, как сказал Мастер, Бабаджи послал эти техники на Запад — потому что Запад — хочет техники. У них есть техники в науки, есть техники в политике, в бизнесе — повсюду.
Но они так же хотят узнать, ка обрети внутренний покой. И таким образом Бог послал, через Бабаджи, через Мастера, через Лахири Махасая, и через Шри Юктешвара — через всю эту линию гуру — эту великую науку на Запад.
Для того чтобы удовлетворить эту огромную потребность.
Ещё одной удивительной особенностью американского сознания является — касательно того что всё получится в конце концов, в конце концов, а почему не сейчас?
Этот вариант, что мы достигнем освобождения после миллиона жизней, почему не достигнуть всего прямо сейчас?
Такое качество помогает людям совершать на духовном пути гораздо больший прогресс. Это то почему, Свами Рама Тирта, когда он давал лекции в Америке сказал — однажды вы Американцы возьмёте эту науку йоги и адаптируете её к человеческому созданию, сделаете её реальной, сделаете её практичной и вернёте обратно людям моей страны.
И мы в действительности видим, что очень важно передавать с уважением знания другим.
Санкхья — например вы видите что в Америке, множество людей думает — хорошо, Крийя йога — если это техника, почему её не напишут в книге и я прочитаю в библиотеке, и в конце концов даже куплю копию описания.
В Индии люди очень хорошо понимают — что если вы не получите эту технику через инициацию, если не будете относиться к ней как к чему-то святому, не примете её вовнутрь, а просто как технику получите — то вам она не будет для вас тем, что действительно вам поможет. Что-то вы получите, но всё это будет очень незначительным, в сравнении с тем что обещалось.
Это можно проиллюстрировать, так же как ранее:
Позвоночник — как магнит. Если у вас есть стальной стержень — он не обладает магнетизмом. Все молекулы в нём устремлены в различных направлениях …все они случайно направлены — и поэтому их магнетизм перебивает друг друга, в итоге весь стальной стержень не обладает магнетизмом. Но если вы развернёте все молекулы в направление север — юг — чтобы все они текли в одном направлении — тогда получится магнит.
Есть два способа создать магнит —
первый — поместить кусок стали рядом с другим магнитом, и это пример силы Гуру — пример влияния гуру.
На этот счёт я использую ещё одну иллюстрацию — как когда-то будучи мальчиком в колледже я начал ходить на уроки пения. Моей учительницей была женщина — но когда я учился у неё…
Она мне сказала учиться имитируя её голос, не её тембр, а её интонации. Она пела определенный тон, и я старался повторить его. Она говорила — нет не так, им ы пробовали снова. Через 6 месяцев она в итоге остановила меня в середине песни и сказала — эта нота. Это то как ты должен здесь петь.
Одна нота после 6 месяцев.
И она была такой чувствительной, и такой осторожной в отношении моего обучения играть своим голосом. Но то что она дала мне — это мой голос — не её голос.
Так у многих людей есть представление, это заблуждение, что следуя за гуру, они станут просто копией гуру. Что потеряют свою личность, потеряют себя.
Касательно гуру — удивительным примером является Шри Юктешвар и Мастер — ведь Шри Юктешвар любил острое углубление в учение. Он учил, как это сам Мастер называл — холодную, духовную математику.
А Мастер был бхактом — Мастер был преданным. Он не было такого терпения. Он делал всё как ученик, и конечно он был великим йогом, он понимал учение очень хорошо, но его природа, природа с которой он был рожден была диаметральна противоположна природе Шри Юктешвара.
И всё же, сонастраивая себя со Шри Юктешваром, это не означило, что он стал Гьяно йогом, он становился ещё более глубоким в своём подходе преданности. Ведь то что давал ему Шри Юктешвар — это этот духовный магнетизм, который возроптал в нём самом.
Ещё одно отличие можно показать на примере Лахири Махасая и Шри Юктешвара — ведь Лахири Махасая очень любовно ко всем относился, очень подобному, очень поддерживал людей, никто не сбегал от него, что часто происходило в отношении Шри Юктешвара — от Шри Юктешвара все бежали, почти все.
Мастер остался. Но его дисциплина была очень суровой. Я однажды спросил Мастера — было ли это из-за того, что он знал, что больше не вернётся на этот план существования?
Может поэтому он не хотел больше набирать учеников?
И Йогананда ответил — да, это так.
Ему в этот раз не надо церемониться с этим всем.
Но например, прямо перед тремя сотнями человек — подвернулась о край ковра, и Шри Юктешвар саркастично сказал — поострите на этого неуклюжего йога. Зачем он сделал это?
Потому что он хотел, подготовить Йогананду к его миссии на Западе. Когда ему придётся быть в центре внимания, чтобы для него не было шоком встреча со столь отличным состоянием сознания.
Тогда все смеялись, а мастер сказал: « Я думал — ни у кого из них нет того, чем я обладаю». Он оставался спокойным. Всё это было неважным.
Суть в том, что их природа, проявляющаяся через человеческие качества — была невероятно отлична. И всё же, каждый дал другому, то что должно было взрасти в них самих.
Вы не становитесь кем либо другим, вы никогда не будете кем-либо, кроме себя самого.
То что учение йоги помогает вам осуществить, то что мастер помогает вам осуществить — это открыть самих себя, не свою личность, но глубокую, глубочайшую индивидуальность. Которой наделён каждый атом вселенной.
У каждого из нас есть это.
Но это никак не относится к личности.
Итак, когда магнит гуру — сонастраивается с магнитом внутр вас, вы так же развиваете этот магнетизм.
И ещё этот же магнетизм развивает ваш собственный, восходящий поток энергии. Этого можно достичь, через преданность, вы можете достичь этого через действия, можете достичь через различение — но гораздо быстрее, через крийя йогу, выполняемую в позвоночнике. Она поднимает эту энергию вверх, позволяя вам постепенно намагнетизироваться, пока весь ваш поток энергии не станет восходящим, и тогда, это почему Мастер сказал, что духовный путь — это 25 процентов ваших усилий, 25 процентов — милость гуру, и 50 процентов — милость Бога.
Ведь когда вы в конце концов достигаете этой стадии — тогда божественный свет наполняет вас. И именно это полностью вас трансформирует.
Но путь йоги он один. Я снова возвращаюсь к тему Санкхья Йога Веданта, чтобы закончить эту мысль — йога вы понимаете в чём заключается путь и куда вам нужно идти, тогда начинается стадия практики йоги, но практика йоги без понимания что вы делаете, и зачем вы это делаете может привести к долгим скитаниям, пока вы не поймёте смысл, и поэтому нам помогает философия Веданты. Веданта — не философия — это явление истины.
Слово философия означает — фил любовь, софия — мудрость. Означит — любовь к мудрости. Веданта — это мудрость, ведь он отражает опыт великих Мастеров. И то что они открыли — это что если вы будете помнить о некоторых нюансах, то тогда ваш путь йоги станет намного легче. Ведь тогда вы будете все свои энергии направить в одно русло, вместо занятий йогой для развития силы, использования йоги, чтобы достичь успеха в этом мире и так далее, этим занимаются так многие люди — на днях я видел рекламное объявление в журнале — массаж и йога для похудения — то есть йогу используют чтобы стать стройнее, чтобы исцелить проблемы пищеварения, и так многие люди думают что йога — это подобное суеверие.
И веданта помогает нам понять, какова наша конечная цель — не просто любить Бога, но стать Этим, осознать внутри самих себя, что Это то кем мы в действительности являемся. Мы все — каждый из нас — являемся центром вселенной. Это то что описывал Мастер, когда рассказывал о своём первом опыте соприкосновения с Космическим сознанием — он сказал — я познал себя центром этой космической империи, это пришло через интуитивное восприятие моего собственного сердца.
Каждый из нас этим является.
В этой вселеной — центр везде, а окружность нигде.
И эти три философии в действительность являются одним — среди них нет главной, как пытаются доказать многие ученые пандиты.
И тоже самое касается различных путей йоги. Ведь все они подчёркивают ваши индивидуальные особенности. Если ваш характер склонен к эмоциональности. Тогда естественным образом вам проще будет идти путем преданности. если вы склонны к интеллектуальному восприятию, то вам проще будет идти путем гьяно йоги. Если вы склонны к физической деятельности, то вам подойдёт карма йога. Но если вы углубитесь в какой либо ихних до дойдёте до стадии, когда например — преданный который станет очень глубок в своей преданности дойдёт до стадии когда больше не сможет петь громко вслух. Тереза Авильская, была великой святой Христианского мира — и с ней такого произошло, он шла путем преданности, но как она рассказывала, она дошла до стадии когда не могла более молиться — её ум стал абсолютно недвижим. Она назвала это четвёртой стадией молитвы. И продолжая свою садхану она дошла до стадии, когда восприняла Иисуса без формы. И тогда её церковный наставник сказал — что она стала еретиком. Уже позже она сама нашла в старых книгах описание святых о том что бесформенный Христос — это высшая стадия восприяти Христа. Не видимая форма Христа в форме, но безграничное сознание. Тогда церковь приняла то что она говорила. Но она говорила всё это из своего собственного опыта. Она говорила что душа находится на макушке головы. Она это открыла из своего собственного опыта. Никто в её традиции не говорил об этом. Итак путь бхагки йоги — если им глубоко следовать. Приводит к тому, что как говорил Мастер — я не могу более молиться словами — только шепотом моей жаждущей души.
И затем путь Гьяно йоги. Гьяно йога, правильно понимаемая не имеет никакого отношения к интеллекту. Очень многие люди умают, что гьяно-йога — это анализирование священных писаний. Шебенду сказал — анализ — парализм.
Не возможно осознать это размышлениями.
В действительности я обнаружил, что простые люди имеют гораздо больше способностей и возможностей для духовного развития, чем те люди, которые думают о себе как об очень образованных и интеллектуальных.
Есть такая интересная особенности — когда мы думаем например о другой планете, что там живут более высокоразвитые существа, более продвинутая цивилизация. И всё время люди говорят, что та цивилизация более разумна чем наша. Но вот например подумаем об ангелах. Думаем ли мы о них в контексте того что они более разумны? Мы так не делаем. Каким-то образом мы осознаем, что есть другой уровень понимания, гораздо более глубокий чем интеллектуальный уровень. Восприятие. Интеллектуальность означает разделение всё на части и попытка снова всё потом соединить.
Целостному восприятию этого делать не надо — с ним вы сразу же всё видите таким, какое оно есть.
И гьяно йога — истинное назначение гьяно-йоги — стереть эго. Наблюдая за эго различать нети-нети — я не это, я не то, наблюдать за собой во всём и видеть как эго играет, оставаясь отстранённым от этого всего.
И каждый должен делать это — будь то Бхакти йог или гьяно йог или карма йог — каждый должен так делать.
И если вы практикуете гьяно йогу без преданности — вы не достигните цели. Шри Юктешвар был серьёзным гьно йогом. В его книге, которую почти никто не понимает в конце…в конце он говорит — надеюсь я показал — что Бог — есть любовь.
Так же в этой книге он сделал заявление — и это то о чём Шебенду сказал вчера и ответил на вопрос Робина о том как следует любить например своих детей — Шри Юктешвар говорил — о естественной сердечной любви, он не говорил о развитии любви, он говорил об очищении сердца от всего мелочного, что мешает вам излучать любовь. Семейная гордость, гордость родословной, гордость знаниями, гордость занимаемой должности, гордость богатством — всё то что сужает сердце. Он говорил — вы должны освободиться от этого. Должны освободиться от мысли, что вы кем-то являетесь, что вы чем-то владеете — не живите с мыслями которые всё заставляют крутится вокруг вашего эго. Постарайтесь сделать ваше сердце мягким. Любовь в нём есть всегда — мы сотворены из любви. Каким образом можно её развить?
Это то почему так интересно в йога сутрах говориться — в штанга йоге — восьмиступенчайтой йоге паранджами — там говориться о правдивости.
Но формулировкой является не ложь. Идея в том, что если вы не будете лгать, то автоматически будете правдивым.
Вам не надо пытаться быть правдивыми. Вы должны освободиться от желания не быть им. И тоже самое касается всех этих различных качеств.
И Гьяно йоги, в том числе и Шри Юктешвар — имели огромную преданность. Но вся она была внутренней. А не тем что очень часто выражается внешне. Но в его душе и сердце была огромная любовь.
И тоже самое касается карма йоги. Карма йога должна пониматься различными способами.
Лахири Махасая говорил о высочайшем проявлении карма йоги — это отдача вашей собственной энергии вверх Богу в медитации. И это то почему он дал эти простые техники с очень простым названием — Крийя йога — крийя — означает действия. И эта техника является внутренней карма йогой.
Чуть вернёмся назад — первое что я хотел здесь подчеркнуть, что настоящая карма йога…так многие люди в Индии говорили мне — о я ещё не готов для медитации, сейчас мой путь — это карма йога. Может так оно и есть, но многие из этих людей под этим имели ввиду — мой путь сейчас это разбогатеть.
Но это не карма йога. Это карма Бхога. Искать удовольствий от своей кармы — это не цель карма йоги. Карма йога означает — отдавать плоды действий — не быть привязанным к тому то вы делаете, до торой степени что начинаете осознавать что вы этого даже не делаете.
Ведь пока вы думаете — я действую — вы не сможете действовать действительно правильно.
А вот когда вы отдаёте плоды действий, вместо того чтобы привязываться к ним — тогда вы начинаете понимать, что что-то течет через вас. И когда это случается — именно Он — тот кто действует.
Конечно в начале вам надо продолжать действовать. Помню, много лет назад, когда я только начинал проводить лекции, мастер сказал мне, что я должен молиться перед лекцией, а затем позволить Богу, говорить через меня. Я всегда это делал, но однажды, прямо по середине лекции я подумал — хорошо, раз я должен позволить Богу говорить через меня, может мне следует полностью замолчать и позволить Ему начать говорить. Это был эксперимент, я в действительности не очень то верил что всё так получиться, но я хотел проверить. И в середине моей лекции я замолчал. И стал ждать. Я ждал. И ждал. Две минуты, люди вытирали пот, думая что я скован страхом, а мне было очень хорошо и спокойно в этом ожидании того когда же Бог начнёт говорить. Внутренне я Ему непрестанно молился — Давай, пожалуйста скажи что-нибудь. он не сказал ни слова.
Затем я пришел к пониманию того, что это я должен сделать это, но сохраняя сонастройку с Ним и позволяя приходить этому вдохновению. И в действительности это так и происходит — когда вы так действуете, вы не особо думаете, что именно вы что-то делаете, вы думаете, что это Он делает это. И чем сильнее в вас эта мысль, тем более вы находись на уровне на котором всё случается, даже если вы сами в действительности ничего не делали. Так йоги, которые никогда даже не говорили, сделали для человечества больше чем те, кто словно миссионеры стараются всем что-то сказать, всех их послать на небеса, может быть их всех и послали, вот только никто из них не прибыл.
И карма йоги достигают той же стадии что и бхакти йоги и гьяно йоги. Про гьяно йогов уточню — они достигают стадии, на который возникает вопрос, а кто тот кто способен различать? Ум становится спокойным, так как приходит помазание, что Бог достигается не размышлениями. И ум входит во внутреннюю тишину. Карма йоги достигают стадии, когда их чистые мотивы — позволяют им увидеть, что истинным деятелем является Бог — они начинают чувствовать Бога и они входят в эту тишину и понимают в чём проявляется высочайшая карма йога — просто отдать себя Богу. Этот мир является обязанностью Бога.
Нам нужно очистить самих себя, помощью, служением. Так когда например я вас учу — кто-то может сказать, я помогаю вам, правда и в том, что это вы помогаете мне. Ведь вы даёте мне возможность послужить так чтобы я смог приблизиться к Богу путем, который мой гуру сказал мне реализовывать. При этом в этом всём мы начинаем осознавать, что единственно важным является — не работу которую мы осуществляем, не люди, которым мы помогаем, не вещи, ни книги, которые мы пишем, всё это совершенно не имеет значения — просто перетасовка колоды карт — одна карта или другая — в конечном счёте — единственная вещь, которая важна — это наша любовь к Богу. Нужно постараться к концу этого воплощения угодить Ему. Мы были рождены только для этого, не для каких-то её дел. И карма йоги, когда они понимают это, становятся всё более и более спокойными, их внешняя деятельность умиротворяется, и вот они в покое.
Вы видите — все эти различные пути йоги в действительности — одно.
И вы не можете разделить их, ведь не один из них не поддет полноценным без другого. Бхакти йоги без различения становятся эмоциональными. Бхакти йоги без стремления служить — становятся эгоистичными. Гьяно йоги без преданности становятся сухими философами. Гьяно йоги без действия становятся непрактичными и не могут направить энергию правильным образом. Карма йоги без различения и преданности просто вовлекаются во всевозможные беспокойства.
Все эти пути — части одного основного учения — йоги. И Раджа йога объекте все эти различные аспекты, складывая их в единую картину и призывает к практике самой высочайшей карма йоги, высочайшей преданности, высочайшего различения или гьяны — отдачу себя бесконечности. И тогда вы выходите за уровень этой йоги в реальную йогу, которая есть Единство.