Шри Свами Чидананда
ПУБЛИКАЦИЯ ОБЩЕСТВА БОЖЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ
издание: 2000 г.
Как получить милость Гуру
Наши писания говорят нам, что гуру крипа — это чудесный, таинственный фактор, который позволит стремящимся искать и достичь высшего блага жизни — Самореализации, даршана Бога или мокши. Независимо от того, выполняет ли ученик садхану или нет, заслуживает он этого или нет, гуру крипа отбрасывает в сторону все обычные законы, действующие на духовном плане, и ведет человека к трансцендентному блаженству. Если мы хотим верить писаниям, нам следует сказать, что для достижения совершенства в жизни нам не нужно ничего, кроме гуру крипы.
Если также верно, что Гуру — это безграничный океан милости, что его крипа всегда изливается на всех ищущих, достойны они или недостойны, квалифицированы они или нет, то к этому времени мы все должны стать апта-камами, полными Блаженства. Это так? Нет. К нашему большому досаде, мы обнаруживаем, что несвободны; невежество присутствует; иллюзия существует; нас на каждом шагу обманывает наше собственное низшее «я».
В чем заключается дефект? Если оба приведенных выше утверждения верны, но ученики все еще очень привязаны к земле, значит, есть ещё что-то. Что это еще? У нас нет смелости утверждать, что Священные Писания неверны. В то же время мы не утверждаем, что Гуру не сострадателен, что Гуру не изливает на нас свою крипу.
Если мы поразмыслим над этим, перед нами всплывут некоторые факторы, заслуживающие серьезного рассмотрения. Гуру крипа, несомненно, является божественной силой, способной превратить даже камень в бесконечную сатчидананду, не говоря уже о сознательном существе. В этом утверждении и в том, что Гуру всегда милостив, абсолютно нет ни малейшего преувеличения. Но тогда гуру крипу нужно не только дарить, она должна не только даваться, но и приниматься. Получая её, мы делаем себя бессмертными и божественными.
Щедрый благотворитель, призывающий всех нуждающихся прийти и взять, может оказать безграничную благотворительность. Но не все богатства мира принесут пользу бедному человеку, если он не воспользуется этой великой возможностью и не станет получателем(принимающим). И поэтому великий Господь Иисус сказал: «Ищите, и будет найдено; стучите, и отворят вам; просите, и вам будет дано». Это не значит, что существует недостаток божественной щедрости, божественной милости или гуру-крипы. Нет проблем с нехваткой Света, но есть Закон, по которому мы должны просить, искать и стучать, и, сделав это, мы должны быть готовы принять. Если это присутствует, то гуру крипа творит чудеса; оно вольется в нас и поднимет нас в высшее царство бессмертия, вечного света и бесконечного блаженства.
Но тогда как мы можем его получить? Как нам следует вести себя, чтобы быть готовыми воспринять эту благодать? Через ученичество. Ибо вопрос о Гуру и гуру-крипе возникает только у ученика. Говорят, что тем, кто не принадлежит к категории учеников, будут даны милость, сострадание, милость и аширвад, но не гуру крипа. Когда я говорю «гуру крипа», это нечто особенное, нечто таинственное, нечто, что дарует не только что-то земное, но и дает самое высшее, ради чего существует человеческая жизнь. Преданный может получить благословения святого, милость святого. Он также может быть благословлен и приобщиться к силе его сострадания; но для достижения дара гуру крипы мы должны сначала стать учениками.
Как можно быть учеником? Не Гуру принимает ученика, а ученик должен сначала принять Гуру. Ученик прежде всего должен стать шишьей. Тогда он становится достойным и законным претендентом на гуру крипу. Не имеет значения, говорит ли Гуру: «Да, ты мой шишья» или нет.
Поскольку гуру крипа приводит нас к высшему состоянию, ученичество – это наша подготовка к достижению этого высшего состояния или реализации себя как сатчидананды. Поэтому, прежде всего, мы должны почувствовать, что наше нынешнее состояние дживы – духа, запертого в очень мучительной клетке из плоти и костей, – это нечто, что не является частью нашей истинной природы, что-то нежелательное, что-то от чего мы должны освободиться, чтобы обрести мир и счастье.
Давайте поразмышляем и проанализируем: у скольких из нас есть это чувство? Многие ли искренне желают вырваться из этой клетки? Если у нас есть это чувство, то мы пытаемся вырасти в учеников. Тогда мы сможем приблизиться к Освобождённому, поскольку Гуру — Освобождённый и способный освобождать. Тогда мы сможем подойти к этому Освобождённому и помолиться ему: «О, освободи нас от этого тела». Эту молитву не обязательно выражать словами или артикулировать; но ее необходимо произносить из самой сокровенной глубины нашего существа в каждый момент нашей жизни. Только тогда мы сможем ожидать гуру крипу. Если этой боли и агонии нет, стоит попытаться их породить. Ведь такова покровная завеса темной майи, что мы полностью удовлетворены своим положением.
Чтобы почувствовать необходимость мукти, Свободы, Божественного Сознания, высшей Духовной Жизни, нам следует прибегнуть к сатсангу, изучению писаний; и нам следует живо нарисовать перед своим мысленным взором бессмысленность человеческой жизни на земле. Эти вещи порождают мумукшутву (стремление к освобождению). Мумукшутва — это первый шаг, если мы смеем помышлять о гуру крипе.
Тогда мы должны служить Гуру. Служение – это то таинственное нечто, что разрушает барьер, стоящий между нами и влиянием гуру крипы. Эго – величайший барьер. Наше старое самомнение и предвзятые представления образуют второй огромный барьер. Служение является эффективным средством преодоления всех этих барьеров.
В чем заключается служение Гуру? Служение Гуру заключается в том, чтобы стараться изо всех сил выполнять его упадешу, претворять в жизнь учение Гуру. Мы должны строить свою жизнь по его возвышенным указаниям. Нам также следует попытаться слепить себя по тому образцу, зримым идеалом которого является он сам. Секрет выполнения наставлений Гуру наилучшим образом заключается в добровольном послушании в своем духе. Это самое главное. Готовность полностью поклониться до земли. Примите его как лидера и подчиняйтесь ему. Это послушание следует усердно культивировать, поскольку каждый аспект нашей старой природы, нашей низшей природы, нашей ментальной части, наших индрий, антахкараны, пытается увидеть, как нам помешать развивать это послушание в духе; каждый раз, когда мы приближаемся к с таким отношением к послушанию, будет исходить побуждение от нашей старой привычки, от наших предвзятых представлений: «Давайте пойдем тем путем, к которому мы привыкли». Этот вековой инстинкт необходимо преодолеть и сломать.
Должна быть радость в послушании Гуру; и в духе должно быть настоящее стремление: «Я должен повиноваться». Чтобы быть учеником, вы должны подчиняться даже во сне; Мысль о том, чтобы сделать что-либо, противоречащее духу наставлений Гуру, никогда не должна возникать в нашем сознании. День и ночь наша садхана должна заключаться в том, чтобы развивать такое отношение до совершенства. Если это будет сделано, мы таким путем будем достаточно подготовлены к получению гуру-крипы. Это внешняя часть садханы.
Внутренне мы также должны разрушить старый набор представлений, который так или иначе сложился у нас в отношении Гуру, его милости и ее функций. Это трудная задача, но ее необходимо выполнить. Потому что для ученика природа Гуру не человечна. Мы должны быть полностью слепы к человеческой стороне Гуру и должны осознавать только божественность, которой он является. Только тогда мы сможем вкусить эту крипу, которая превратит нас из низшего человека в трансцендентное божество. Наши отношения с Гуру чисто божественны, чисто духовны, и до тех пор, пока мы полностью не сотрем последние остатки человеческих отношений с Гуру, мы не сможем вступить в божественные духовные отношения с Гуру.
Мы ожидаем, что будучи нашим Гуру, он избавит нас от мелких неприятностей, телесных недугов, финансовых затруднений, бытовых проблем, мелких мелочей земной жизни. И мы получим все это, если будем молиться Гуру об этом, но тогда это все, что мы получим. А таинственная возвышенная вещь, называемая гуру крипа, не вольется в нас. Поэтому прежде всего нам следует постараться стереть все человеческие отношения с Гуру. Для этого субъективно нам нужно осуществить внутреннюю трансформацию; пока это не будет сделано, его божественная природа не откроется нам полностью. Пока мы считаем себя людьми, земными существами, со всеми желаниями, ограничениями и слабостями земных существ, мы не можем полностью войти в осознание Гуру в его абсолютной, божественной сущности. Следовательно, наша садхана должна заключаться в том, чтобы породить божественное сознание и избавиться от человеческого сознания. Если мы начнем жить здесь как божественные существа с божественной судьбой, то постепенно начнут проявляться гуру-крипа и божественный аспект Гуру, и мы начнем вкушать гуру-крипу.
Мы должны начать. С самого начала и до самой кульминации все должно быть получено из божественного источника. Пока мы не приведем себя в соответсвующее состояние и не создадим божественное сознание, поняв, что мы не люди, а души в рабстве, которым нужно лишь небольшое преобразующее прикосновение гуру-крипы, мы не сможем полностью использовать Гуру как божественное существо.
История иллюстрирующая это: принц, потерявший свое наследие и не знающий, что он принц, в своих странствиях оказывается перед дворцом своего отца, запуганный сознанием нищего. Что максимально он попросит? Он попросит: «Дайте мне приют на ночь; дайте мне еды на день». И это то, что он получит. Предположим, этот самый принц осознает, что он — наследник королевства. Тогда он потребует все королевство. Он не будет требовать только еды и крова.
Подобным образом, мы должны прежде всего развить в себе сознание того, что мы бессмертные существа, мы по своей сути являемся сатчиданандой. Тогда мы сможем потребовать от Гуру сознания сатчидананды, и Гуру сможет его дать.
Наконец, мы должны принять во внимание еще один фактор. Даже если бы кто-то сказал принцу, что он принц и что он должен пойти к отцу и потребовать наследство, возможно, он несовершеннолетний. Король может сказать: «Хорошо, дайте ему дворец, и он получит право на свое наследие, королевство, когда достигнет совершеннолетия». Тем не менее, могут существовать определенные внутренние качества, необходимые для полного и эффективного принятия божественной благодати; пока ученик не разовьет их, ему придется подождать. Поэтому, даже после того, как мы, казалось бы, достигли всех качеств идеального ученика, мы должны ждать со смирением и терпением. Мы не можем присвоить себе совершенство, которое доступно только проницательному взгляду божественного видения. Терпение и смирение в духовной сфере, возможно, придется растянуть на десятилетия. Если понадобится, нам придется ждать, как собака, у порога Гуру всю жизнь. Здесь нет потерь, ибо цель – бессмертная жизнь, свобода.
Если мы стали добровольными слугами и действующими с готовностью, послушными учениками, тогда сработает естественный закон, что гуру крипа вольется в нас без просьбы. Но давайте не будем совершать ошибку, диктуя Гуру, как его крипа должна течь в нас. Ведь мы имеем внутри себя желания, свои представления о том, что хорошо и что плохо, что приятно и неприятно, желательно и нежелательно; и мы хотим, чтобы гуру-крипа легко приспосабливалась и адаптировалась к нашим потребностям и желаниям. Гуру крипа может прийти в неприятной форме. Она может прийти в виде серии разочарований.
Мы можем думать, что Гуру не даровал нам свою крипу; но само это разочарование будет его крипой. Многие вещи могут казаться хорошими и приятными, но могут быть вредными для нашего духа, и только Гуру может это знать и судить. Как любящая и заботливая мать, он может отказать нам в каком-то желании. Но это будет величайшее проявление гуру-крипы, призванное устранить все препятствия и опасности, встречающиеся на нашем пути, и привести нас все ближе и ближе к сознанию Сатчидананды. Мы не вправе судить, готовы мы получить гуру-крипу или нет и какую форму она должна принять.
Лучше всего смиренно предоставить все Гуру: «Я не знаю, ученик я или нет. Поэтому, о Океан Милосердия и Сострадания, молись, сделай меня подходящим учеником. Создай во мне ту мумукшутву, которая сделает меня учеником, и дай мне дух добровольного послушания. Помоги мне следовать Твоим указаниям. Помоги мне попытаться сформировать себя по образцу, установленному Тобой». Это должна быть наша постоянная молитва. И только благодаря этому мы сможем привлечь крипу нашего Гуру и сделать нашу жизнь плодотворной. И лучший способ молиться – это стараться изо всех сил быть настоящим учеником.
Гуру и ученик
Ради Цели ученик должен быть готов отказаться от всего мелочного, а главное — быть готов отдать себя, отказаться от своего маленького «я», отказаться от самой реальности своего временного, земного бытия. «Кто цепляется за свою жизнь, тот потеряет ее, а кто потеряет свою жизнь, тот сбережет ее». «Убей это маленькое «я». Умереть, чтобы жить. Ведите божественную жизнь».
Поэтому наши древние говорили: «Этого можно достичь посредством ученичества. Идите к Гуру, сядьте у его ног и попросите у него знаний». Гуру говорит: «Да, я здесь для того, чтобы устранить невежество, которое является вашим рабством, и дать вам знание».
Таким образом, суть Гуру состоит в том, чтобы устранить невежество, которое является причиной рабства, печали и страдания. А сущность ученика — это острое рвение, великое желание освободиться от невежества, сущностной природой которого является эго, и достичь просветления. Если нет этой готовности, этого глубокого стремления достичь просветления, тогда ученик не является учеником. Сотня Гуру не сможет помочь, если у ученика нет сильного желания освобождения и он не стремится избавиться от того, что препятствует на пути.
Гуру Бхакти и Гуру Сева
Гуру-бхакти и гуру-сева — важные факторы духовной жизни. Гуру-бхакти – это преданность Гуру. Она помогает освободить ученика от земных привязанностей к различным мирским вещам и существам. Гуру-сева, или служение Гуру, если оно осуществляется правильно, эффективно устраняет эгоизм, лень и жажду комфорта у духовных садхаков. Истинное гуру-бхакти заключается в послушании и следовании упадеше и наставлениям вашего Гуру. Настоящая гуру-сева – это жить и вести себя так, чтобы ваша жизнь и личная вьявахара прославляли доброе имя Гуру. Это возвышает репутацию Гуру и делает вашего Гуру навсегда запечатленным в памяти всех людей. Лучшая гуру-дакшина, которую можно предложить любому Гуру, — это жизнь, прожитая в соответствии с учениями Гуру. Дерево познаётся по плодам. Цветок узнается по его аромату. Страну знают ее гражданам. Отца узнают по характеру и поведению сына. Учителя знают по его ученикам. Это распространенное убеждение в человеческом обществе. Следовательно, преданные и ученики любого святого человека должны делать все возможное, чтобы стать воплощением учения этого святого человека и отражать гуру-упадешу в своей повседневной жизни.
Величайший Гуру Дакшина
Сегодня, четверг, день посвященный Гуру. Давайте рассмотрим вопрос: что такое лучшее почтение, какое лучшее поклонение, какова лучшая преданность, гуру-бхакти, и каково лучшее служение, гуру-сева, которое мы можем предложить Гуру?
Лучшая гуру-бхакти — это любить всех, быть добрым и сострадательным ко всем и никогда не причинять вреда ни одному живому существу — стараться как можно больше приносить пользу жизни вокруг нас, быть хорошими, творить добро и служить, чтобы из нас исходило только добро, только помощь, только служение, только польза. Все положительное, созидательное, творческое, благоприятное, доброе, прекрасное – только это должно идти в окружающую нас жизнь, во все творение Божие, через наши мысли, слова и действия. Все негативное, все разрушительное, вредное или травмирующее никогда не должно.
Таким образом, нет большей гуру-бхакти, нет большей гуру-севы, нет большего поклонения и посвящения себя Гуру, чем стать воплощением доброты, сострадания и добрых дел по отношению к другим. Это также величайшая гуру-дакшина (подарок Гуру). Это отличительная черта ученичества.
Что такое величайшее поклонение Гуру, величайшее почтение, которое мы можем оказать, величайшее бхакти и сева? Истина — это величайшая гуру-дакшина, величайшая гуру-бхакти, величайшая гуру-сева. Это второй великий способ поклонения и почтения Гуру. Нет лучшего пути.
Все, что противоречит истине, противоречит гуру-бхакти, противоречит и вашему почтению к Гуру. Благоговение становится пародией, аномалией; оно превращается в пустое небытие, если мы не живем, чтобы поддерживать то, что отстаивали великие Гуру всех времен, то, что они провозглашали. Поэтому правдивость во всем, следовательно, честность во всем – это высшая гуру-бхакти, высшая гуру-дакшина, высшая гуру-сева.
Что такое величайшая гуру-сева, гуру-бхакти и дакшина? Контролируйте себя, побеждайте ум и его желания и укрепляйтесь в концентрации и внутренней медитации. Нет гуру-севы, нет гуру-бхакти, нет гуру-дакшины выше этого. Это высший способ выразить почтение Гуру. Будьте человеком самоконтроля. Быть человеком самоконтроля, который овладел своим умом, его желаниями, капризами и фантазиями, утвердился в самоконтроле, преодолев ум и успешно сосредоточив его на Боге – это величайшая гуру-бхакти и дакшина. Это величайшая гуру-сева, и это истинное почтение к Гуру, который являются Брахмой, Вишну и Махешварой.
У Господа Шивы есть трезубец. Это оружие разрушения. Он держит его и владеет им. У Господа Вишну есть диск. Это также оружие разрушения. Он держит его и владеет им. У Брахмы нет оружия разрушения или вреда. Он — воплощение ахимсы, ненанесения вреда. Он дает жизнь, он создает жизнь. В одной руке он держит камандалу, в другой — джапа-маалу, в третьей — Веду, а четвертой рукой дарует бесстрашие.
Следовательно, Брахма — творец жизни и воплощение ахимсы. Господь Вишну — это Сатьянараяна, правдивость, а Господь Шива всегда погружен в себя, полностью контролирует себя, отстранив ум и чувства и все свое внутреннее состояние погрузив в состояние глубокой-глубокой медитации. Эти три — ахимса, сатья, брахмачарья — составляют существенную часть гуру-таттвы, и отражать это в нашей собственной личности, в нашей жизни, характере и поведении — значит сиять, как полная луна, впитывая свет, сияющий в Гуру, в гуру-таттве и воплощающей ее в себе, отражающей ее во всей ее полноте, славе и непорочном величии и грандиозносте.
Это ученичество. Это величайшая гуру-сева; это величайшее гуру-бхакти; это величайшая гуру арадхана (поклонение); это величайший способ заплатить нашему гуру-дакшине. Стать воплощением сострадания, доброты, правдивости, совершенного самоконтроля и созерцания — вот суть ученичества. В этом суть гуру-бхакти и севы.
Давайте же осознаем эти факты, эти истины нашей индивидуальной духовной жизни, осознаем их истину и станем благословенными!
Истинный дух ученичества
Любовное поклонение почитаемому и любимому Святому Мастеру Гуру Махараджу Свами Шиванандаджи, в чьем духовном присутствии мы находимся в этот момент, и чье духовное присутствие окружает нас извне, как разнообразные возможности для нашей духовной эволюции в выбранной нами области духовной садханы! Будь то бескорыстное служение, преданность и молитва, концентрация и медитация, внутренняя дисциплина в форме джапы и киртана или изучение, различение, анализ и исследование с помощью острого, тонкого интеллекта, обостренного учебой и слушанием одних и тех же учений, его духовное присутствие влечет нас со всех сторон к нашему высшему блаженству, нашему величайшему благу, высшему и успешному осуществлению нашей земной жизни.
Это присутствие также побуждает нас изнутри к жизни добра, подсказывает нам, побуждает нас, вдохновляет нас к жизни правдивой, к чистоты поведения и характера, сострадания и доброты. И силой своего возвышенного, вдохновляющего примера, а также своего динамичного, пробуждающего учения быть святым, быть добрым самаритянином, быть святым в своих мыслях, словах и делах.
Таким образом, его духовное присутствие не ограничивается только этим священным Залом Самадхи. После сегодняшнего утреннего духовного общения, когда вы возвращаетесь в свои комнаты, его присутствие идет рядом с вами. Входя в свою комнату, вы попадаете в его присутствие. Его присутствие также присутствует в виде мыслей, над которыми вы размышляете. Его присутствие не ограничивается этими 60 минутами с 5 до 6 утра. Оно пронизывает весь Ашрам и преобладает во все время, с утра до вечера, а также в ночное время.
Если вы осознанны и осознаете это присутствие, его присутствие усиливается во сто крат ; вы чувствуете это во сто крат сильнее. Если вы находитесь либо в состоянии забывчивости, либо в состоянии рассеянного внимания, с мыслями в другом месте, то его присутствие ни на йоту не уменьшается, но вы сильно лишаете себя его присутствия. Вы лишаете себя его возвышающей, вдохновляющей духовной поддержки, его возвышающего влияния, как, например, можно лишить себя свежего воздуха. Если плотно закрыть все двери и окна своей комнаты, воздух вскоре станет спертым. Не то чтобы не хватало свежего воздуха и света. Вокруг его в избытке, но мы лишаем себя его, если по глупости заакрываем ему вход, не понимая, что делаем.
Итак, делается ли это намеренно или неосознанно, результат один и тот же. Мы отсекаем себя от того, что очень важно, очень ценно, очень желательно и очень нужно. Следовательно, развитие осознанная того богатства, которым мы обладаем, и сознательного понимания необходимости использовать его каждое мгновение во всей своей жизни составляет один из важных компонентов ученичества. Если это осознание непосредственного присутствия источника вашего вдохновения не культивируется сознательно, старательно, тщательно, терпеливо, честно, искренне, то никакого урожая не будет.
Фермеру недостаточно просто посеять семена, как бы важно это ни было. Он должен добиваться урожая великим трудом, неограниченным трудом, день за днем, пока не соберет урожай. Требуется непрестанная бдительность, чтобы защитить то, что он посеял.
Например, одним из существенных компонентов истинного буддиста является развитие сознательного понимания того, что Великий Просветленный (Будда) не является личностью, существовавшей 2500 лет назад, но Он во многом является силой, принципом, присутствием и существованием. фактором, а не личностью. Если это будет потеряно, буддизм буддистов исчезнет.
Христианство истинного, набожного христианина – это такое же живое осознание присутствия великого Мастера здесь и сейчас: «Когда я отдыхаю ночью, Он рядом со мной, наблюдает за мной. Когда я просыпаюсь утром, Он рядом со мной. Когда я занимаюсь своими повседневными делами. Он рядом со мной». Именно это осознание делает человека настоящим последователем великого Мастера.
Ибо тогда, в этом бдительном присутствии и как истинные последователи идеального учителя, мы всегда, на каждом шагу нашей повседневной жизни, прежде чем действовать, будем чувствовать: «Что он подумает? Как бы тот, кто рядом со мной, хотел, чтобы я повел себя в этот момент? Как бы он хотел, чтобы я своими действиями засвидетельствовал свое ученичество, свою верность его учению, его совершенство, которое я храню перед собой как свой идеал?» Ибо ученик следует идеалу, поставленному перед ним Гуру, в своей человеческой личности и через нее.
Сущность ученичества, суть истинного последователя любого великого учителя заключается, следовательно, в осознании присутствия этого учителя – как идеала, так и учения, как света на пути, так и как сам путь. Ибо упадеша учителя, его духовные наставления, его мудрые учения проливают свет на путь. И жизнь учителя, воплощая в себе все высокое и возвышенное, все благородное и духовное, становится образом: «Я должен жить так, как жил мой учитель. Я должен ходить и говорить так же, как он учил тем, как он ходил и говорил».
Великие учителя никогда не принадлежат прошлому. Они принадлежат как настоящему, так и будущему. Они всегда присутствуют. Гуру никогда не отсутствует. Он никогда не бывает отстраненным. Он всегда непосредственен, как в пространстве, так и во времени. Он еще более непосредственен в Сознании, не имеющем отношения ни к пространству, ни ко времени. Он всегда здесь. Вы всегда в Нём, и Оно всегда внутри вас. Это нечто, что не нуждается в поддержке пространства или времени.
Поэтому развивайте сознание постоянного, вечного присутствия Гуру: «Он пронизывает всю мою жизнь. Он преобладает во всем моем существе и на протяжении всей моей жизни. Он всегда побеждает. Он со мной утром, днём, вечером и ночью. Он со мной, куда бы я ни пошел, а не только когда я иду в его храм или в его самадхи. Я сам — живой храм его присутствия, и во мне и через меня он продолжает жить и сиять. Он тянет меня в правильном направлении извне и побуждает меня идти в правильном направлении изнутри».
Это действительно ключ к истинному ученичеству и успешной духовной жизни. Это способ получить высшее и максимальное благо от того существа, которого мы называем духовным учителем или Гуру. Это внутренняя духовная истина о тонких и беспрецедентных отношениях искренне ищущей души и Гуру, посланного для того, чтобы привести индивидуальную душу в контакт с великой, вечной, бесконечной и всесовершенной Универсальной Душой, которая одновременно является нашим происхождением, нашим предназначением и нашей судьбой.
Эта духовная истина внутреннего поля духовной эволюции человека к Божественному совершенству. Именно «фактор Гуру» имеет решающее значение для преодоления разрыва между индивидуальной душой, блуждающей в этом феноменальном существовании, и Вселенской Душой, которая является его вечной обителью, его истинной вечной основой, его настоящим естественным местом бытия, его истинным домом.
Таким образом, Гуру является видимым проявлением любви и сострадания Вселенской Души. И истинный дух ученичества – это проявление милости и благословений Вселенской Души. Когда эти двое присутствуют, происходит чудо – чудо духовной трансформации и духовного возрождения.
Пусть вы осознаете любящее сострадание Бога, которое стало преобладать в вашей жизни. Пусть вы осознаете благодать и благословения Божьи, которые ярко пульсируют внутри вас как ваш истинный дух ученичества. Осознайте и то и другое и станьте поистине благословенными!
Гуру – это его учение
При свете солнца весь мир пробуждается. При свете солнца тьма изгоняется, сон сменяется бодрствованием, а лень сменяется деятельностью. При свете Солнца все существа в этом мире видят вещи, ясно воспринимают вещи. В темноте человек спотыкается и падает, сбивается с пути и всегда подвергается опасности получить травму. В свете можно идти дальше, двигаться к своей цели; человек защищен от опасности. Весь прогресс, вся деятельность временно приостанавливаются во тьме.
Таким образом, солнце является пробуждающим; солнце — просветитель; солнце — это марга даршака (тот, кто указывает путь). Именно солнце гарантирует плавное и беспрепятственное продвижение каждого к месту назначения. Когда солнца нет, человек как бы слеп, хотя и имеет глаза.
В жизни искренне ищущей души, в жизни джиджнасу, мумукшу, садхаки, духовного искателя Гуру является как бы солнцем. Именно Гуру пробуждает нас от сна невежества. Именно Гуру своим светом изгоняет тьму невежества и неправильных представлений дживатмы о жизни и приносит свет правильного рассуждения, правильного восприятия и правильной мысли. Именно Гуру также помогает нам увидеть путь посредством своего собственного высокого, возвышенного личного примера, посредством своей собственной динамичной философии, посредством своих собственных учений и личных наставлений.
Именно Гуру указывает путь и позволяет нам ясно его увидеть. Он указывает на ловушки и опасности на пути, делает нас бдительными, зоркими, ярыми. И как солнце инициирует деятельность, так и Гуру вдохновляет нас встать, пробудиться, искать знания, достичь просветления и стать вечно благословенными. Все это и многое другое делает Гуру.
А блеск Гуру, сияние Гуру, свет Гуру — это его учение, джнана-упадеша. Это его послание, его сандеша, его наставление, его адеша. Они составляющие настоящего Гуру, и они составляют настоящую гуру-крипу.
Что такое милость Гуру? Это не что-то таинственное, выходящее из него, как говорил Гурудев, подобно воде из его камандалу. Его крипа, его ануграха (милость) проявляется в форме его сандеши, упадеши и адеши. Они составляют проявление Его благодати. Его учение, его увещевания, его наставления нам и его позитивные, императивные указания являются динамичным выражением его благодати.
«Не спите больше; проснитесь; сядьте в асану; делай джапу. Медитируйте на Высшее Существо. Прочитайте одну главу Гиты. Придерживайтесь саттвической диеты. Будьте простыми в жизни; уменьшите свои желания. Контролируйте гнев через кшаму (прощение). Практикуйте мауну некоторое время каждый день. Говорите правду любой ценой. Соблюдайте брахмачарью. Занимайтесь благотворительностью каждый день по мере своих возможностей. Занимайтесь самоанализом; выясните свои недостатки и устраните их. Черпайте вдохновение в возвышающей, вдохновляющей свадхьяе; ежедневная свадхьяя увеличит ваши знания и мудрость; ваш разум преобразится, а сердце очистится, возвысится и вдохновится. Читайте жития святых. Так вы будете рости день за днём».
Таким образом, Гуру дает практические советы и предупреждает, что все это важные духовные каноны и их следует строго соблюдать. Вы не должны проявлять снисходительность к уму. А если вы сделаете что-то не так, накажите себя, атмаданда. Великие люди прогрессировали только с помощью этого метода. Эти позитивные и императивные заповеди, адеса, указания духовным искателям, искренним искателям, ученикам, преданным составляют ануграху. Они составляют гуру крипу. Они составляют свет в нашей жизни, свет, который освещает наш путь и ясно показывает цель, которою мы должны достичь.
Таким образом, Гуру никогда не уходит; Гуру никогда не отсутствует. Он вечен и бессмертен и пришел, чтобы научить нас, что мы вечны и бессмертны. Пока солнце, луна и звезды продолжают сиять в небе над нами, Гуру присутствует в жизни всех существ в форме своих сияющих учений. Гуру-джняна-упадеша, мудрые учения Гуру, — наше богатство и сокровище. Они представляют для нас видимую крипу. Они для нас и представляют собой вездесущий свет, который сияет и освещает нашу жизнь и путь перед нами.
Ясно поймите это и живите в свете. Ясно поймите это и знайте, что Гуру там, где есть почтение к его учению, стремление исполнить его учение и острое желание следовать по указанному им пути. Там, где есть серьезное, горячее и пылкое желание двигаться по этому пути, практиковать его наставления, там полностью присутствует Гуру и полностью присутствует гуру-крипа. Ануграха Гуру обогащает такого стремящегося.
Джагат Гуру Господа Кришны сейчас перед нами нет. Мы не можем сидеть перед Ним и задавать Ему вопросы, излагать Ему свои проблемы; мы не можем написать Ему письмо и получить в ответ Его наставления; мы не можем позвонить Ему. Его нет здесь. Но пока солнце, луна и звезды сияют на небе, пока Гита остается живым сокровищем для человечества, кто может сказать, что Кришна не жив? Кто может сказать, что Кришна-крипа, ануграха Кришны не существует? Кто может это сказать? Потому что Он говорит, что я присутствую в Гите; Мой свет — в Гите; Гита – это самое Моё сердце.
Во всем мире миллионы буддистов. Могут ли они встретиться с Буддой, задать Ему вопросы, получить ответы, позвонить Ему? Но тем не менее, сколько вдохновенных душ идут по благородному Восьмеричному Пути и достигают просветления, состояния будды! Не ходят во тьме те, кто сделал Его своим светом, солнцем своей жизни.
Поскольку у них правильное восприятие, миллионы и миллионы получают пользу от учений великих. У нас есть их благодать, их присутствие, их сила, могущество, мощь и свет в нашей жизни. Их слова – слова силы. Их невидимое присутствие — это сила. Дживанмукты никогда не умирают – брахмавит брахмаива бхавати (Познавший Брахмана поистине становится Брахманом). Он становится тем, кого искал, единым высшим недвойственным существованием, экамева’двитийам брахма. Когда брахма-джняни становится и, следовательно, проникает, он всегда присутствует, сарвам кхалвидам брахма.
Соедините эти истины вместе. Брахма-джняни наполнена Брахманом, ибо праджнянам брахма-джняна сама по себе является Брахманом. Буддхи (знание) само по себе является Брахманом. Праджня (осознание) сама по себе является Брахманом. И просветленный становится праджней. Он становится Брахманом, а Брахман ЕСТЬ, а не был. Брахман здесь и сейчас. Есть только Брахман; все это наполнено Брахманом — брахмаива кевалам, сарвам брахмамайам.
Бог дал нам разум и способность различать – вивека, вичара. Думайте, размышляйте, глубоко размышляйте. Увидьте истину ясно перед собой; живите в свете истины и навсегда станьте блаженными.
Таким образом, человек должен жить динамичной жизнью, руководствуясь светом учений вездесущего Гуру. Он обитает в своем Гуру-джнана-упадеше, он действует и в духе, в котором он динамически присутствует. Это настоящий Гуру. В противном случае, даже если он жив во плоти и крови перед нами, если у кого-то нет благоговения следовать его учению, то для вас он все равно что не существует. Но, даже если его не существует, если вы сделаете его учение светом и руководством в своей жизни, тогда для вас он существует.
Что такое солнце, если не его свет? Солнце не солнце, если нет света. Солнце есть солнце, потому что оно излучает вечный свет, неисчерпаемый, непрерывный источник света. Но даже в этом случае Гуру — это его гьяна-упадеша.
Поэтому давайте радоваться тому, что у нас есть это сокровище, у нас есть эта крипа. Мы ходим в свете высоких, светлых, освещающих и просветляющих учений. Поэтому давайте двигаться с решимостью, энтузиазмом, твердой уверенностью и убежденностью в том, что мы достигнем и достигнем в этом самом теле, в этой самой жизни. Ибо мощь Гуру, сила Гуру наполняет нас. Единственное, что необходимо, — это правильное восприятие, правильное понимание и правильное усилие, пурушартха. Тогда все становится доступным. Со временем все достигается.
Гуру живет внутри вас
Преданное почтение вечному, безначальному и бесконечному Космическому Существу, Вечной Реальности, Нитья-Сатте, которая является источником, опорой и конечной целью всего существования, которая является всепроникающей, живой Реальностью посреди постоянно меняющегося мира исчезающих имен и форм, одно без второй, Абсолют, вечно присутствующий, бесконечный. Пусть Его божественная благодать приблизит вас к великой цели просветления, освобождения и божественного совершенства!
Любовное поклонение нашему почитаемому и любимому Учителю Гурудеву, в чьем невидимом присутствии мы собрались здесь в этот момент, который, тем не менее, живет в каждом из вас как видение, как идеал и как цель. Его учения живой мудрости являются источником вашего вдохновения. Это сила и мощь, которая побуждает вас двигаться вперед в выбранном вами направлении к принятой цели и принятому образу жизни.
Таким образом, он живет в вас как стремление и вдохновение к божественной жизни. Он живет в вас как стремление к достижению божественного совершенства. Он живет в каждом из вас как великое желание и стремление превзойти ограничения времени и пространства и войти в то чистое царство вечности и бесконечности, которое является вашим естественным, неотъемлемым состоянием, в ваше истинное, вечное, неизменное, нетленное, бессмертное состояние. духовная идентичность.
Это ваше жилище. Это состояние сознания, а не географическое положение. Это состояние постоянного, вечного опыта, а не какое-то место за облаками, куда можно добраться. На самом деле это субстрат вашего нынешнего состояния экстериоризованного, объективированного сознания. Это беспредметный центр всех вещей. Это ваше нынешнее состояние – основа, субстрат, на котором эти постоянно меняющиеся состояния бодрствования, сновидения и сна прерывисто вращаются, продолжают приходить и уходить.
Осознайте себя как то, что является неизменным, вечно стабильным, опорой этих трех состояний, незатронутым, отстраненным свидетелем, центром просветленного осознания, центром чистой, очищенной квинтэссенции незамутненного блаженства, центром глубокого, невесомого покоя — это превосходит понимание.
Это ваше неотъемлемое состояние. Осознайте это и утвердитесь в чистом опыте: «Я есть Атман за пределами имени и формы, превосходящий время и пространство, лишенный каких-либо ограничивающих дополнений. Я есть Абсолют Существования-Сознания-Блаженства». Осознайте это и будьте свободны!
Пусть благословения любимого и обожаемого Святого Мастера и высшая милость Бога позволят вам достичь этого опыта здесь и сейчас. Это должно быть вашим единственным стремлением, вашей единственной решимостью, вашей единственной жаждой, вашей единственной целью и единственным объектом, ради которой вы живете, дышите и действуете. Только тогда вы выполняете божественную миссию своей жизни. Да благословит вас всех Бог!
Оригинал статьи — https://www.dlshq.org/download/sure-ways-to-guru-kripa/#_VPID_1