Желания на пути йоги

У Парамахансы Йогананды есть такой чант — «Желание — мой злейший враг». В конце этого видео, которое очень актуально при рассмотрении темы желаний на духовном пути, этот чант звучит и довольно подробно разбирается:)

В отношении желаний важно понимать принцип — чем выше цель (а достичь Единства с Богом — нашей Истинной Высшей Природой — Сат Чит Анандой — это высочайшая цель!)

Тем больше требуется на ней концентрации и тем меньше должно быть отвлекающих факторов.

Далее на эту тему предлагаю ознакомиться с наблюдениями и выводами одного современного йога:

«Во всех духовных направления говорят, что желания наши враги. Что нужно жить только с одним желанием познать Бога. И ещё часто дают описание почему надо так, а не иначе… И вот уже второй раз приходит осознание в медитации, как это работает. Думаю это хороший повод поделиться, вдруг кому то именно через этот текст станет чуть-чуть понятнее…

Вообщем-то все просто :). Наше сознание находится там, где  мы что-то делаем или о чем-то думаем, там куда направляем наше внимание… На более тонком плане, все наши действия и мысли это потоки энергии, которые движутся в определенном направлении. И направления существует всего два. Первое — идти к Богу, второе — идти к материи. Другого не дано.  С точки зрения Богопознания, конечно, надо максимум направлять внимание на Божественные аспекты. С точки зрения жизни в материи, нужно уделять и материальному внимание. И часто люди говорят о балансе. Но какой этот баланс? Ведь очевидно, что для каждого он свой. А если посмотреть на жизни великих духовных подвижников, никакого баланса там не было. Это как сказал Христос — «Ищите же прежде царства божия…». Какой тут баланс? Подумать о балансе можно в таком ключе, что многие духовные ищущие просто не могут(или не хотят) позволить себе всю свою жизнь посветить духовной практике и для них как раз нужен баланс. Но и среди аскетов немногие могут сесть и практиковать до полного Богопознания. Очевидно, что кормить тело, может быть, семью, а может заниматься общественной деятельностью просто необходимо. Но если соблюсти особое умонастроение, то и эта деятельность станет приближать нас к Богу ни чуть не хуже медитация. И опять же, при таком раскладе баланс немного другой, здесь баланс именно в чередовании практик, одна практика медитации, а другая практика — служение и тд. Думаю настоящие Духовные учителя говорят именно об этом балансе…

Итак, теперь по порядку. Что происходит когда мы начинаем хотеть чего-то в материальном мире для себя? Самое первое, что произойдет, это появится привязанность к этому желанию, которая и будет его подкреплять, делая все сильнее и сильнее. Параллельно наше сознание будет приковано к мыслям и действиям направленным на осуществление желанного. Тем самым, весь поток нашего внимания уходит в материю. И ладно если желание одно и несильное, тут вроде ничего страшного нет. Но зачастую этих желаний десятки: квартира, машина, жених или жена, вкусно покушать, дети, воспитать детей, машину как у соседа и тд… И, казалось бы, что эти желания можно пересчитать на пальцах, но как показывает практика, когда исполняется одно желание сразу же появляется другое и так далее… Все миллионы желаний, на самом деле, просто выстроились в очередь и ждут своего времени, когда более сильные желания будут удовлетворены или просто отойдут на задний план. И даже небольшая хотелка, пока она не будет удовлетворена, будет жить с нами на неосознанном уровне. Это как энергетический вихрь — вритти, пока его не распустить, будет с нами идти из воплощения в воплощение… И конечно, когда мы живем в таком потоке вся наша энергия будет направлена в материю. И самое главное — совсем не важно какого характера это желание, будь оно направленно на себя, или на помощь другим, важно то, что оно направленно в материю. Вот и все.

И как жить дальше? Ведь мы не можем не желать, наши предыдущие желания будут вылизать и вылизать одно за другим. Можно конечно задавить их волей, но это ничего не решит, заблокированная энергия только создаст больше напряжений. И в то же время мы не можем поддаваться этому материальному потоку: так мы из него никогда не выберемся. И вот тут уже приходит на помощь различные методы духовного пути.

(Следующие рекомендации напрямую связаны с видами йоги, о них больше читайте здесь — Виды йоги. Какую йогу выбрать?)

1. Медитация. Мало-помалу мы учимся усилием воли перенаправлять энергию с материи на Духовное. Поначалу будет совсем непросто. Но со временем мы начинаем ценить духовный опыт, который к нам приходит и начинаем желать уже его все сильнее и сильнее пока это желание не перевесит все остальные :). Но это долгий путь, он измеряется, не то что бы годами, но жизнями. Ведь согласитесь, пока желания есть, они не дадут практиковать нормально… И чем больше практикуем, тем больше желаний сгорает в Божественном огне…

2. Бхакти. Преданность и любовь к Господу. Мы учимся во всем, что нас окружает видеть Божественный отблеск. В людях, природе, действиях. Мы смотрим не на грубую природу человека, а стараемся разглядеть ту жизнь, которая его оживляет и стараемся полюбить именно ее. Мы можем представлять образ физического воплощения Бога во всем или видеть жизнь, которая одушевляет то что мы видим, свет или другие проявления Господа. Тогда поток нашего сознания перенаправляется к Высшему. Если мы неверно понимая думаем, что любить надо людей и природу именно физическую, то мы не будем расти духовно… Да мы станем лучше, но это привяжет нас только сильнее к материальному миру. Очень важный момент — на что наше сознание направлено туда мы и идем… 

3. Служение. Мы не можем сидеть целыми днями в медитации. Очень хорошо если у нас получается хотя бы 3 часа в сутки уделить этому процессу. Но как же остальное время? Ведь если остальное время жизни пустить на самотёк, то движение к Богу будет очень медленным. И тут приходит на помощь один духовный прием — нужно все делать для Бога. Всю свою работу, развлечение и прочее делать для Бога. Но одно дело сказать: «Бог я делаю для Тебя», другое дело действительно делать. Первый вариант это хорошо, но кроме как хорошо, толку от этого практически нет. Нужно в момент действия осознавать, что мы делаем это для Бога. Чувствовать нечто более тонкое и прекрасное в этот момент и делать это для Него. Нужно научиться видеть отблеск Божественного в каждом действии. И тут на помощь приходит как раз Бхакти. Служение без Бхакти не служение…  Нужно научиться видеть Божественное во всем, в каждом человеке, каждом цветочке, каждом дыхании…  Мы помогаем не просто человеку, мы помогаем Господу внутри этого человека. Мы подаем руку не тому кто упал, мы подаем руку самому Богу. И в таком случае наше сознание направленно на видение более тонких аспектов спрятанных за грубо-материальными… А если мы видим более тонкие вещи, значит наше внимание там и значит мы растем :). Служение очень сильно связанно с Бхакти. Без Бхакти служение не служение, а просто работа.

4. Гьяна. Некоторые люди думают, что это чтение духовных книг. Да книги несут определенные вибрации и это может нас трансформировать. Но истинный смысл через чтение или через рассуждение получать отклик от Бога. Зачастую это может проявляться как вдохновение или интуитивное понимание, того над чем мы медитировали. Это освобождающие состояния, окрыляющее. Посредством Гьяны мы ищем контакт с бесконечным Божественным источником. И именно это Гьяна. Просто думание завязывает нас на материи. Просто чтение точно так же. 

Одна из самых важных вещей на духовном пути это честность. Если нет честности нет и роста. Мы должны видеть, чем в действительности мы занимается и что из себя представляем. Если этого нет мы не можем двигаться по духовному пути правильно и эффективно».

Комментарии к этому тексту и дополнительные материалы по данной теме в этом видео: