РЕАЛЬНОСТЬ ЙОГИ
ВСЁ О ЙОГЕ И СЧАСТЬЕ

Йога суфиев на примере поэмы «Большая касыда»

«Большая касыда» — это не только уникальное явление мировой поэзии, но и во многом йоговский трактат, описывающий классические три этапа путешествия души:

  • сперва, состояние души, отделённой от Сверхсознания, своего Высшего Я;
  • и наконец, душу осознавшую свою Истинную Природу и на языке йоги – достигшую Нирвикальпа Самадхи.

Все истинные духовные писания, авторами которых являются достигшие совершенства личности (что позволяет им быть чистыми каналами Сверхсознания), всегда сначала помогают поставить человеку правильную цель, а затем и дают наставления о её достижении. Данное произведение, как раз-таки и является таким духовным писанием.

Однако же в нём описаны не просто вышеперечисленные стадии. Величие этого произведения таково, что оно уже начинается со второго этапа. И именно описание первоначального состояния сознание на нём — первые проблески Единства, и окончательная победа — достижение постоянного Единства, делают — это произведение настолько уникальным!

Написал «Большую касыду» суфийский Мастер Ибн аль-Фарид (1181-1234). Ссылка на Википедию

Само произведение довольно длинное, так что будьте готовы спокойно слушать:

Большая касыда аудио

В текстовом варианте скачать поэму можно здесь:

 Большая Касыда текст 

В данной статье я привожу несколько комментариев на это произведение с точки зрения йоги. В идеале хорошо, если перед вашими глазами будет всё произведение, что поможет лучше сориентироваться.

И…в таких глубоких произведениях всегда есть несколько уровней понимания, поэтому я не претендую на окончательную правильность. Просто делюсь тем что чувству, и что вижу, как очевидные проявления учения йоги.

Комментарии на суфийское произведение «Большая касыда» с точки зрения йоги.

1. Чтоб охмелеть, не надо мне вина —
Я напоен сверканьем допьяна

Под вином и хмелем, суфийские Мастера, такие как Омар Хайям, понимали божественную благодать, прикоснувшись к которой действительно чувствуешь словно бы опьянение, настолько радостно становиться. Ананда – блаженство – наша Истинная Природа. И техники истинных духовных путей помогают соприкасаться с ней по собственному желанию, без применения интоксикантов и внешних приспособлений. Для умеющих медитировать — это легко доступно.

2. Любовь моя, я лишь тобою пьян,
Весь мир расплылся, спрятался в туман,

Я сам исчез, и только ты одна
Моим глазам, глядящим внутрь, видна.

Здесь автор обращается к Богу, как к своей Возлюбленной – это классический подход индийских йогов, которые в зависимости от стремлений сердца обращаются к Богу: как к Отцу или Матери, как к Возлюбленному, как к Другу или даже, как к Ребенку. Главное, чтобы стремление сердца было максимальным и любовь, как можно более искренней – это подход Бхакти йоги (йога преданности).

Дальше автор говорит:
Так, полный солнцем кубок пригубя,
Себя забыв, я нахожу тебя.
И тут встаёт краеугольный вопрос всех духовных путей о том, каково самое большое препятствие на духовном пути.

И это эго — Ахамкара, когда человек считает себя механизмом тела-ума – обособленным индивидом, отдельной личностью. А между тем, все мы души, а не тела.

Как говорил Парамаханса Йоганандаэго – это душа отождествившая себя с телом. И чтобы действительно осознать себя Душой, люди проходят через массу испытаний, жизней, страданий, в течение которых эго стирается. Конечно, для желающих ускорить эволюцию, йога и все другие истинные духовные направления предоставляют мощные инструменты. Например вместо 8-ми миллионов лет воплощений, можно трансформировать энергии своего подсознания за одну жизнь.

Однако же суть остается одной – пока эго сильное, осознать себя душой не получается. И на первом этапе происходят проблески такого осознания, а потом вновь возвращаешься в обычное состояние.

Как говорит автор:

Когда ж, опомнясь, вижу вновь черты
Земного мира,- исчезаешь ты.

3. И я взмолился: подари меня
Единым взглядом здесь, при свете дня,

Пока я жив, пока не залила
Сознанье мне сияющая мгла.

Автор молится. Его стремление осознать Свою Высшую Природу дошло до предела и из его сердца текут слова настоящей молитвы. Он хочет достичь состояние не прерываемого единства со Сверхсознанием. Так, чтобы даже смерть не помешала ему всегда осознавать свою Истинную Природу. Йоги именно к этому и стремятся, самадхи — восьмая ступень йоги по Патанджали, как раз таки и есть такое состояние ничем не прерываемого блаженства.

4. Скажи, как говорила ты другим:
«Мой лик земным глазам неразличим».
Молитва продолжается, а в этих словах идёт чёткое указание на интуицию – третий глаз (в отличие от земных он различает гораздо более тонкие и важные нюансы реальности), развив который только и можно действительно видеть (как видели святые) Божественные проявления. Пока энергия сильно течет в обычные органы чувств — земные глаза, увидеть Божественное невозможно.

5. Далее идёт очень много строк описывающих тоску по Богу. И действительно, все достигшие реализации Мастера проходили этап такой тоски…кроме того в этих строках явно идёт упоминание о технике которую практиковал данный суфийский Мастер:

В моей груди огонь с горы Хорив
Внезапно вспыхнул, сердце озарив.

И если б не неистовство огня,
То слезы затопили бы меня,

А если бы не слез моих поток,
Огонь священный грудь бы мне прожег.

Скорее всего, практиковал раскрытие сердечного центра, чакры Анахата, и уравновешивал его энергиями через привлечение встречного потока из межбровья – Аджны. Но я точно не знаю, у меня другие техники. Так или иначе сказанное в Бхагавад Гите, аватаром Кришной: «Другие жертвуя вдох — выдоху, или выдох — вдоху, отдаются пранояме» (глава 4, стих 29). (В этой строке из древнего священного писания речь идёт не столько про физическое дыхание, сколько про умение обращаться с потоками энергий, следствием которых вдох и выдох являются). Все истинные духовные пути так или иначе имеют с этим дело.

6.И тайное мое открылось вдруг,
Собравшись в солнца раскаленный круг.

Очень явное указание на видение света в точке между бровями. Этот свет – отражение астрального ока, и он действительно на начальных этапах виден как раскаленный круг солнца. Лучше и не скажешь.духовное око

7. Как будто кто-то развернул в тиши
Священный свиток — тайнопись души.

Его никто не смог бы прочитать,
Когда б любовь не сорвала печать.

Был запечатан плотью тайный свет,
Но тает плоть — и тайн у духа нет.

 Любовь – сердечный центр, это серединная чакра между тремя нижними и тремя верхними. Сильная Анахата, перенаправляющая энергии вверх, очнеь мощно очищает энергии нижних чакр. Любовь сорвала печать. Дальше энергия поднимается в аджну, и действительно, отождествление с телом тает. Эго стирается, а для того у кого эго не кричит о своей значимости, все тайны духовного мира (истинного мира) естественным образом открываются.тафные знания, книга мудрости

8. Все мирозданье — говорящий дух,
И книга жизни льется миру в слух.

А я… я скрыт в тебе, любовь моя.
Волною света захлебнулся я.

И если б смерть сейчас пришла за мной,
То не нашла б приметы ни одной.

В общем, описывается состояние савикальпа самадхи – когда человек уже достигает в неподвижном физическом состоянии осознания Единства, (йоги в этом состоянии столетиями могут медитировать), но ещё нет непрерывного осознания Единства, если жить внешне обычной жизнью.

9. Из блеска, из надмирного огня
На землю вновь не высылай меня

В савикальпа самадхи очень хорошо. И автор не хочет возвращаться в обычное состояние сознание отождествления с телом. Хочет оставаться в высоком состоянии сознания.

Мне это тело сделалось чужим,
Я сам желаю разлучиться с ним.

Ты ближе мне, чем плоть моя и кровь,-
Текущий огнь, горящая любовь!

О, как сказать мне, что такое ты,
Когда сравненья грубы и пусты!
10. Дальше идёт потрясающе красивое описание стремления всегда быть с Любимой. И строчки:

О, я могу быть твердым, как стена,
Но здесь, с любимой, твердость не нужна.

Чтобы завоевать Бога, нужно полностью открыться Ему. Ишвара Пранидхана – полное доверие Всевышнему. Никакого напряжения, никакой «твёрдости» по отношению к Богу. Ему надо открыться, открыться полностью. Воля и твердость нужны для реализации этого намерения:

В страданье был я терпеливей всех,
Но лишь в одном терпенье — тяжкий грех:

Да не потерпит дух мой ни на миг
Разлуку с тем, чем жив он и велик!

Нужно очень сильное стремление к Богу, чтобы соединится с Ним! Есть люди у которых сильная воля, сильная концентрация, но при этом нет стремления к Богу. Это удивительно! Но действительно, иметь стремление к Богу  — это самая хорошая карма, какая только возможна.

11. Тебе покорный, я принять готов
С великой честью всех твоих рабов:

Пускай меня порочит клеветник,
Пускай хула отточит свой язык,

Пусть злобной желчи мне подносят яд —
Они мое тщеславье поразят,

Мою гордыню тайную гоня,
В борьбу со мною вступят за меня.

Все жизненные невзгоды существуют только для того, чтобы стереть эго. Для тех кто и сам этого осознанно желает, проблемы во внешней жизни – это проявление заботы Бога, который помогает побыстрее к Нему приблизиться. Как говориться: «Мудрецы считают лёгкую жизнь проклятьем».

Я боли рад, я рад такой борьбе,
Ведь ты нужней мне, чем я сам себе.

Тебе ж вовек не повредит хула,-
Ты то, что есть, ты та же, что была.

12. Любовь к другой? А не к тебе одной?
Да разве б мог я оставаться мной,

Нарушив клятву неземных основ,
Ту, что давал, еще не зная слов,

В преддверие мира, где покровов нет,
Где к духу дух течет и к свету свет…

Наши души довольно давно запутались в иллюзии и стали считать себя эго-телами. Но связь с Богом у всех сохранилась. И, быть с Ним — это действительно наша клятва, которую мы все дали ещё в самом самом начале нашего пути. Свет к Свету.

13. Мне ты нужна! И я живу, любя
Тебя одну, во всем — одну тебя!
Автор подтверждает клятву, что Бог — Творец, ему дороже всего Божественного Творения вместе взятого.
Кумирам чужд, от суеты далек,
С души своей одежды я совлек

И в первозданной ясности встаю,
Тебе открывши наготу мою.

Отрекается от мирской славы и мнений о нём окружающих, полностью открывается Богу.

Ты смотришь вглубь, ты видишь сквозь покров
Любых обрядов, и имен, и слов.

Хорошее указание на то, что внешние проявления религиозности не так важны. Бог смотрит на искренность, на мотивацию, на наши мысли, чувства и намерения.

И даже если вся моя родня
Начнет позорить и бранить меня,

Что мне с того? Мне родственны лишь те,
Кто благородство видит в наготе.

Мой брат по вере, истинный мой брат
Умен безумьем, бедностью богат.

Любовью полн, людей не судит он,
В его груди живет иной закон,

Не выведенный пальцами писца,
А жаром страсти вписанный в сердца.

Опять же указание на то, что написанные в канонических священных текстах указания о том, что надо или не надо делать, в момент, когда человек уже сам чувствует, что действительно следует делать — должны отступить.  Для тех кто приближается к Богу, единственным ориентиром на пути становятся непосредственные указания Бога. Но едва ли они будут противоречить заповедям и Ямам Ниямам. Поэтому для тех сумасшедших, которые считают, что общаются с Богом и оправдывают свои безнравственные поступки Богом…в общем этих несчастных ничего хорошего не ждёт.

Святой закон, перед лицом твоим
Да буду я вовек непогрешим.

И пусть меня отторгнет целый свет! —
Его сужденье — суета сует.

Тебе открыт, тебя лишь слышу я,
И только ты — строжайший мой судья.

  1. И вот автор получает ответ Возлюбленной:

Ты лжешь. Твоя открытость неполна.
В тебе живу еще не я одна.

Ты отдал мне себя? Но не всего,
И себялюбье в сердце не мертво.

Вся тяжесть ран и бездна мук твоих —
Такая малость, хоть и много их.

Ты сотни жертв принес передо мной,
Ну, а с меня довольно и одной.

Акцент опять же на том, что надо полностью стать каналом Бога, чтобы эго не мешало этому. Сам факт ответа, далеко не такой удивительный. Для того, кто развивает интуицию, такое общение вполне естественно. Хотя опять же, у людей так часто бывает, что из-за своего самомнения они становятся жертвами общения не с Богом и своим Высшим Я, а со всякими астральными сущностями, которые завладевают волей глупца, и уж конечно, к Богу не приближают. Надо быть честными с собой. В общении с Богом нет лести, поддержка есть, но так же есть и суровая оценка неправедных действий. Для эго и личности такое общение далеко не всегда приятно.  Только тот, кто, как автор данного произведения, ничего не хочет уже кроме Бога, будет искренне рад, общению с Ним.

15. И Бог -Возлюбленная завершает:

Как страстен ты, как ты велеречив,
Но ты — все ты. Ты есть еще, ты жив.

Коль ты правдив, коль хочешь, чтоб внутри
Я ожила взамен тебя,- умри!

Эго нужно победить, убить эго — это не значит убить тело. Со смертью тела, эго продолжает жить, Человек заново переродится. А для тех кто совершает суицид  — возникает ещё несколько дополнительных сложностей. Не зря суицид считается самым страшным грехом (и в йоге тоже).

Убить эго, проще всего именно в нашем мире (находясь в физическом теле). Это трудная работа и автор далее сам просит о помощи:

И я, склонясь, тогда ответил ей:
«Нет, я не лжец, молю тебя — убей!»

16. Я знаю, как целительна тоска,
Блаженна рана и как смерть сладка,

Та смерть, что, грань меж нами разруби,
Разрушит «я», чтоб влить меня в тебя.

(Разрушит грань — отдельность двух сердец,
Смерть — это выход в жизнь, а не конец,

Бояться смерти? Нет, мне жизнь страшна,
Когда разлуку нашу длит она,

Когда не хочет слить двоих в одно,
В один сосуд — единое вино.)

В общем, автор просит Нирвикальпа Самадхи  — состояние при котором, осознание Единства, уже никуда, никогда не исчезнет.

Так помоги мне умереть, о, дай
Войти в бескрайность, перейдя за край,-

Туда, где действует иной закон,
Где побеждает тот, кто побежден.

Где мертвый жив, а длящий жизнь — мертвец,
Где лишь начало то, что здесь конец…

Вспоминаются слова Иисуса: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее»(От Марка 8:35).

17. Ещё одно ценное указание на то как обрести Бога. Чувства, мысли и движения тела – надо остановить, истинная глубокая медитация возможна при идеальной пратьяхаре.

Я сам, любовь в молчанье углубя,
Храню ее от самого себя,

От глаз и мыслей и от рук своих,-
Да не присвоят то, что больше их:

Глаза воспримут образ, имя — слух,
Но только дух обнимет цельный дух!

18. Далее наконец-то происходит то о чём молил автор. Потрясающе красиво описано, как это происходит: он полностью отказывается от желаний, даже от последнего желания объединиться с Богом (от него можно отказываться только уже в очень глубокой медитации, когда предварительно уничтожены все другие желания).

 Мои желанья — это западня.
Не я тебя, а ты возьми меня

В свою безмерность, в глубину и высь,
Где ты и я в единое слились,

Где уши видят и внимает глаз…
О, растворения высокий час.

Простор бессмертья, целостная гладь —
То, что нельзя отдать и потерять.

Выше был описан мир единства, о котором у стремящегося в Него уже есть достаточно четкие представления…а вот теперь автор не просто делиться своими представлениями, он стал Этим!

Смерть захлебнулась валом бытия,
И вновь из смерти возрождаюсь я.

Но я иной. И я, и ты, и он — Все — я.
Я сам в себе не заключен.

Я отдал все. Моих владений нет,
Но я — весь этот целокупный свет.

Разрушил дом и выскользнул из стен,
Чтоб получить вселенную взамен.

В моей груди, внутри меня живет
Вся глубина и весь небесный свод.

Я буду, есмь, я был еще тогда,
Когда звездою не была звезда.

Порадуется за автора, он сделал это! Дальше продолжается красивое описание души осознавшей Себя, достигшей состояние Самадхи!

19. Потом следует советы, того кто осознал Себя:

1) Отдай, не помня, что ты отдаешь,
Забудь себя, иначе подвиг — ложь.

Признанием насытясь дополна,
Увидишь, что мелеет глубина,

И вдруг поймешь среди пустых похвал,
Что, все обретши, душу потерял.

Будь сам наградой высшею своей,
Не требуя награды от людей.

Занимаемся карма йогой – всё делаем для Бога и не ждём никаких результатов. У нас есть право только на действия, а не на его плоды. И конечно остаёмся совершенно безучастны к тому, хвалят нас или ругают окружающие. Нас интересует только мнение Бога и усиление любви к Нему.

2) Мудрец молчит. Таинственно нема,
Душа расскажет о себе сама,

А шумных слов пестреющий черед
Тебя от тихой глуби оторвет,

И станет чужд тебе творящий дух.
Да обратится слушающий в слух…

Для начала, говорим поменьше. Через речь очень много энергии теряется, и это мешает созерцать Бога внутри себя. Поэтому многие святые вообще принимают обет молчания. В йоге их называют муни — те кто принял мауну (молчание). Такие мудрецы не говрят. У них могут даже быть ученики, но и с учениками муни словами не говорят, всё передают через вибрации, через магнетизм. А ученики учатся находится в состоянии восприимчивости, слушания.

3) И станет чужд тебе творящий дух.
Да обратится слушающий в слух,

А зрящий — в зренье! Поглощая свет,
Расплавься в нем! — Взирающего нет.

С издельем, мастер, будь неразделим,
Сказавший слово — словом стань самим.

И любящий пусть будет обращен
В то, чем он полн, чего так жаждет он.

Говорит о концентрации, при мощной Дхаране субъект настолько проникает в объект своей концентрации, что можно сказать — исчезает, и дальше уже естественно наступает медитация (Дхьяна), когда есть только объект.

20. Для всех тех, кто думает, что духовный путь — занятие лёгкое и безмятежное, прошу особенно обратить внимание на следующие строки, где автор делиться своим опытом:

О, нелегко далось единство мне!
Душа металась и жила в огне.

Как много дней, как много лет подряд
Тянулся этот тягостный разлад,

Разлад с душою собственной моей:
Я беспрестанно прекословил ей,

И, будто бы стеной окружена,
Была сурова и нема она.

Обрести Единства – самое значимое, что можно на Земле сделать, поэтому сделать это может только уже очнеь сильный, волевой, обладающий концентрацией, интуицией и мудростью человек. Да и ему не будет легко. Понадобится много терпения, преданности и стремления. К этому надо быть готовым.

В изнеможенье, выбившись из сил,
О снисхожденье я ее просил.

Но если б снизошла она к мольбам,
О том бы первым пожалел я сам.

Она хотела, чтобы я без слез,
Без тяжких жалоб бремя духа нес.

И возлагала на меня она
(Нет, я — я сам) любые бремена.

И такие испытания не спроста происходят. Дело в том что за время становления у человека происходит подготовка тонких каналов энергетического тела к той мощи Сверхсознательных энергий, о которых он сам просит. Если тонкие каналы не готовы, то контакт с высокочастотными энергиями Сверхсознания, может даже убить. Всё равно что лампочку на 220 вольт подключить к высоковольтным проводам.

21. И дальше о жизни в Нирвакальпа Самадхи

О, до сих пор, борясь с собой самим,
Я лишь любил, но нынче я любим!

Моя любовь, мой бог — душа моя.
С самим собой соединился я.

О, стройность торжествующих глубин,
Где мир закончен, ясен и един!

Если коротко – то, быть любимым приятно. И видеть мир настоящим – это самое чудесное что только можно достичь.

Я закрывал глаза, чтобы предмет
Не мог закрыть собой глубинный свет.

Но вот я снова зряч и вижу сквозь
Любой предмет невидимую ось.

Мои глаза мне вновь возвращены,
Чтоб видеть в явном тайну глубины

И в каждой зримой вещи различить
Незримую связующую нить.

На определенном этапе духовного пути, приходится уходить от мирской суеты, магнетизм ещё не достаточен и мирское мешает практике. Но после достижения Нирвикальпа Самадхи, эти проблемы исчезают. Бог виден и виден во всём, уже ничто и никто не может отвратить от Него. Можно быть где угодно, с кем угодно, делать что угодно, это состояние блаженства уже не потеряется.

22. Когда я слышу душ глубинный зов,
Летящий к ней, я отвечать готов.

Когда ж моим внимаете словам,
Не я — она сама глаголет вам.

Она бесплотна. Я ей плоть мою,
Как дар, в ее владенье отдаю.

Она — в сей плоти поселенный дух.
Мы суть одно, сращенное из двух.

И как больной, что духом одержим,
Не сам владеет существом своим,-

Так мой язык вещает, как во сне,
Слова, принадлежащие не мне.

Я сам — не я, затем что я, любя,
Навеки ей препоручил себя.

Бог не вещает с небес из-за облаков, он говорит с нами через наши сердца и через тех людей, которые настроены на Него. В вышесказанных строках, автор описал, каково это быть чистым каналом Бога.

23. О, если ум ваш к разуменью глух,
И непонятно вам единство двух,

И душам вашим не было дано
В бессчетности почувствовать одно,

То, скольким вы ни кланялись богам,
Одни кумиры предстояли вам.

Люди могут быть внешне набожными, но при этом глубины понимания и любви к Богу в них может не быть.

Ваш бог един? Но не внутри — вовне,-
Не в вас, а рядом с вами, в стороне.

О, ад разлуки, раскаленный ад,
В котором все заблудшие горят!

Бог всюду и нигде. Ведь если он
Какой-нибудь границей отделен,-

Он не всецел еще и не проник
Вовнутрь тебя,- о, бог твой невелик!

Бог — воздух твой, вдохни его — и ты
Достигнешь беспредельной высоты.

24. Очень хорошее описание разницы между Савикальпа самадхи и Нирвикальпа самадхи:

Когда-то я раздваивался сам:
То, уносясь в восторге к небесам,

Себя терял я, небом опьянясь,
То, вновь с землею ощущая связь,

Я падал с неба, как орел без крыл,
И, высь утратив, прах свой находил.

И думал я, что только тот, кто пьян,
Провидит смысл сквозь пламя и туман

И к высшему возносит лишь экстаз,
В котором тонет разум, слух и глаз.

Но вот я трезв и не хочу опять
Себя в безмерной выси потерять,

Давно поняв, что цель и смысл пути —
В самом себе безмерное найти.

25. Если говорить о духовности, а не о религии, то под всеми внешними формами и именами Бога – есть Он – Единый.

В бессчетных формах мира разлита
Единая живая красота,-

То в том, то в этом, но всегда одна,-
Сто тысяч лиц, но все они — она.

Любой влюбленный слышал тайный зов
И рвался к ней, закутанной в покров.

Но лишь покров, лишь образ видел он
И думал сам, что в образ был влюблен.

Кстати, очень часто, пробуждение сердечной чакры, любви начинается с влюбленности к какого-либо человека. Любовь к человеку – это конечно же отблеск любви к Богу. Поэтому любить, искать свою вторую половинку – это чудесно. Однако же, дело будет совсем не в человеке, подобная встреча как кирка, проделывает щель в эго, для того, чтобы изнутри хлынул поток всегда находящегося там блаженства. В конце-концов понимаешь, что дело не в человеке. В конце концов, понимаешь, что истинная наша вторая половинка — это Бог.

Она приходит, спрятавшись в предмет,
Одевшись в звуки, линии и цвет,

Пленяя очи, грезится сердцам,
И Еву зрит разбуженный Адам.

И, всей душой, всем телом к ней влеком,
Познав ее, становится отцом.

Согласно йоге, осознать себя Богом Творцом(выйти за пределы иллюзии, туда где находится Брахман), можно лишь предварительно осознав единство со всем Творением. Как мы ощущаем, что наше тело, наши руки и ноги, действительно наши, так же можно ощущать, что вся Земля, все люди, всё живое и неживое – это тоже мы, наше тело. Когда Иисус говорит:

«Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня«(От Иоанна 14:6).

Он под собой понимает именно Христово сознание (Христос, Кришна – это титулы, обозначающие уровень сознания бредшего единство с творением). И после этого этапа, уже действительно становишься самим Отцом.

26. С начала мира это было так,
До той поры, пока лукавый враг

Не разлучил смутившихся людей
С душой, с любимой, с сущностью своей.

И ненависть с далеких этих пор
Ведет с любовью бесконечный спор.

И в каждый век отыскивает вновь
Живую вечность вечная любовь.

Действительно, был и есть прецедент, который усложнил и усложняет возвращение людей к осознанию своей истинной природы Вездесущности. В йоге сатану, называют майей. Майя — огромная космическая сила, которая в одном из своих аспектов не хочет чтобы люди осознали свою истинную природу и поэтому всячески им препятствует, мешая светлым стремлениям и стараниям людей.

Поэтому приходится приложить усилия, чтобы выиграть в этой борьбе.

27. Очень красивое описание состояния единства и того, чем является душа:

И дух постиг, освободясь от мук,
Что никого нет «рядом» и «вокруг»,

Нет никого «вдали» и в «вышине»,-
Все дали — я, и все живет во мне.

«Она есть я», но если мысль моя
Решит, паря: она есть только я,

Я в тот же миг низвергнусь с облаков
И разобьюсь на тысячи кусков.

Душа не плоть, хоть дышит во плоти
И может плоть в высоты увести.

28. Описание человека в Нирвикальпа Самадхи  и его возможностей, как чистейшего канала Бога.

Я человек лишь, и никто иной,
Но горний дух соединен со мной.

О, если б вы имели благодать
В моей простой плоти его узнать,

Не ждя наград и не страшась огня,
Идти за мной и полюбить меня!

Я — ваше знанье, ваш надежный щит,
Я отдан вам и каждому открыт.

29.  Человек в состоянии Нирвакальпа Самадхи может быть духовным наставником, Мастером, гуру:

Во тьме мирской я свет бессонный ваш.
Зачем прельщает вас пустой мираж,

Когда ключом обильным вечно бьет
Живой источник всех моих щедрот?!

Мой юный друг, шаги твои легки!
На берегу остались старики,

А море духа ждет, чтобы сумел
Хоть кто-нибудь переступить предел.

Не застывай в почтении ко мне —
Иди за мною прямо по волне,

За мной одним, за тем, кто вал морской
Берет в узду спокойною рукой

И, трезвый, укрощает океан,
Которым мир воспламененный пьян.

Я не вожатый твой, я путь и дверь.
Войди в мой дух и внешнему не верь!

Тебя обманет чей-то перст и знак,
И внешний блеск введет в душевный мрак.

Где я, там свет. Я жив в любви самой.
Любой влюбленный — друг вернейший мой,

Мой храбрый воин и моя рука,
И у Любви бесчисленны войска.

30. Опять же, чудесный совет о том, как нужно жить и что, как сказал гуру Парамахансы Йогананды, Свами Шри Юктешквар: «Без любви человек не сможет сделать на духовном пути ни шагу.

Но у Любви нет цели. Не убей
Свою Любовь, прицел наметив ей.

Она сама — вся цель своя и суть,
К себе самой вовнутрь ведущий путь.

А если нет, то в тот желанный миг,
Когда ты цели наконец достиг,

Любовь уйдет внезапно, как порыв,
Слияние в разлуку превратив.

Будь счастлив тем, что ты живешь, любя.
Любовь высоко вознесла тебя.

И опять же, указание на важность благодарности за то, что имеем. Нияма Сантоша (удовлетворенность)  считается высшей добродетелью.

31. Ты стал главою всех существ живых
Лишь потому, что сердце любит их.

Для любящих — племен и званий нет.
Влюбленный ближе к небу, чем аскет

И чем мудрец, что, знаньем нагружен,
Хранит ревниво груз былых времен.

Сними с него его бесценный хлам,
И он немного будет весить сам.

Ты не ему наследуешь. Ты сын
Того, кто знанье черпал из глубин

И в тайники ума не прятал кладь,
А всех сзывал, чтобы ее раздать.

 

32. Очень хорошо сказано о внешних религиозных путях. Все те духовные направления и религии, которые ставят на первый план обряды и внешнее поклонение – ошибаются.

Весь мир в тебе, и ты, как мир, един.
Со всеми будь, но избегай общин.

Их основал когда-то дух, но вот
Толпа рабов, отгородясь, бредет

За буквой следом, накрепко забыв
Про зов свободы и любви порыв.

Им не свобода — цепи им нужны.
Они свободой порабощены.

И, на колени пав, стремятся в плен
К тому, кто всех зовет восстать с колен.

Знакомы им лишь внешние пути,
А дух велит вовнутрь себя войти

И в глубине увидеть наконец
В едином сердце тысячи сердец.

33. В этих строках, порадуемся за автора:) Когда мы радуемся успехам других, то и сами становимся успешнее. Так что радуемся интенсивнее!

О, твердь души! Нерасторжимость уз!
Здесь в смертном теле с вечностью союз

И просветленность трезвого ума,
Перед которым расступилась тьма!

Я только сын Адама, я не бог,
Но я достичь своей вершины смог

И сквозь земные вещи заглянуть
В нетленный блеск, божественную суть

34. Дальше хорошо сказано, что обычным умом (манасом) Высшую природу, Бога не понять.  Как говорит древняя китайская пословица: «Лучшее что может сделать ум – это понять свою ограниченность».

Я то, что есть. Я всем глазам открыт,
Но только сердце свет мой разглядит.

Ум груб, неповоротливы слова
Для тонкой сути, блещущей едва.

35. Ещё раз внимательно обратим внимание на то, кем мы все являемся на самом деле и конечно же порадуемся за автора, который это не просто умом понял, а каждой клеточкой своего существа осознал:

Мне нет названий, очертаний нет.
Я вне всего, я — дух, а не предмет.

И лишь иносказания одни
Введут глаза в незримость, в вечность — дни,

Нигде и всюду мой незримый храм,
Я отдаю приказы всем вещам.

И слов моих благоуханный строй
Дохнет на землю вечной красотой.

И, подчинись чреде ночей и утр,
Законам дней, сзываю всех вовнутрь,

Чтоб ощутить незыблемость основ
Под зыбью дней и под тщетою слов.

Я в сердцевине мира утвержден.
Я сам своя опора и закон.

И, перед всеми преклонясь в мольбе,
Пою хвалы и гимны сам себе.

вершина горы, вид сверху, самореализация, самадхи

Таким образом все люди, все мы, рано или поздно осознаем свою Истинную Природу. Путь у каждого свой, но определённые вехи на пути будут одинаковы. В этом произведении, конечно с определенными акцентами, указаны именно главные вехи.

Так что готовьтесь, мой дорогой читатель: это будет и это будет прекрасно!

Вот ещё одно очень вдохновляющее произведение о состоянии Самадхи, прочитайте его и уведите общие черты: поэма Самадхи Парамахаснсы Йогананды из книги «Автобиография йога»

аудио вариант:

Я желаю вам наивысшего счастья, какое только возможно достичь в этом мире, пишите комментарии и до встречи в реальности йоги.

Комментарии

  1. You always do the right thing. God Bless you.
    Thank you

  2. Good post! I read your blog often and you always post excellent content. I posted this article on Facebook and my followers like it. Thanks for writing this!

  3. Андрей:

    Сунита, спасибо за Бесценный подарок всем читающим этот сайт. С твоими комментариями этот драгоценный шедевр становится яснее и понятнее. О как это чудесно!

  4. Владимир:

    Статья прекрасная!

  5. Сергей:

    Оч Вдохновляет ! Огромное спасибо ! Скажите плз ,что за музыка у вас фоном играет в видео ролике

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *