Восьмиступенчатая йога Патанджали — основа любого духовного пути

Дорогой читатель, добро пожаловать в реальность йоги!

В данной статье я расскажу вам о Восьмиступенчатой йоге Патанджали, дам два ключа к её глубокому пониманию, что сделает вашу практику эффективной, безопасной и поможет легко ответить на следующие вопросы:
Что можно и нужно достичь в йоге? На что нужно прежде всего обратить внимание при занятиях йогой любого направления? Как гармонизировать практику, дабы она принесла наибольшую пользу?
Итак, как уже было сказано в статье Самое важное о йоге, за время существования данной науки очень многие в ней добились и добиваются успеха. Общепризнанным систематизатором йоги является Патанджали.  Его бесценные труды широко известны, и сегодня нас будет интересовать его Восьмиступенчатая йога!

Зная эти восемь универсальных ступенек и их значение, вы полностью поймете суть того, чем же и зачем йоги занимаются. И не только йоги! Восемь ступеней Патанджали – прослеживаются в любом истинном духовном направлении.
Внешне техники могут быть любыми, как разноцветные обертки конфет, а вот суть – само свойство сладости конфеты — остается неизменным.

Ещё Восьмиступенчатую йогу Патанджали называют восьмилепестковой йогой. В некотором смысле данный образ вернее, ведь все восемь ступеней очень взаимосвязаны, и не просто следуют одна за другой, а при углублении раскрываются друг в друге. Достижение большего совершенствования в какой-либо одной из них естественно помогает всем остальным, если конечно не забывать о конечной цели 🙂 !

Два наиважнейших ключа к пониманию восьмиступенчатой йоги Патанджали

Теперь разберем каждую из восьми ступеней подробнее. Сразу даю вам два очень важных ключа к рассмотрению ступеней Патанджали, которые эффективно раскрывают и суть самой йоги – всегда помните о них, когда будете читать описание данных ступеней или даже знакомиться с новым для вас духовным направлением.

1) Каждая из ступеней йоги Патанджали призвана увеличить количество энергии и помочь перенаправить её течение с внешнего мира во внутренний.
2) Каждая следующая ступень Патанджали, характеризуется увеличением концентрации.

Начинается всё с, казалось бы, моральных установок запрета – Яма (первая ступень) – то, чего не следует делать (с санскрита – Бог смерти, по-русски просто «яма» 🙂 , и второй ступени йоги Патанджали — Нияма – соответственно, то, что делать следует – казалось бы, моральные установки одобрения…

НО!
Чтобы важность выполнения Ямы и Ниямы, да и всех восьми ступеней, стали понятнее, следует помнить, что:
Йога – это наука о работе с энергией. Множество техник йоги призваны привлекать и контролировать энергию. Яма и Нияма – первые две ступени – это основы любой другой техники по привлечению, сохранению и перенаправлению энергии.

Восемь ступеней Патанджали – степени увеличения энергии и концентрации

На примере Восьмиступенчатой йоги рассмотрим, что происходит с энергией человека при его углублении в духовную практику любого истинного направления:

1) Яма

Пять предписаний о том, чего делать не следует. Человек подобен сосуду с энергией. Каждая Яма – дыра в сосуде, через которую энергия утекает. Даже, если человек владеет очень мощными и эффективными техниками по привлечению энергии, пока Яма не проработана, будут проблемы, и если у человека с не проработанной Ямой, не дай Бог, появится больше энергии, то он получит только больше проблем. Исполнение Ям приводит к тому, что дыры закрываются и утечки энергии прекращаются. Тогда уже можно говорить об остальных способах привлечения энергии.

2) Нияма

Вторая ступень Патанджали говорит о том, что следует делать, чтобы энергия эффективнее поступала к человеку. Сосуд наполняется.

Исполняя Ямы и Ниямы, человек становится всё более осознанным и умиротворенным, он не на словах, а на деле начинает осознавать, что источник его счастья внутри и не зависит от событий внешнего мира. Уходят все отрицательные качества характера: агрессия, зависть, страх, желание быть исключительным, гордыня, уменьшается эго, человек относится к жизни всё с большим доверием и чувствует всё большую радость жить. Энергия начала перенаправляться вовнутрь: знание о том, что истинное счастье не зависит от внешних достижений и исполнения желаний, легче позволяет концентрироваться внутри, а чувство всё возрастающей радости создает желание развиваться в этом направлении.
Соблюдение Ям-Ниям ведёт к очищению тонких энергетических каналов, что способствует оздоровлению физического тела, гармонизации чувств и доброжелательности мыслей. При таком фундаменте увеличение притока энергии приведёт к большому благу. Ведь энергия течет по привычным руслам: если человек привык раздражаться (нарушение, прежде всего, первой Ямы – ахимсы), то при увеличении количества энергии приступы раздражения могут стать сильнее, что навредит самому человеку и окружающим. Если же русло раздражительности изменено на доброжелательное принятие, то увеличение энергии, текущей по этому руслу, всем принесет благо.

Всё есть энергия. Если человек излучает негативную энергию – он вредит себе и окружающим, если излучает положительную – помогает.
Цель первых двух ступеней йоги Патанджали (одна из целей) — задать ориентиры направления собственного развития, по которым легко можно определить свой прогресс.

3) Асана (правильная поза)

Нынче йога более всего известна благодаря этой ступени йоги Патанджали. Сама я очень люблю хатха йогу и выполняю определённое количество асан каждый день… но на самом деле, асана переводится как «удобная поза с прямым позвоночником«. Если человек может просидеть с прямым позвоночником неподвижно три часа – это асана, даже если он сидит на стуле. Основная задача хатха йоги – это оздоровить тело и подготовить его к медитации. Через позы хатха-йоги так же происходит очищение тонких энергетических каналов (если человек тренируется по системе и не слишком торопится превзойти себя и всех окружающих (от этого только гордыня растет – самое страшное препятствие на духовном пути). Правильное, систематичное и терпеливое выполнение асан приводит не только к оздоровлению тела и даже к более легкому выполнению Ям-Ниям, оно также развивает концентрацию, сперва на уровне тела, определённых его частей и органов.  Глубоко войдя в асану, человек начинает чувствовать и потоки энергии, тогда третья ступень естественно переходит в четвертую – Пранаяму.

Итак, цель третей ступени йоги Патанджали – создать максимально благоприятные условия на уровне физического тела для того, чтобы углубить работу с энергией (с энергией лучше всего работать в неподвижной медитации, следовательно, цель третей ступени – подготовить тело для медитации). Самый благоприятный вариант – здоровое, неподвижное тело с ровным позвоночником

Достигается контроль над физическим телом

4) Пранаяма (прана – энергия, яма – контроль).

Умение контролировать энергию. Чаще всего под этой ступенью Патанджали понимают дыхательные упражнения. Они эффективны, ведь через управление дыханием можно управлять энергией, но понятие Пранаямы гораздо шире. Так или иначе, на этом этапе человек обучается концентрации на энергию. Человек чувствует энергию, как можно почувствовать воду руками. И почувствовав энергию, человек обучается её контролировать, перенаправлять вовнутрь – в тонкие энергетические каналы вдоль позвоночника и вверх, в верхние чакры. Сами по себе техники Пранаямы более эффективно, чем техники Асан, очищают энергетические каналы и при мудром, систематичном, терпеливом применении очень хорошо оздоравливают тело, чувства и мысли.
Цель четвертого этапа Восьмиступенчатой йоги Патанджали – начать осознавать и напрямую контролировать энергию, чтобы затем перенаправить её вовнутрь.

Достигается контроль над энергиями (эфирным-энергетическим телом)

5) Пратьяхара – отключение пяти органов чувств.

Естественное направление движения энергии обычного человека — это через чакры в органы чувств и во внешний мир. Если человек умеет контролировать энергию, то может перенаправить её, и энергия, вместо того чтобы через органы чувств подтверждать внешний мир, устремляется вовнутрь, словно лифт, поднимая человека к осознанию своей истинной Высшей природы. При таком перенаправлении и должной концентрации возможно отключение органов чувств по собственному желанию. Когда мы спим, то не слышим звуков, йог в медитации может отключить, например, слух и не слышать внешние звуки. На начальном этапе Пратьяхара просто позволяет не реагировать на раздражающие чувства проявления: звуки слышны, но не слишком беспокоят, так как благодаря устремленной вовнутрь энергии акцент смещен с внешнего-чувственного мира на внутренний духовный.
Цель пятой ступени Патанджали – углубить концентрацию и научиться перенаправлять большие объемы энергии от органов чувств на внутренний мир.

Достигается контроль над чувственным восприятием (астральное тело)

6) Дхарана (концентрация).

Благодаря предыдущим этапам вся энергия больше бесконтрольно не течет ручейками через органы чувств во внешний мир. Теперь можно собрать её в один мощный поток и направить к заданной цели. После того как чувства успокоены, последним препятствием остается думающий ум и мысли. Пока чувства беспокойны, бесполезно пытаться успокоить ум, но теперь его время пришло. На данном этапе все мысли концентрируются на одном объекте. Есть тот, кто концентрируется и есть объект концентрации. Существует огромное количество техник концентрации. Все они работают, особенно при хорошем освоении предыдущих ступеней. Не так важно, какую технику применять для развития Дхараны, но лучше всего ту, где ум занят наблюдением и смотрит вовнутрь. Этим требованиям отвечает техника наблюдения за дыханием. Кроме всего прочего, при наблюдении за дыханием, оно замедляется. Мышление связано с дыханием, чем дыхание спокойнее, тем и мышление спокойнее, а нам сейчас это и нужно.Цель шестого этапа йоги Патанджали – сконцентрировать поток энергии на одном объекте и держать концентрацию столько, сколько потребуется.

Достигается контроль на уровне мыслей (ментальное тело)

7) Дхьяна (медитация).

После того, как человек развил очень сильную концентрацию, он может по своему усмотрению сконцентрироваться на чем угодно. Медитация – это концентрация на свою истинную Высшую Природу, у неё есть несколько аспектов, например аспект Радость.

Традиционно, сидя неподвижно с прямым позвоночником, с подбородком параллельным полу, с направлением взгляда чуть выше линии горизонта, йог концентрируется, например, на внутренней радости. Вся его энергия направлена вовнутрь к этому состоянию. Природа радости берёт свое начало из нашего истинного источника, связь с которым у нас есть всегда. В медитации эта связь расширяется, пока не остается ничего кроме этой радости. Медитирующий йог становиться ею самой. Больше нет ни чувств, ни мыслей, отличных от этого состояния. В настоящей, глубокой медитации тот, кто на данный объект концентрировался, исчезает. Остается только сам объект, в данном примере – есть только радость (не подумайте, пожалуйста, что йог физически исчезает, это совсем не обязательно).

Итак, цель седьмой ступени Патанджали – сконцентрироваться на своей Высшей природе так, чтобы ничего другого ни в чувствах, ни в мыслях не осталось. Полностью слиться со своей Высшей природой.

8) Самадхи.

Через состояние медитации, в котором медитирующий исчез, слился с аспектом своей истинной природы, в данном примере с радостью, медитирующий выходит в состояние сверхсознательной осознанности. Полностью исчезает иллюзия того, что он — это эго с определёнными свойствами. Это состояние характеризуется такими понятиями, как Вездесущность, Всеведение, Всемогущество. При этом внешне ничего не меняется, просто теперь человек осознал таки, что он не тело, а Безграничное Сознание, которое через данное тело проявляется, играет какую-то определенную роль. Жизнь человека для окружающих тоже может не измениться. Окружающие вообще видят в нас только своё отражение, поэтому едва ли увидят больше, чем привыкли видеть, но для нас это будет уже совсем не важно. Потому что, не смотря на то, что наша индивидуальность, всё что мы знали и кем мы были сохраняются, восприятие мира и себя в нём меняется полностью. Осознавая себя всепронизывающим Сознанием, мы одинаково воспринимаем себя, как в своём теле, так и в сотнях, тысячах окружающих; мы знаем их мысли, как свои собственные; мы знаем, что было, есть и будет, и гораздо, гораздо больше.

Что будет после Самадхи?

Что будет потом? Согласно примерам тех, кто дошел до этой ступени, на ней человек наконец-то освобождается от рабства своих чувств, неисполненных желаний, страданий и заблуждений, теперь он живёт так, как и должен жить человек — свободный, осознающий и очень счастливый, ведь наша истинная природа Сат Чит Ананда – Вечное Сознание, Вечное Существование, Вечно новое Блаженство. Самадхи – это состояние осознания нашей истинной природы. И кстати, именно при полном осознании нашей истинной природы автоматически происходит абсолютное следование Ямам и Ниямам, каналы прочищены, человек выздоровел от самого большого своего заблуждения: что он отдельный индивид с определёнными свойствами и ограниченными силами.

Часто для описания последних ступеней йоги Патанджали любят применять образ океана и капли:

• Дхарана (концентрация) – это океан и капля.
• Дхьяна (медитация) – это океан.
• Самадхи (самадхи) – это океан в капле т. е. капля уже осознает свое единство с океаном и действует как океан, потому что на самом деле является океаном, хотя внешне для окружающих продолжает выглядеть, как капля.

Цель восьмой ступени йоги Патанджали – полностью осознать свою истинную Высшую природу.

Ещё очень хорошее представление о самадхи дает поэма Парамахансы Йоаганды «Самадхи», написанная им в «Автобиограяии йога», скачать её можно здесь.

Таким образом, все восемь ступеней Патанджали взаимопроникают друг в друга. Ямы и Ниямы (подробнее здесь) – это вообще характеристики нашей Высшей природы, которым всегда надо стараться следовать (для собственного же блага), но которые полностью реализуются только при достижении цели восьмой ступени.

Можно практиковать отдельные ступени в отрыве от остальных (третью (Асана), четвертую (Пранояма), шестую (Дхарана) — эти точно можно отдельно), но даже если что-то и практиковать отдельно, то эффективность достижения этого без внимания к другим ступеням снижается. Поэтому, дабы всё получилось наилучшим образом, следуйте Восьмиступенчатой йоги Патанджали.

Это не значит, что не надо работать над концентрацией, пока вы не отключите телефоны чувств (полностью не переключите каналы энергии, текущей вовне), просто знайте, к чему надо стремиться и не задерживайтесь на уровне асан и пранаям, если ваше тело и позвоночник и так здоровы. Всё это средства, не надо делать их целью, цель настолько прекрасна, что не стоит медлить. Конечно, самадхи от нас никуда не уйдёт, но зачем отказывать себе в счастье быть истинно счастливыми?

Теперь значение Восьмиступенчатой йоги Патанджали вам известно. Любое истинное духовное направление развивает способность чувствовать энергии (это естественно происходит при очищении каналов тонкого тела) и усиливает способность к концентрации. Восемь ступеней хорошо показывают, к каким целям и результатом следует стремиться, чтобы реализовать свой Высший потенциал и быть всегда абсолютно счастливыми.

Лучшим способом развить чувствительность к энергиям и перенаправить их вовнутрь и вверх являются энергизирующие упражнения Парамахансы Йогананды и медитация.

Буду рада обучить вас этим невероятно эффективным техникам освоения Восмьступенчатой йоги Патанджали.

Пишите комментарии, и до встречи в реальности йоги!