Правильные установки ― это лишь начало духовного путешествия, хотя самосовершенствование в них требует усилий целой жизни и охватывает весь духовный Путь. Правильные установки не только необходимы для медитации: их можно совершенствовать только в медитации.
Что же такое медитация? Вот хорошее определение: медитация ― это умение слушать. Это умение слушать не только ушами, но душой ― не только звуки, но безмолвную речь вдохновения. Каждую из ям-ниям можно назвать практикой совершенствования в искусстве умения слушать.
«Нелживость» означает «слушание» всего, что приходится слушать, ― в данном случае это означает научиться принимать и совершенно спокойно переживать всё, чего невозможно избежать. Это означает «неосуждение». Это означает, что нужно стараться услышать во внутренней тишине души уверенность в том, что всё хорошо и всё идёт именно так, как нужно.
«Нестяжательство» подразумевает пребывание в осознании душевной свободы, сопровождающей медитативный покой. Оно означает «слушание» безмолвия за гулом мирских желаний в уме.
«Неприятие» есть слушание божественных звуков внутри себя (что будет разъяснено в дальнейшем.) Это твёрдое знание того, что эти звуки и составляют вашу истинную реальность. Принятие чего бы то ни было как принадлежащего вам, даже своих личных талантов и особенностей, лишь препятствует более глубокому Самопознанию.
«Брахмачарья», или неподвластность чувственности, есть «слушание» своих истинных духовных устремлений.
«Чистотоплотность» представляет собой слушание всеочищающей «музыки сфер», звучащей в глубокой медитации как противоположность нарушающих внутренний покой мирских влияний.
«Довольство» ― это слушание в другом смысле: не какофонии желаний, а звучащих гимнов гармонии души, наслаждение от которых превосходит всякое мирское воображение.
«Аскетизм»[1] ― это прислушивание к голосу внутренней мудрости, как бы сурово ни звучал он вначале, ― к словам или вдохновению изнутри, которые мягко, но настойчиво побуждают нас отстраниться от деятельности, которая никак не относится к внутреннему «Я». Те самые силы, обуздание которых является следствием совершенствования в тапасе (аскезе), в глубокой медитации воспринимаются просто как искушения ума, подлинная цель которых ― снова вовлечь нас в заблуждение.
«Самопознание» (свадхьяя) ― это, образно выражаясь, «слушание» мелодий чистой мотивации, требующее научиться их отличать от грубого «карканья» мотивации эгоистической.
«Преданность Всевышнему Господу» ― это внимательное слушание внутреннего «Слова», которое, как сказано в Библии, было «вначале», было «у Бога», и было ― «Бог». Это «Слово» не является, как полагают многие христиане, ни самой Библией, ни другими писаниями. Это «АУМ» ― божественный звук, из которого появилась Вселенная.
На данном этапе слишком рано всесторонне обсуждать такие эзотерические сентенции, как внутреннее звучание. Здесь важно понять, исходя из одного лишь намёка на существование таких звуков, что медитация ― не столько процесс успокоения ума, сколько постижение реалий за его границами. Есть внутренний мир, постичь который можно, лишь оторвав разум от увлечения материальным и перенаправив своё мышление на божественный источник внутри себя.
Повторю. Само слово «слушание», которое я применяю здесь, подразумевает нечто гораздо большее, чем просто слушание ушами. Среди прочего оно означает безмолвие ожидания и полную умственную погружённость в любые приходящие вдохновения. Оно означает получение возвышающих мыслей, а не генерирование их умом. Оно включает в себя все эти аспекты, наделяя каждый из них большей глубиной.
На самом деле, есть внутренняя музыка в буквальном смысле слова, звучание которой отрывает мысли от всех мирских забот и рассеивает иллюзию какого бы то ни было существования вне Высшего «Я».
Таким образом, «умение слушать» применительно к установкам ям-ниям, как и к науке йоги вообще, проясняет распространённое заблуждение: люди воображают, будто йога учит полагаться лишь на себя и отвергает необходимость божественной благодати.
Как говорит об этом в «Автобиографии йога» Парамханса Йогананда: «Истину нельзя создать, её можно лишь воспринять».
Божественная милость всегда безлична. В отличие от человеческой воли она не зависит от личных предпочтений и расположений. У неё нет любимчиков. Подобно свету Солнца, она бесстрастно сияет повсюду. Только наличие препятствий ― облаков, зданий, штор, закрывающих окна, ― мешает солнечному свету одинаково светить везде. А достичь нас божественной милости мешают препятствия в нашем сознании.
Нам, может быть, и не удастся полностью устранить на пути этой благодати все препятствия, которые, подобно облакам и зданиям, устанавливаются Природой или другими людьми ― болезнь, например, или негативные мыслеформы, ― но мы можем отодвинуть шторы, закрывающие окна нашего ума. Такими препятствиями являются наша умственная неугомонность и мирские желания.[2]
Польза практики йоги состоит в том, что она раздвигает наши ментальные шторы и помогает более внимательно слушать божественный зов изнутри. Используя другой пример: йога переворачивает чашу мыслей и чувств в правильное положение, чтобы она наполнилась вином благодати. Если же она, напротив, перевёрнута вверх дном, то благодать, которая (в отличие от солнечного света) сверхсознательна, просто прольётся впустую. Зачем же проливать её без пользы?
Этап третий: асана ― правильная поза
Третий этап медитации, после ям и ниям, ― подготовка ума к медитативному слушанию.
Даже для обычной концентрации необходим физический покой. Когда стреляешь из ружья, нужно, чтобы тело и руки были неподвижны. Если же выстрел особенно ответственный, следует даже задержать дыхание.
Фотограф при «стрельбе» с большой выдержкой должен быть совершенно спокоен, следя за руками, телом и даже дыханием.
Точно так же, когда нам нужно внимательно слушать, особенно, если тот, кого мы слушаем, говорит очень тихо или находится на почтительном расстоянии, мы совершенно естественно успокаиваем тело и дыхание, стараясь вести себя как можно тише.
Первое требование медитации ― держать тело в неподвижности и даже, насколько возможно, успокоить дыхание. Как добиться спокойного дыхания? Об этом я скажу дальше. Самый же первый вопрос для нас ― как успокоить тело.
Прежде всего, расслабьтесь. Успокаивать тело принудительно ― значит фокусировать мысли на нём, а не на сверхсознании. Нам же необходимо подняться над телесным сознанием, чтобы превратить своё слушание в процесс тотального поглощения.
Следующее требование для правильной позы ― фактически последнее ― держать позвоночник прямо и вертикально. Казалось бы, такое положение приведет к обратным расслаблению результатам, но расслабление в медитации направлено вверх, к сверхсознанию, а не вниз, к подсознанию.
Для желающего расслабиться физически вполне естественно лечь плашмя, подчиняясь силе притяжения. Но, как я уже пояснял, есть иной вид притяжения. Это ― двойственное притяжение нашей внутренней природы, конфликт между желаниями саморасширения и самосокращения; между сверхсознательным и подсознательным; между зовом к совершенству и желанием глубоко укоренённых привычек отвергнуть любые подобные «высокопарные» претензии, вернувшись к иллюзорному комфорту наших животных начал. Эти тонкие побуждения тянут нас в противоположных направлениях: к верхним частям позвоночника и мозгу и к нижним частям позвоночника и тела. Тяготение вниз относительно нашего обычного вертикального положения исходит от подсознания, а тяготение вверх ― от сверхсознания.
Подсознание можно приучить к содействию нашим устремлениям вверх. Однако у большинства людей, неизменно привязанных к своему телу, подсознание лишь продлевает поглощённость материальными желаниями. Его направленное вниз притяжение даёт расслабление иного рода: облегчение, которое мы чувствуем, уступая своей животной природе. Такое «расслабление» недолговременно и, в конечном счёте, не оправдывает надежд, которые мы всегда возлагаем на него.
Нередко уступки физическим желаниям с гордостью оправдываются «свободой» от общественных устоев. К сожалению, за эту «свободу», в конце концов, приходится платить огромную цену. У тех, кто привык жить, руководствуясь в большей степени указками своего подсознания, всё больше сужается мировоззрение, они становятся всё более эгоцентричными и эгоистичными, замыкаясь в своей неспособности обращать внимание на что бы то ни было, не питающее их самомнение.
Поэтому уступки своим низшим импульсам следует рассматривать не как избавление от внутреннего конфликта, а как полное (даже если и временное) поражение. В лучшем случае, это отступление в тыл, как иногда изображается в пропагандистских бюллетенях с театра военных действий. Такое притворство, как можно назвать его, в связи с собственной несостоятельностью подобно временной свободе, которую предоставляет рыбак рыбе, поймавшейся на его удочку. Он отпускает её на время, зная, что, если слишком сильно натянуть леску, та может лопнуть. Поиграв сначала с рыбой, он благополучно вытаскивает её. Так и надо. Никогда не допускайте мысли «Я побеждён» войти в ваш ум. Если вы это сделаете, для вас всё будет кончено, по крайней мере, на данное воплощение.
Тяготению вверх оказывается лишь минимальное противодействие притяжением Земли ― противодействие, которое можно до некоторой степени смягчить, если ежедневно несколько минут стоять на голове! Это тяготение, однако, встречает значительное противодействие со стороны направленного вниз тяготения подсознания. Повторю: те, кто недальновидно ищет избавления от этой внутренней борьбы в уступках своим низменным побуждениям, пытаясь демонстрировать «суровую правду о самих себе», на самом деле просто действуют против собственных же высших интересов, которые заключаются в Высшем «Я». Подобное поведение ещё раз подтверждает высказанное мной в предыдущей главе утверждение о том, что действительность и истина ― не всегда одно и то же. Честное признание нашей низшей природы не есть истинная честность, ибо оно идёт вразрез с более глубокими истинами нашей сущности.
Утверждение низменных побуждений акцентирует ложную идею о том, что в действительности мы занимаем одно положение с нашими предками обезьянами. Полностью подчиниться низшей природе означает не только уступить своим животным импульсам, но опуститься ещё ниже, до относительной бессознательности камня ― цель, к которой некоторые в действительности и стремятся в своих усилиях умертвить собственную осознанность: одни в алкогольном ступоре, другие в наркотическом бесчувствии.
Направленное вверх притяжение нашей высшей природы у большинства слабее тяги вниз, хотя зов души никогда не ослабевает, и его нельзя полностью отринуть. Как говорит об этом в «Автобиографии йога» Парамханса Йогананда: «Человеку недостаточно обыденных забот повседневной жизни: мудрость тоже является естественным чувством голода».
Для медитации очень важно сидеть с вертикально выпрямленным позвоночником. Расправление позвоночника помогает нам поднимать сознание, позволяя энергии свободно течь в мозг, способствует также созданию позитивного настроя, без которого в медитативном покое можно легко соскользнуть в подсознание.
Как-то я видел рекламу, предлагавшую обучение медитации. Закрыв глаза и свесив ноги, «медитирующий» удобно устроился в кресле-качалке (кресло «Ленивый мальчик»). Подобное «обучение» только и может помочь погрузиться в мир мечтательных грёз наяву!
Учение йоги велит нам остерегаться праздности и настаивает на позе, способствующей умственной бодрости, что одновременно помогает высвобождению энергии и её течению вверх.
Для йоги рекомендуется ряд традиционных поз. Но ни одна из них даже отдалённо не напоминает иллюстрацию из упомянутой рекламы, ибо все они нацелены на достижение живости, «делового настроя» в поиске Просветления. Позы описаны во многих книгах по йоге, в том числе и в одной из моих, вышедшей в 1967 году и до сих пор переиздающейся: «Йогические асаны для высшего осознания».[3]
Лучшими позициями для медитации являются сиддхасана (совершенная поза) и падмасана (поза лотоса). Сиддхасана больше подходит для хатха-йоги, или для того, кто практикует йогические асаны. А падмасана, как утверждается, больше походит для раджа-йоги, или для того, кто практикует йогическую науку медитации. В действительности же разница между этими позами невелика, но своим тонким действием сиддхасана выталкивает энергию снизу вверх, а падмасана таким же тонким действием тянет её вверх в духе самоприношения.
Коротко о хатха-йоге. Основу этой системы, насчитывающей уже тысячи лет, составляет третья ступень Патанджали, или анга (конечность), называемая асаной. Хатха-йога ― не самостоятельный путь йоги, но физическое дополнение раджа-йоги, йоги медитации. Мастера раджа-йоги придают йогическим позам второстепенное значение, поскольку асана как третья ступень раджа-йоги, ― это просто спокойное сидение с выпрямленным позвоночником. Те, кто практикует раджа-йогу, однако, высоко отзываются о хатха-йоге как о системе, приносящей большую пользу телу, а также уму в его взаимосвязи с телом.
Практиковать асаны хатха-йоги или нет ― ваше личное дело; в основном это зависит лишь от того, сколько времени вы можете посвятить духовным практикам. Помните лишь, что только медитация, как ничто другое, способна удовлетворить потребности вашей души.
Классические медитативные позы йоги имеют несколько положительных аспектов. Во-первых, они поддерживают тело в устойчивом положении. Во-вторых, они оказывают мягкое давление на определённые нервы, что помогает медитирующему добиться физического покоя. В-третьих, они содействуют подъёму энергии в мозг и препятствуют чрезмерному скоплению крови в ногах. И, наконец, они не дают медитирующему упасть во время экстаза и, может быть, даже получить травму, когда ум и энергия отдаляются от телесного сознания.
Жителям западных стран Парамханса Йогананда рекомендовал альтернативную позу. Она лишена некоторых из указанных преимуществ, зато компенсирует этот недостаток тем, что упрощает медитирующим процесс расслабления и освобождает внимание, привлекаемое к боли в коленях в традиционных асанах.
- Сядьте на стул с прямой спинкой без подлокотников (можно с мягким сиденьем), достаточной высоты, чтобы ноги твёрдо упирались в пол.
- Покройте стул шерстяным одеялом так, чтобы оно накрыло и спинку стула, и пол перед ним. Это необходимо, чтобы изолировать ваше тело от земных токов, отличных от силы гравитации и тянущих вниз. Для лучшей изоляции поверх одеяла можно положить ещё шёлковую ткань.
- Не прислоняйтесь к спинке стула. Держите позвоночник прямо, расправьте руки в локтях и плечи (немного сдвинув лопатки), слегка втяните подбородок, чтобы он расположился параллельно полу.
- Руки положите ладонями вверх на бёдра в месте их соединения с животом.
Расслабляя тело, помните, что в нём может быть много узлов напряжения, о которых вы даже не подозреваете. Избавиться от этого длительного напряжения можно, сначала намеренно усилив его:
- Сделайте вдох. Напрягите всё тело, пока не почувствуете лёгкую дрожь. Теперь с силой выдохните воздух и расслабьтесь. Повторите это упражнение 2-3 раза, а затем полностью сосредоточьтесь на проникающем в тело чувстве покоя и свободы.
- Для более полного расслабления сделайте глубокий вдох, мысленно считая до двенадцати. На счёте 12 задержите дыхание. Начинайте выдыхать, снова считая до двенадцати. Повторите это упражнение от 6 до 12 раз.
Такое упражнение поможет также избавиться от душевной и эмоциональной боли. Стресс, сопровождающий такую боль, обычно вызывает физическое напряжение. Расслабляя тело описанным выше способом, и расширяя мысли о физическом расслаблении на умственное и эмоциональное напряжение, можно достичь душевного и эмоционального спокойствия, одновременно сняв напряжение во всём теле.
Испытывая тревогу или страх, расстраиваясь из-за каких-то неприятностей или переживая по самым разным причинам, сделайте вдох и напрягите тело; сфокусируйте свои эмоции в теле. Ненадолго удержите напряжение, и пусть эмоции вибрируют вместе с телом. Резко выдохните и, задерживая дыхание на выдохе до тех пор, пока это не вызывает неприятных ощущений, сосредоточьтесь на чувстве внутреннего покоя. Постарайтесь на время воздержаться от любых мыслей.
Когда возобновится дыхание или когда ваш ум вновь вовлечётся в процесс мышления, постарайтесь вспомнить о чём-нибудь приятном, что станет противоядием вашим негативным эмоциям. Сосредоточьтесь на несколько минут на радости, которую несут ваши воспоминания.
На протяжении всего описанного процесса смотрите вверх, мысленно отдавая себя, как воздушного змея, ветрам внутренней свободы: пусть они уносят вас в небеса сверхсознания.
Упражнение на расслабление
Закончив расслабление, как описано выше (напрягая и расслабляя тело, а затем, по ритмичному счёту, делая несколько медленных глубоких вдохов), представьте себя в бесконечном пространстве. Безграничная пустота простирается перед вами, под вами, за вами.
Спустя немного времени, сосредоточьтесь на своём теле. Отпустите в это безбрежное пространство, как легчайшие клубы пара, всякое застарелое мышечное напряжение.
Отпустите осознание собственного тела. Оно тоже становится частью окружающей вас бесконечной пустоты.
А теперь ― поднимайте это ощущение пространства вверх по телу: от ступней по икрам, бёдрам, ягодицам, животу, кистям рук, предплечьям и плечам, по спине, груди, шее ― к горлу, языку и губам, мышцам лица, глазам, мозгу, вплоть до самого темени.
Это тело больше не принадлежит вам. Вы ― сущность, которую оно лишь выражает, неуловимое сознание абсолютного покоя, пронизывающее всё сущее, но ничем не затронутое и не отягощённое.
<<< | СОДЕРЖАНИЕ | >>>
[1] Аскетизм (от др.-греч. «аскеза» ― «упражнение»; «упражнять») ― 1. Жизненный принцип, заключающийся в строгом воздержании, отказе от земных благ и удовольствий во имя достижения нравственного совершенства. 2. Образ жизни, основанный на таком принципе. 3. Намеренная ограниченность в использовании изобразительных средств в произведениях искусства. ― Прим. перев.
[2] Во время длившейся целый день рождественской медитации у Парамхансы Йогананды было видение Богоматери. Через некоторое время он воскликнул: «Не уходи! Ты говоришь, что материальные желания этих людей гонят Тебя? О, вернись! Пожалуйста, не уходи!»
[3] На русском языке доступна другая книга, содержащих описание асан: Свами Криянанда (Дж. Доналд Уолтерс) «Искусство и наука раджа-йоги. Четырнадцать ступеней к высшей осознанности. Основано на учении Парамхансы Йогананды» / Перев. с англ. ― М.: ООО Издательский дом «София», 2005. ― 440 с.