ГЛАВА 1. Самадхи⁴

1-1.       Тема, предлагаемая сейчас, – йога.

Есть два ключевых момента, необходимых для понимания этого афоризма. Первый состоит в том, что это учение предлагает не просто рассуждения на данную тему. Патанджали передает нам свой собственный опыт реализации.

Второй заключается в кажущемся незначительным слове «сейчас». «Сейчас» предполагает, что был еще один трактат, посвященный фундаментальной теме изучения йоги. Эта тема является первой из трех базовых философий древней Индии. Но даже это слово «философия» здесь неуместно, так как оно обычно подразумевает просто любовь к мудрости: «филос» (любовь) и «софия» (мудрость). Но в каждой из этих так называемых «философий» Индии скорее предлагается сама мудрость. Если мы называем их «философиями», то это просто потому, что английский язык не имеет никакого другого аналога этому слову. Даже слово «система», которое часто применяется для обозначения этих афоризмов (или сутр) йоги, здесь неприемлемо. Патанджали не предлагал никакой особой системы для достижения чего бы то ни было. Он скорее подразумевал, что «это – ступени, через которые должен пройти каждый истинный ищущий независимо от религии, перед тем как достичь единения с Бесконечным».

Из древних «философских систем» Индии Санкхья, Йога и Веданта были базовыми. Цель Санкхьи, первой из них, заключалась в том, чтобы убедить людей в бесполезности поиска счастья через физические органы чувств, так как наши физические тела не являются нашим истинным Я.

Здесь я не буду углубляться в эту систему, так как темой этой книги является йога. Тем не менее, важно, чтобы ученики йоги понимали всю данную тему правильно. Все эти три философии фактически являются аспектами единой истины. Санкхья объясняет, почему нужно искать истину, йога – как, и Веданта – что нужно искать. Другими словами, они отвечают на вопросы: почему важно отречься от привязанности к миру, как мы можем направить свою энергию на достижение высшего и что ожидать после того, как сфокусированные энергия и сознание были направлены вверх.

Почему нам (или кому-либо другому) необходимо начать духовный поиск? Это, по существу, является предметом Санкхьи. Ответ частично заключается в том, что мы как земные существа разделены надвое. Нас тянет вверх, в направлении счастья души, но в то же время и вниз, в направлении наших прошлых мирских привычек.

Существует также универсальный, двойной импульс, который руководит всеми нами: все мы хотим избежать боли, и все мы также хотим достичь счастья. Эти лежащие в основе потребности проявляют себя на различных уровнях утонченности – можно назвать их октавами. На самой высокой октаве желание избежать боли выражается в сильном желании истинно преданного стряхнуть с себя иллюзию отделенности от Бога и объединить свою душу с ним.

На более низкой октаве эти сопровождающие друг друга желания выражаются в стремлении к мирскому успеху и желании избежать разочарования, которое сопутствует этому успеху. Что я имею в виду под мирским успехом? Я имею в виду три вещи: амбицию обладать деньгами, желание избежать боли в этом мире через наркотики и алкоголь, и побуждение к сексуальному удовлетворению. Это – три главных иллюзии, под влиянием которых, словно под игом, трудится все человечество. Истинное счастье никогда не сможет быть найдено ни в одной из них. Дополнительным к этим базовым иллюзиям, но приводящим к такому же разочарованию, является желание власти, славы, популярности, эмоционального возбуждения и эмоционального счастья, и всех других видов удовлетворения эго.

У этих разочарований есть философское объяснение. Под волнениями на поверхности океана лежат его спокойные глубины. Подобно этому под нашими дрожащими рябью мыслями лежит безграничность Божественного сознания. Волны, независимо от того, как высоко они поднимаются, не могут повлиять на общий уровень океана, так как каждая волна компенсируется такой же глубины впадиной. Аналогично наши эмоции не оказывают влияния на наше более глубокое сознание, так как каждый эмоциональный максимум уравновешивается сопоставимым с ним эмоциональным минимумом.

Творение управляется законом двойственности. У каждого подъема есть спад; у каждого плюса есть минус. Каждое удовольствие уравновешивается равным ему неудовольствием; каждая радость – эквивалентной печалью. Чем сильнее удовольствие, тем интенсивнее и неудовольствие. Чем сильнее счастье, тем сильнее и аналогичное несчастье.

Проверьте эти истины в своей собственной жизни. Разве не правда, что все ваши боли и удовольствия, ваши печали и радости всегда рано или поздно уравновешиваются их противоположностями? Удовольствие ночной тусовки сглаживается дискомфортом похмелья. Менее очевидные «удовольствия» – вечер хорошего чистого веселья, например; или радость долгожданной встречи; или трепет от долгожданного поцелуя; или удовлетворение от продвижения по работе; или долго откладываемое удовольствие от наполнения эго значимой наградой – все это неизбежно уравновешивается их противоположностями. Одно следует за другим, как день и ночь.

Чтобы убедиться в этой истине, вам будет достаточно совсем немного поразмышлять. К сожалению, ум очень беспокоен, словно муха, и светит совсем недолго на какой-то данный ему объект концентрации. Если вы хотите ощутить пользу от созерцания (йоги) и духовной реализации (веданты), то первой необходимостью является спокойствие ума. И это спокойствие является плодом практики йоги. Без йоги не может быть истинного понимания Санкхьи. Более того, без хотя бы отдаленного представления о реалиях Веданты не может быть истинного понимания ни Санкхьи, ни йоги. Это может показаться безнадежной задачей! Чтобы достичь совершенства в какой-либо из этих трех философий, необходимо совершенство во всех трех! Эти три философии взаимосвязаны.

Без некого осознания необходимости йоги, каким бы слабым оно ни было, у вас не будет стимула ее практиковать. И осознание этой необходимости обеспечивает Санкхья. Фактически большинство людей ковыляют по жизни, не зная, почему они продолжают страдать; не понимая, почему их свершения никогда не бывают постоянными; и не осознавая, почему их счастье меркнет, даже когда они на него смотрят. В действительности счастье мерцает у них перед глазами, словно пламя свечи, обжигая их ненадолго, перед тем как они потушат его.

Поэтесса Эдна Сент-Винсент Миллей писала:

 

«Моя свеча горит с обеих сторон;

Она не продержится всю ночь;

Но, о, мои враги, и о, мои друзья, –

Она дарует прекрасный свет».

 

Свет? Да. Но прекрасный? Возможно, на одно или два мгновения, а что потом? Более того, свет всегда сопровождает угроза приближающейся тьмы. И рядом с любым удовольствием, стучащим крыльями, чтобы ворваться в нашу жизнь, парит мотылёк печали.

Да, все это кажется таким простым и таким очевидным! И все же люди продолжают странствовать на протяжении бесчисленного количества воплощений, до того как у них появится желание просто принять во внимание невероятно простую и совершенно очевидную истину о своем существовании!

Сколько воплощений они могут странствовать? Я не буду отвечать на этот вопрос, чтобы не пугать вас! Фактически то, как долго каждый человек держится за свои иллюзии, является его собственным выбором.

Но если вы действительно хотите понять афоризмы йоги Патанджали, вам необходимо поразмышлять, хотя бы немного, над базовыми истинами философии Санкхья. Так как даже часто цитируемый афоризм Санкхьи «Ишвар ашшибха» (Бог недоказуем) – это лишь побуждение выйти за пределы интеллекта и осознать истину интуитивно, на уровне сверхсознания.

1-2.    Йога – это нейтрализация водоворотов чувств (йогас читта вритти ниродха)[1]

Я долго ломал голову над тем, назвать ли такую нейтрализацию достижением или же приобретением. Хотя совершенная тишина просветления, конечно, является достижением, это состояние требует, чтобы мы вышли за пределы всякого усилия. Фактически такое состояние сознания приходит только после того, как удалены все препятствия к его приобретению. Поэтому я решил назвать это состояние приобретением.

Ранее я использовал пример океанских волн. Их непрерывные подъемы и падения очень хорошо иллюстрируют колебания двойственности. Однако это движение вверх и вниз не может ясно проиллюстрировать то, как эго сцепляется с двойственностью. «Вритти» означает вихрь, водоворот или воронку, а не волну (которая часто встречается в переводах этого афоризма). Наши желания и привязанности не вызывают у нас особого волнения мыслей, подобно волнам, кружащим в водоворотах вокруг мысли «Я хочу; мне нравится; мне нужно; я отвергаю». Скорее, мы захватываем их и притягиваем к себе, подобно тому, как потоки реки затягивают все в ее центр в маленьких водоворотах. Таким же образом мы вращаем наши желания вокруг своего эго, словно в водовороте.

В какой бы части тела не концентрировалось наше эго, привязанность к какому-либо объекту или желание им обладать сосредоточены в мысли о самом этом объекте. Эти вритти – вихри или водовороты – расположены в верхней или нижней части позвоночника в зависимости от того, с каким уровнем сознания они соотносятся. Грубые желания сосредоточены в одной из низших чакр позвоночника или рядом с ними. Духовно возвышенные порывы концентрируются в высших чакрах.

Битва при Курукшетре, изображаемая аллегорически в Бхагавадгите – это сражение между высшими и низшими наклонностями в нашей собственной природе. Пока нас продолжает тянуть в обоих направлениях, нас внутренне разрывает надвое, и мы не можем достичь покоя. Если мы хотим найти Бога, мы должны направить все наши устремления в одном направлении. Зигмунд Фрейд советовал людям потакать низшим наклонностям; в особенности сексуальному инстинкту. Он говорил, что если мы не будем этого делать, мы никогда не узнаем покоя. Но он не понимал, что в своей истинной природе мы являемся воплощениями Бога. Мы никогда не будем знать покоя внутри, отрицая эту высшую природу.

 Единственный возможный способ, с помощью которого мы можем познать внутренний мир, – это поддерживать наших высших «бойцов» в этой бесконечной борьбе. Это битва, длящаяся на протяжении множества воплощений, но истинная свобода не дается легко. Раз за разом, прекращая попытки, люди признают себя побежденными и кричат: «Я должен расслабиться! Я найду мир (покой), потакая своим желаниям!» И они на самом деле могут на какое-то время найти его. Но это – поверхностный покой. И, в конце концов, их собственная природа заставляет их вновь поднять свои копья и возобновить сражение. Мы найдем продолжительный покой только тогда, когда успокоим все свои внутренние вихри. Только тогда мы найдем мир (покой), когда к нам придет совершенное спокойствие. Это состояние известно как самадхи.

Здесь нужно упомянуть о том, что существуют две ступени самадхи: савикальпа и нирвикальпа. Первая ступень – это такое состояние, при котором эго (самый утонченный из врагов!) говорит: «Это я достиг этого состояния!». В самой этой мысли остается опасность надменности. Выходя из этого более низкого самадхи, человек может заявить: «Я преодолел все препятствия. Я достиг совершенства!». На протяжении того времени, пока остается эта мысль «я» (Джон Робертс) или «я» (Ширли Робенс), душа еще не свободна. Только когда душа может сказать: «Нет ни Джона, ни Ширли, к которым можно было бы вернуться; все есть Бог!», – она может произнести с искренней правдивостью: «Я по-настоящему свободна!» Так как в этом случае «Я» отождествится с Абсолютным Духом. Это – последняя ступень просветления, известная как нирвикальпа самадхи.

Даже пребывая в этом состоянии, человек еще должен освободить память от прошлых воплощений: Джон или Ширли, американский домовладелец, банкир, праведник, занимающийся благотворительностью; не говоря уже о Джоне-пирате, Ширли-философе и всех остальных бесчисленных воплощениях, в которых все мы проживали мирские жизни как в женских, так и в мужских телах, – и осознать всех их лишь как Бога, играющего эти роли через наши физические инструменты. Только когда мы отпустим все эти воспоминания и отдадим их Богу, мы сможем пройти через состояние дживанмукта (освобожденный при жизни) и затем достичь состояния полного освобождения, которое называется мокша. Не нужно говорить о том, что это последнее из возможных состояние достигает лишь очень небольшое количество людей в этом земном существовании.

Аватар – это тот, кто достиг мокша, но затем вернулся обратно на землю в качестве чистого воплощения Бога. Среди таких великих душ, обладающих божественной способностью освобождения всех тех, кто приходит к ним с верой и преданностью, можно выделить величайших спасителей человечества, таких как Иисус Христос, Будда, Кришна, Рамакришна, Парамханса Йогананда и многих других.

Что в этом афоризме подразумевал Патанджали под словом «читта»? В изданиях Йога-сутр это слово переводилось различными способами, такими, например, как «вещество ума» или «низшие аспекты ума» (подсознательные?). То же, что имели в виду переводчики под этим «веществом ума», вызывает недоумение. Для меня эти слова не имеют смысла! А под «низшими аспектами ума», я подозреваю, они имели в виду подсознание, но это определение кажется неуместным, так как сам ум – очень расплывчатое понятие, а Патанджали всегда выражается настолько точно, насколько это возможно.

Как говорил Йогананда, Священные Писания выделяют четыре аспекта человеческого сознания: манас, буддхи, аханкара и читта – ум, интеллект, эго и чувство.

Много лет назад, когда Йогананда был молодым человеком, он попросил Махараджу Кашимбазара дать ему землю для основания школы для мальчиков, в которой он хотел давать детям всесторонне образование, имеющее в своей основе духовную истину. Махараджа, желая убедиться, имеет ли этот молодой человек необходимые профессиональные знания, собрал группу пандитов (ученых в области Священных Писаний) с целью разнести Йогананду на кусочки относительно его знаний в духовной сфере.

Много лет спустя Йогананда описал нам следующую сцену:

«Я видел, как они, словно быки, замерли в ожидании духовного боя! Но мои знания основаны не на интеллектуальных знаниях. Они основаны на внутренней реализации – на истинной мудрости. Поэтому я сразу сказал им: «Давайте говорить исходя не из интеллектуальных знаний, а только из того, что мы сами осознали.

«Все мы знаем, – продолжал я, – что в Священных Писаниях говорится о четырех аспектах человеческого сознания: манас (ум), буддхи (интеллект), аханкара (эго) и читта (чувство). Мы также читали, что каждый из этих аспектов имеет свой соответствующий центр в теле, но ни в одном Священном Писании не говорится, где в теле расположены эти центры. Можете ли вы рассказать мне, исходя из своей собственной внутренней реализации, где они расположены?»

Да, они были в полной растерянности. Не имея никакой книги, на которую они могли бы сослаться, они лишь раскрыли рты от недоумения.

Тогда я сказал им, что манас (ум) имеет свой центр на вершине головы. Буддхи (интеллект) располагается в точке между бровями. Аханкара (эго) имеет центр в медулла облонгата (продолговатом мозге). И читта (чувство) располагается в области сердца.

Затем я продолжил и привел доказательства своих слов. «Это, – сказал я, – можно сравнить с лошадью, отражающейся в зеркале». Этим зеркалом, которое само по себе слепо, является ум. Поэтому Дритараштра в Махабхарате также изображается слепым. Он олицетворяет слепой ум. Затем в игру вступает интеллект и говорит: «Это – лошадь». Интеллект сам по себе не связывает нас иллюзией. Интеллект в Махабхарате символизирует Санджая, который рассказывает Дритараштхе о событиях, происходящих на поле боя. Затем в игру вступает эго и заявляет: «Это – моя лошадь!» Эго в Махабхарате олицетворяет Бишма. Теперь здесь в какой-то степени присутствует иллюзия, но, тем не менее, мысли «я» и «мой» при этом могут быть безличными».

Читта – это наша способность чувствовать. В своем внешнем аспекте это Карна (привязанность). Но в аспекте, направленном вверх, это, как излагается в самой истории, является братом Пандавов, или восходящими тенденциями в человеке. Самоконтроль, преданность и особенно спокойствие – те качества, которые поднимают нас вверх в направлении единства с Богом. Как привязанность, так и преданность, имеют свой центр в сердце. Но давайте вернемся к местоположению в теле каждого аспекта сознания.

Ум находится на вершине головы. Есть не так много физических доказательств этого факта; поэтому мы, в какой-то степени, должны принять это на веру. Интеллект, в свою очередь, имеет свой центр в точке между бровями, и это можно продемонстрировать. Когда мы глубоко размышляем или думаем о чем-то, мы автоматически хмурим брови.

Опять-таки, когда мы возвращаем свои мысли, чувства и действия к своему эго, думая: «Я сделал это! Меня оскорбили, похвалили или расстроили», – мы автоматически запрокидываем голову назад. Описывая высокомерных людей, мы часто говорим, что они сморят на других свысока, высоко подняв нос. Рок-певцы часто вскидывают голову, и бросают ее из стороны в сторону, как будто крича: «Посмотрите на меня!»

А когда люди переживают какие-либо сильные эмоциональные потрясения, они чувствуют их именно в сердце. Например, когда женщины (женщины обычно более эмоциональны, чем мужчины) внезапно чувствуют страх, волнение или возбуждение, они часто сжимают руки на груди, прямо напротив сердца.

Таким образом, физически центры для каждого аспекта сознания расположены на вершине головы (манас, ум), между бровями (буддхи, или интеллект), в нижней части мозга в медулла облонгата (продолговатом мозге) (аханкара, или эго) и в области сердца (читта, чувство).

После того как Йогананда дал это объяснение, пандиты признали свое поражение.

Однако важно здесь то, что «читта» означает чувство. Именно когда, видя эту лошадь, ваши чувства восклицают: «Как же счастлив я видеть свою лошадь!» – вами овладевает иллюзия. Главным, а вообще – единственно важным на духовном пути является успокоение чувств. Спокойное чувство – это любовь, которая объединяет душу с Богом. С другой стороны, беспокойные или взволнованные чувства (наши эмоции) искажают наше видение этого мира и мешают нам достичь полного принятия того, что в нашей истинной природе мы являемся проявлениями вечной неподвижности Бога.

Поэтому «йога» означает успокоение этих вихрей чувств. Именно чувство формирует водовороты желания и привязанности, в которые мы затягиваем к себе каждое желание и привязанность, с мыслью «Я хочу это. Я определяю себя этим. Я есть это!» В этом и состоит ценность Крия-йоги, которой учил Лахири Махасая из Бенареса. Крия-йога нейтрализует эти вихри и направляет их энергию вверх к духовному оку в точке между бровями.

Йога – это нейтрализация каждого из этих маленьких вихрей.

Мой Гуру однажды сказал мне: «Каждое из желаний должно быть нейтрализовано».

«Каждое маленькое желание? – спросил его я. – Даже маленькие желания, такие как желание съесть мороженое?»

«О, да!» – ответил он с особым выражением.

В другой раз я попросил его помочь мне преодолеть свою привязанность к вкусной еде. «Не волнуйся о таких пустяках, – ободряюще ответил он. – Когда придет экстаз, все остальное уйдет само».

Другими словами, важно не только концентрироваться – негативным образом – на всех тех желаниях и привязанностях, которые мы должны преодолеть. Самые большие, возможно, требуют нашего внимания, но самое главное – фокусироваться на том, чтобы отдавать всю преданность своего сердца Господу. Подобно тому, как мощный поток реки уносит с собой все, что встречается ему на пути, глубокая преданность унесет вверх, к мозгу, каждое маленькое желание.

Таким образом, определением «йоги» является победа над каждым желанием и каждой привязанностью посредством освобождения энергии, вовлеченной в них, что позволяет ей течь вверх, одним потоком к Богу.

Учение Бхагавадгиты (часть Махабхараты) заключается в том, что в битве между нашей высшей и низшей природой негативные эмоции не уничтожаются – они просто трансформируются в позитивные чувства: в любовь, энтузиазм по отношению к тому, что является истинным, и желание делиться со всеми добрыми чувствами.

В заключение можно сказать, что Бог есть Сатчитананда (вечно существующее, вечно сознающее, вечно новое Блаженство[2]); божественная любовь – это блаженство в движении; а читта – это блаженство, «разбавленное» до уровня человеческого ощущения. Читта вритти – это бесчисленные водовороты, образованные человеческими ожиданиями счастья от внешнего мира. Человеческие желания и привязанности бесчисленны. Как выразился Йогананда: «Желания, будучи вечно вознаграждаемыми, никогда не удовлетворяются».

1-3.    Затем (духовно свободный) мудрец (безмятежно) пребывает в своем внутреннем Я.

Современная жизнь приводит к тому, что мы начинаем путать счастье с эмоциональным возбуждением. Однако за возбуждением следует напряжение. А напряжение приводит к тому, что исчезает всякое счастье. Волнение в результате воображаемого счастья, которое люди приравнивают к эмоциональному возбуждению, расшатывает им нервы и наполняет их сдерживаемыми в себе страхами, которым сопутствует изнеможение, появляющееся в результате эмоциональных всплесков и падений. «Поцелуй меня так, как будто это последний раз в жизни» – поется в одной известной мексиканской песне. А затем полное отчаяния утверждение, тоже из мексиканской песни: «Только сейчас. Больше никогда». («Besame, besame mucho, como si fuera esta noche la ultima vez».[3] И «Una vez, nada mas».[4])

О, да?

Люди хватаются за счастье, а затем удивляются, почему оно ускользает из их рук в тот самый момент, когда они поймали его.

Спокойствие – единственно возможная основа для истинного, непроходящего счастья. Спокойствие возможно лишь тогда, когда эго перестает кричать и требовать внимания. Самое главное на духовном пути – это избавиться от требований эго. Поэтому в моей собственной жизни существуют две вещи, которые я просто отказываюсь делать: молиться за себя и защищать себя.

Много лет назад меня внезапно настиг приступ мочекаменной болезни. Это случилось утром в воскресенье, а в одиннадцать часов я должен был проводить воскресную службу в нашем ретрите. Приступ случился в девять часов. Меня трясло, словно лист на ветру. Друзья уговаривали меня поехать в ближайшую больницу. Однако для того чтобы добраться до больницы, нужно было полчаса ехать на машине по извилистой дороге. Мысль о том, что меня вообще будут трогать и переносить куда-то, угрожала доставить мне большую боль, чем я мог вынести. Я отказался. Мои друзья, конечно, думали, что я, по крайней мере, буду молиться, но хотя я ничего не сказал, внутренне я отказался делать это. Почти два часа я сидел на коленях, опершись на кровать и сотрясаясь от боли. В конце концов, я посмотрел на часы. Десять сорок пять: всего пятнадцать минут, и должна была начаться служба! И она начнется без меня?

В этот момент я начал молиться: «Божественная Мать, я не буду молиться за себя, но если Ты хочешь, чтобы я провел эту службу, Тебе придется сделать что-то со всем, что происходит!»

Внезапно за время, которое потребовалось бы вам на то, чтобы взмахнуть рукой, боль исчезла и сменилась невероятной внутренней радостью – такой сильной радостью, на самом деле, что тем утром я вообще едва мог вести лекцию, так как мое сердце было настолько наполнено блаженством. Я провел службу, и все присутствующие были вдохновлены и чувствовали блаженство, но я не думаю, что причиной тут было то, что именно я им сказал!

Многолетний опыт убедил меня, что если мы действительно доверяемся Богу и не просим ничего для себя, Он (или Она, Бог является и тем, и другим, и в то же время никем!) обеспечит наши нужды. Долгий опыт убедил меня также, что Божественная Мать (как я думаю о Боге) всегда защитит меня.

Более того, спокойный ум обычно успокаивает противодействие. Когда у него не получается это сделать, он обезоруживает его.

Много лет назад, когда я только приехал в Америку, мне было тринадцать лет, и весил я всего 107 фунтов (около 48,5 кг), мой товарищ по школе, Томми Мэйтерс, который был на два года старше и весил 230 фунтов (около 104 кг) решил, что ему не нравится мой тогдашний английский акцент. Он все время угрожал мне. Я сохранял спокойствие. Однажды во время ланча он сел рядом со мной и начал критиковать мое умение вести себя за столом. («Разве ты не знаешь, что суп нужно зачерпывать с дальнего края тарелки? Деревенщина!») Я спокойно игнорировал его.

«Парень, я тебя достану!» – в конце концов, яростно воскликнул он. Я знал, что он не шутил. Вернувшись в свою комнату, так как на дверях не было замков, чтобы перегородить вход, я придвинул к двери комод. Но, конечно же, Томми ничего не стоило открыть дверь. Ворвавшись в мою комнату, он кинул меня на кровать и начал безжалостно колотить меня. Я ничего не мог поделать и просто лежал и делал все возможное, чтобы как можно лучше защитить лицо.

«Я выкину тебя из окна» – шептал он, пытаясь говорить как можно тише, чтобы не привлекать внимания окружающих в коридоре. Моя комната находилась на третьем этаже. Я молчал. В итоге, выбившись из сил, он оставил меня – не в таком состоянии, в котором он нашел меня, но все еще живого.

«Почему ты не позвал кого-нибудь на помощь?» – спросил меня один одноклассник после этого.

«Потому что я не был напуган» – ответил я.

«Что бы ни случилось,  – говорил я себе во время избиения,  – я принимаю это».

Интересно, но после этого Томми оставил меня в покое.

Спокойное, пассивное сопротивление – позиция, которую мы обсудим позже – побеждает даже ожесточенные эмоции.

Таким образом, спокойствие, которое описывает Патанджали в этом афоризме, может быть достигнуто не только с помощью духовного устремления: практика сохранения спокойствия во время тяжелых испытаний также ускоряет это достижение.

Каждый плод на духовном пути является результатом правильной позиции. Если вы хотите познать мир (покой), практикуйте покой сейчас, особенно во время неблагоприятных обстоятельств. Если вы хотите познать радость, будьте радостными сейчас, особенно если дела обстоят не очень. И если вы хотите познать божественную любовь, любите каждого, даже ваших самопровозглашенных врагов. (Нет, я не могу сказать, что любил Томми, но по крайней мере я никогда не чувствовал ничего против него.)

Интересным аспектом духовного пути, хотя и вызывающим тревогу у новичков, является гарантия того, что какие бы недостатки и слабые стороны вы не имели, Бог проследит за тем, чтобы ткнуть вас в них носом – если вы, конечно, искренне хотите освободиться от этих недостатков.

Следовательно, этот афоризм Патанджали нужно рассматривать не только как обещание награды, но также как наставление занять правильную позицию и сохранять ее в любых обстоятельствах.

1-4.    В противном случае (если человек не нашел внутреннего покоя) эти вритти заставляют внутреннее Я принимать множество (внешних) форм.

Пока человек не достиг внутреннего спокойствия, его вритти (наклонности, желания и привязанности) не только принимают множество внешних форм, но также затягивают его в глубины бесчисленных заблуждений. Наши бесчисленные самоопределения не относятся к тому, кто мы есть на самом деле. Мы можем говорить себе: «Я мужчина (или женщина); я богат; я американец; я молод (стар); я люблю (не люблю) шоколад». Ни одно из этих самоопределений не является истинным. Мы – бессмертная, никогда не изменяющаяся душа, Высшее Я. Наше эго, в сущности, может поднять нас к духовным высотам или же опустить в невообразимые глубины греховности. Мы можем стать святыми или пасть так низко, что в итоге воплотимся в этом мире в виде микробов. Все зависит от нас. Мы не являемся нашими вритти. Они определяют лишь нашу временную судьбу в этой жизни. Мы есть и всегда будем бессмертной душой, Богом. Это – истина, потому что само Творение является всего лишь Его проявлением.

1-5.    Существует пять разновидностей вритти: болезненных и безболезненных.

Вритти, как я уже говорил ранее, – это наклонности, развитые самим человеком, его желания и привязанности. Люди могут определять себя так, как хотят, но некоторые из их самоопределений будут вызывать у них боль, в то время как другие будут доставлять им удовольствие. Пожалуйста, имейте в виду, что ни одно из самоопределений не может дать человеку счастья, так как все самоопределения ограничивают самого себя. И ограничения, которые они на нас надевают, определяют степень нашего счастья или несчастья. Например, доброта по отношению к другим сама по себе не производит счастья, так как истинное счастье является качеством души. Если вы делитесь с другими, это лишь может помочь вам избавиться от основных причин несчастья, так как это помогает удалить слой эгоизма из сознания того, кто отдает.

Таким образом, мы должны попытаться преодолеть все самоопределения. Мы должны сказать себе: «Я не мужчина и не женщина. Я не беден и не богат. Я не принадлежу ни к одному социальному классу. Я не являюсь гражданином ни одной страны. Ни одна традиция и ни одна культура не является моей. Я не высок и не низок. Я – свободная душа, которую определяет лишь моя собственная свобода в Боге». Как дерзко заявил Свами Шанкара: «Ни рождения, ни смерти, ни касты нет у меня. Нет ни матери, ни отца. Я есть Он! Я есть Он! Дух блаженный, я есть Он! / Ни ума, ни интеллекта, ни читты нет у меня; я ни небо, ни земля и ни металлы (тело). Я есть Он! Я есть Он! Дух Блаженный, я есть Он!»

Наши вритти характеризуют нас не такими, какие мы есть на самом деле: они характеризуют нас такими, какими, как мы думаем, мы являемся. И в соответствии с нашими вритти, мы можем пойти по пути вниз, к дальнейшему страданию или вверх, к окончательному блаженству в Нем.

1-6.    (Вритти – это) правильные и неправильные идеи о том, что есть, воображение, сон и память. Все вритти, волнуя воды чувств, искажают реальность – Блаженство души.

Точнейшей иллюстрацией взаимоотношений между душой и Духом является газовая горелка на кухне: один источник газа, текущий отдельно через каждое отверстие горелки. Для того чтобы продемонстрировать индивидуальность каждого индивидуализированного существа, можно даже посыпать на каждое отдельное пламя различные химические вещества, в результате чего одно из них станет зеленым, другое оранжевым, третье желтым, и так далее. Каждое пламя также можно наделить определенным запахом. Каждое, в зависимости от размера отверстия, может казаться широким или узким.

Другими словами, каждый из нас отличается внешностью. Но все мы одинаково проявляем одну и ту же лежащую в основе реальность: Дух.

Наши вритти – лишь иллюзии. Даже просто правильные идеи об истине могут помочь нам со временем дойти до истины, но сами эти идеи не являются этой истиной, также как просто идея о том, что вода мокрая, не может замочить нам одежду.

Медитация – это лучший способ преодолеть иллюзию. В совершенном спокойствии человек понимает иллюзорную природу каждого заблуждения, когда оно представляется его восприятию. Человеку могут предложить совершить вооруженное нападение на магазин. Но если он обладает спокойствием и мудростью, он поймет, что совершит он это или нет, никакие богатства не принесут ему удовлетворения. Красивая женщина может вызвать у него соблазн обнять ее тело; однако если он обладает спокойной мудростью, он сразу поймет, что никакое физическое прикосновение никогда ни даст истинного удовлетворения его нематериальной душе. К вам, шатаясь, может подойти пьяный человек и сказать: «Смотри, в твоей жизни куча проблем, не так ли? Пойдем, выпей со мной; давай забудем о своих проблемах!» Если вы обладаете спокойной мудростью, то поймете, что не важно, пьяны вы или нет, ваши проблемы останутся с вами – даже если на несколько скоротечных часов вы забудете про них. Более того, пьянством вы только лишь подорвете свою способность эффективно справляться с этими проблемами, когда они вновь выйдут на поверхность в вашей жизни.

Все вритти иллюзорны. Только определенные вритти поднимают ум вверх, над иллюзией, в то время как другие тянут его вниз в еще более глубокое неведение.

Правильные идеи о том, например, что полезно часто посещать духовные места, направят вас вверх, до того момента, пока вы не сможете без усилий полностью подняться над иллюзией. С другой стороны, неправильные идеи – например, мысль о том, что вы найдете счастье, водя дружбу со старыми выпивающими приятелями, – будут опускать ваш ум вниз, затмевая его иллюзорными образами о хороших веселых днях, грязных шуточках и фантазиях о вечно-призрачном богатстве.

Воображение может приносить как пользу, так и вред, в зависимости от того, используем ли мы его для того, чтобы увидеть возможности, когда практическое видение реальности не дает нам ответа; или же ищем избавления в приятных, но нереалистичных мечтах о реальности, какой она могла бы быть. Люди, не обладающие воображением, редко находят новаторские решения своим практическим проблемам. Но люди, имеющие хорошее воображение, но лишенные силы воли или энергии, могут в итоге дойти до психиатрической больницы.

Сон является как необходимым средством пополнения энергии, так и искушением развития вялости, известным как «тама-гуна» – пассивная тенденция ума, надеющегося, что все трудности со временем исчезнут сами.

А память может заставлять нас бесполезно думать о прошедших событиях. С другой стороны, ясная память может дать нам ключ к насущным проблемам настоящего, которые, как кажется, не поддаются решению. В высшем духовном смысле, как мы поймем позже, память также напоминает нам об истине того, что мы сыны Божьи, – истине, которую мы не помнили на протяжении вечности, но которая остается в наших душах, постоянно напоминая нам, что мы всегда божественны.

Каким образом вы направляете свои вритти, или наклонности, полностью зависит от вас. Но один из факторов, который может влиять на то, как вы их используете, – это компания, с которой вы общаетесь. Окружение, которое включает ваших товарищей, сильнее, чем сила воли.

Даже наши неправильные наклонности могут быть заменены правильными. Например, много лет назад, когда я только начал свой духовный путь, я внезапно поддался негативному настроению. Логика не могла помочь мне выйти из него. Но мне не нравилось это настроение. Поэтому я сел в медитацию и, собрав все силы, сконцентрировал свой ум в точке между бровями. Это заняло всего пять минут. Как только я поднял свое сознание, я посмотрел на мир совершенно новым взглядом.

Наши мысли не принадлежат нам. Как писал Парамханса Йогананда в «Автобиографии йога»: «Мысли человека имеют свою основу не в индивидуальности, а во вселенной». Человек может думать: «О, мысли других людей особо не влияют на меня», но он не осознает, что на каждую его мысль влияет бесчисленное количество факторов: его уровень сознания; ожидания других по отношению к нему; общий уровень сознания в стране и время, в котором он живет; еда, которую он ест, место и люди, с которыми он ест; Солнце, Луна и расположение планет в его гороскопе; его пол; его прошлые поступки и их ответное влияние на его личность; даже нынешнее расположение Земли в галактике. Когда мы говорим о наших прошлых поступках, мы должны принимать во внимание не только поступки этой жизни, но также тот факт, что мы прожили бесчисленное количество воплощений – не только здесь, на земле, но и на многих других планетах. Память этих конкретных воплощений потеряна для нас, но их влияние на наше нынешнее мировоззрение и тенденции остается огромным.

В Индии я наткнулся на манускрипт, который, как заявлялось, был написан тысячи лет назад, когда наша Земля проходила через так называемую Трета Югу – век просветления, во время которого человечество преодолевает иллюзию времени. В этом манускрипте предсказывалась моя жизнь, причем даже такие детали, как: «У него будут братья, но не может быть сестер, хотя одна может умереть в утробе матери». (Когда я вернулся в Америку, я спросил свою мать, был ли у нее когда-либо выкидыш. «Да,  – ответила она,  – один раз». У меня есть два брата). Манускрипт также упоминал другие факты моей жизни и точно предсказал испытания, с которыми я должен был столкнуться, и вознаграждения, которые должны прийти после того, как я пройду эти испытания. И добавлял: «Однако существует опасность внезапной, неожиданной смерти». Интересно, что это ужасное предсказание чуть не сбылось в моей жизни три раза.

Первый случай произошел в ретрите Твенти Найн Палмз, в Калифорнии. Я пошел прогуляться, и внезапно очень низко над моей головой пролетела стая ворон. В это время я подумал: «Кажется, это плохой знак».

Я спал на улице на маленькой террасе. Через два дня, перед тем как вернуться домой, я убирал свою постель. В простынях я нашел раздавленного паука «черная вдова». Вероятно, я ворочался во сне и нечаянно убил его.

В другой раз я настраивал микрофон перед одним мероприятием в Индии. Когда я взял микрофонный штатив, внезапно случилось короткое замыкание, сбившее меня с ног. В этот момент сгорел предохранитель. Если бы этого не случилось, мои руки примерзли бы к микрофонному штативу и меня бы убило. Начало мероприятия было задержано на тридцать минут, пока не установили новый предохранитель, но по крайней мере была спасена моя жизнь. (Возможно, интересным является то, что человек, для которого я готовил этот микрофон, дважды пытался меня уничтожить! Хотя и не убить в буквальном смысле. Было ли это первым намеком на кармические проблемы между нами?)

Третий случай тоже произошел в Индии. Я купил себе мотороллер «Ламбретта», и когда его привезли в дом в Нью Дели, в котором я остановился, я снял с него защитный чехол. Я сел на сиденье, и, не зная, что был включен мотор, повернул ключ. Я никогда ранее не водил «Ламбретта» и даже не знал, где расположены тормоза. Внезапно машина тронулась с огромной скоростью. Я был внутри обнесенного крипичной стеной внутреннего двора, и у меня было меньше двух секунд для того, чтобы сообразить, как выключить зажигание и затормозить. К счастью, мне удалось сделать и то, и другое, остановившись буквально в десяти дюймах от гарантированной мне смерти.

Давайте скажем прямо: я и все вы – просто куски мяса! (Такое выражение позволительно?) Единственное, что действительно может нам помочь, – это думать о Боге, молиться о Его милости и искать Его присутствия в медитации. Как говорит Шри Кришна в Бхагавадгите: «Выберетесь из Моего океана несчастий и страдания!»

1-7.    Правильное понимание приходит от непосредственного восприятия, умозаключения и достоверного авторитетного источника.

Один американский друг «Ананды» провел несколько лет в тюрьме, будучи обвиненным в убийстве, хоть и настаивал на том, что его оговорили; человека, в убийстве которого его обвиняли, видели в Европе; и к тому же судья занял по отношению к нему очень предвзятую позицию. Моя собственная вера в справедливость судов исчезла после того, как я сам столкнулся с ними много лет назад. Видимо, верить в правосудие человека бесполезно. Единственное, в непогрешимость чего можно верить, – это закон кармы.

Однако внутри своего собственного ума очень важно реально смотреть на вещи. И этот афоризм говорит о важности правильного понимания и о том, что мы должны делать, чтобы достичь его. Прямое восприятие – это тот инструмент, которому мы можем доверять, но только частично. Наши глаза могут говорить нам, что облако над отдаленным холмом является туманом, но на самом деле это может быть дымом от пожара. Умозаключение, основанное на неправильном восприятии, бесполезно.

Последнее из трех – достоверный авторитетный источник – самый важный из них. Когда дело касается простых повседневных дел, достоверный авторитетный источник может прийти к нам через телефонный звонок или из радиорепортажа. Однако когда дело касается тонких вопросов, особенно духовных, таких как вопрос: «Существует ли Бог?»  – истинное восприятие очень редко и, при отсутствии интуитивного восприятия, не всегда надежно.

Помню, как однажды я остановился в гостинице «Большой Сэр» в Калифорнии. Владельцем гостиницы был огромный, похожий на медведя человек. По какой-то причине мы начали говорить о Боге. Хозяин нелепым образом настаивал на своей точке зрения. Поэтому я сказал: «Думаю, что за всю свою жизнь я встретил только шестерых человек, которые, как я думал, действительно знают Бога».

Он поднял свою волосатую лапу и бурчащим голосом заявил: «Дай пять! Ты только что встретил седьмого!»

Не нужно говорить, что его простое заявление не убедило меня!

Как мы можем знать, что Бог существует? Большинство из нас не могут говорить, исходя из личного восприятия. Должно ли тогда наше знание приходить из умозаключения?

Много лет назад, когда мне было всего тринадцать лет, я решил, что хочу найти истину. Я пытался найти ее через науку, через научное мировоззрение, через политические системы, через искусство. Каким бы путем я ни следовал, я приходил в тупик. Наконец, в отчаянии – в возрасте двадцати одного года – я решил, что без Бога не может быть истины. Все это время я не принимал Его в расчет потому, что Бог, о котором я слышал в церкви, не мог быть настоящим. Но однажды вечером я вышел на длинную прогулку в спускающейся ночи и спросил себя: «Если Бог существует, каким Он должен быть?» Я отбросил все привычные образы судьи, и т.д. как слишком очеловеченные, чтобы верить в них.

А затем я спросил: «Что побуждает меня задавать этот вопрос?»

И пришел ответ: «Потому что я обладаю сознанием».

Тогда внезапно я понял: Бог должен быть Сознанием!

Если так и есть, тогда (продолжал я), моя обязанность как человека – полностью открыться Его сознанию!

У меня был ответ! С того момента я решил посвятить себя поиску Бога. Но мне нужна была помощь. Умозаключение убедило меня, что Бог должен существовать. Мне все еще недоставало последнего инструмента для правильного понимания: какого-то достоверного авторитетного источника. К этому существенно важному ключу меня привел сам Бог. Ответ заключался в индийских Священных Писаниях и наличии индийского гуру. Однако в то время я об этом почти ничего не знал.

Я почти ничего не знал об индийских Священных Писаниях. И они призвали бы меня к образу жизни, которому бы яростно воспрепятствовало мое воспитание. Как раз в это время мой отец был отправлен своей компанией на далекую землю: из Нью-Йорка в Египет, чтобы искать нефть. То, что это была полностью Божья милость, стало ясно для меня, когда позже его компания перенаправила его в другое место, хотя впоследствии туда приехала другая компания и нашла нефть в том самом месте, где по словам моего отца, ее можно было найти. Мой отец оказывал на меня самое большое влияние, но Бог освободил меня от этого влияния. Несколько месяцев спустя, в тот самый день, когда я посадил свою мать на корабль, которая ехала, чтобы присоединиться к нему, я шел из центра Нью-Йорка и, зайдя в книжный магазин, нашел «Автобиографию йога» Парамхансы Йогананды. Будучи свободным для того, чтобы совершить такую резкую перемену в своей жизни, я сел на первый же автобус в Лос-Анджелес, в Калифорнию, встретил Йогананду и был принят в качестве его ученика. К настоящему моменту я являюсь его учеником на протяжении шестидесяти четырех лет. Он – мой «достоверный авторитетный источник».

Некоторые переводчики переводят «достоверный авторитетный источник» как «Священное Писание», считая, что «правильное понимание» относится к духовным вопросам, о которых говорится в писаниях. Достоверность Священного Писания, однако, зависит от таких ненадежных факторов, как интерпретация (в большинстве случаев), понимание самого переводчика и степень персонального опыта того, кто толкует это доказательство. Единственным по-настоящему достоверным авторитетным источником в духовных вопросах является человек, который сам осознал Бога, – другими словами истинный, или сат, гуру.

И все же сами ученики одного и того же истинного гуру могут иметь различное понимание. Поэтому очень важно также полагаться на собственное понимание того, чему учит гуру. Даже близкие ученики могут неправильно понимать то, что имеет в виду гуру даже по самым фундаментальным вопросам. Поэтому я бы дал вам такое предостережение: никогда не будьте слишком уверенными в чем-либо! Смирение – самый безопасный путь к Богу. Но самое важное руководство может прийти только через ясное интуитивное восприятие. И внутренняя сонастроенность с гуру может дать нам такое восприятие.

1-8.    Неправильное понимание – это ошибочное принятие истинной природы того, что рассматривается.

В медитации человек может видеть ангелов, святых и божественный свет. Я знаю людей, которыми в жизни руководят такие видения. И я знаю людей, которые в результате ложных видений совершали в своей жизни огромные ошибки. Как отличить истинные видения от ложных? Истинные внутренние голоса от ложных? Как отличить истинные духовные восприятия от простых выходок активного воображения?

Прежде всего, при этом должно быть глубокое спокойствие. Без спокойствия не может быть истинной интуиции. Причиной неправильного понимания чаще всего является беспокойство.

Современное общество, будучи крайне беспокойным, практически все понимает неправильно. Сам я никогда не смотрю телевизор, но несколько лет назад я был в парикмахерской в Риме. Там был телевизор, который, конечно же, работал. Я был в ужасе от того, что картинка менялась в среднем каждые две секунды. И это то, чему люди каждый день подвергают себя дома, по несколько часов в день, почти повсеместно на земле! Как они могут понимать что-либо правильно?

Однажды я был со своим Гуру в присутствии нескольких его учеников-монахов. Он повернулся к Оливеру Рождерсу и сказал: «Роджерс, у тебя все пройдет как по маслу».

Несколько других монахов сразу же подумали: «А как насчет меня? Пройдет ли у меня все как по маслу?»

Отвечая на эту мысль, Гуру сказал: «И у вас всех все пройдет как по маслу – если вы будете сонастроены».

Позже, когда Гуру ушел, некоторые из них начали бурно радоваться: «Вы слышали это? Он сказал, что у нас всех все пройдет как по маслу!»

Да, я не хотел подрывать их энтузиазм, указывая на очевидное: Мастер добавил это маленькое слово «если». «Если» было единственным словом, которое сказал спартанский генерал в ответ на угрозы персидского генерала, кичащегося тем, что он сделал бы с греками, если бы победил их. Персы потерпели поражение.

Неправильное понимание – одно из главных препятствий в жизни, и особенно на духовном пути. Человек начинает жизнь, думая: «Я стану богатым! Буду жить в огромном особняке! Стану могущественным, знаменитым, и мне будут все завидовать! Да: если! Тот, кто не проделает тяжелую работу, для того чтобы достичь всего этого, может в итоге остаться клерком низшего звена в покрытым паутиной офисе.

Человек вступает на духовный путь, думая: «Я знаю, что мне нужно». Он встречает истинного гуру, но продолжает говорить себе: «Я знаю, что лучше для меня». Многие такие ученики возвращаются в мир, разочаровавшись в гуру, – так они думают, но годами позже их глаза выражают намного более глубокое разочарование миром.

Чуть ли не самое главное на духовном пути – правильное понимание. Зачем вы на этом пути? Почему вы оставили мирскую жизнь? Почему вы хотите найти Бога? Или, возможно, вы просто хотите признания? Восхищения? Уважения? Высокого положения? Многие такие ученики, с которыми я встречался, насмехались над тем, как к ним относились.

Первые требования к ученику – послушание, смирение, преданность гуру как к каналу Бога и совершенная открытость ко всему, что гуру дает ученику.

Неправильное понимание коренится в эго. Мы не можем ничего воспринимать правильно, пока сама наша способность воспринимать переполнена мыслями «Я! Я! Я!».

Ум имеет склонность к самообману, порожденному попытками выдавать желаемое за действительное и свойством эго защищать себя. Исходя из этого, если человек является серьезным ищущим, гуру абсолютно необходим. И даже имея гуру, человек должен относиться к нему правильно.

1-9.    Понимание, основанное на неправде, является воображаемым.

В жизни Шри Рамакришны был пандит, который оправдывал неправильные поступки, говоря: «Вы имеете в виду, что все является сном, и только одно это действие не является сном?!»

Самооправдание всегда небезопасно, так как с помощью него человек пытается снять с себя бремя того, что в любом случае является ложью: эго! Для серьезного ищущего безопаснее всего признавать свои ошибки и не пытаться защитить себя даже от самых язвительных обвинений. Всегда при любых обстоятельствах ищите истину и всегда делайте все возможное, чтобы избавить свой ум от любого соблазна оправдать себя.

1-10.  Сон – это привязанность к небытию.

Мой Гуру часто говорил: «Сон – это ложное самадхи». Недолгий сон является человеческой необходимостью, но слишком продолжительный сон – это наркотик. Ищите отдыха, который нужен вашей душе, в глубокой медитации.

Однако, когда я читаю этот отрывок, мне становится интересно: является ли сон лишь привязанностью к небытию? Некоторые из моих музыкальных композиций пришли ко мне во время сна. Некоторые из лучших решений проблем пришли ко мне также в это время. А также некоторые лучшие духовные советы.

Только сегодня утром, например, когда я все еще спал, я пытался придумать, как сделать так, чтобы люди регулярно каждую неделю приходили на наш сатсанг в Италии. Под конец этого сна я придумал план, который, как я верю, будет таким эффективным, что, возможно, станет средством повышения уровня сознания всего человечества.

План касался каждого, независимо от вероисповедания, и заключался в том, чтобы выделять пятнадцать минут каждый день на то, чтобы успокаивать свой ум и думать о Боге. Даже атеисты и агностики (те, кто отвергает мысль о Боге, и те, кто отказывается от суждений по поводу Его существования), получат пользу от этой практики, на короткое время пытаясь успокоить свой ум посреди повседневного водоворота нашего существования. Я не считаю, что эта практика в какой-либо степени является сектантской. Однако было бы хорошо, если бы люди собирались в определенных местах, так как в групповом усилии и вибрациях мест, специально предназначенных для такой деятельности, есть сила. Можно было бы собираться в церквях, синагогах, мечетях или храмах, или даже в йога-студиях, парках или комнатах, специально отведенных в зданиях офисов или домов. Люди могли бы сидеть в любой удобной для них позе. И на протяжении пятнадцати минут пытаться успокоить свой ум.

Так как это книга по йоге, я мог бы предложить им технику йоги: умственно следить за дыханием. Не пытаться контролировать его; просто позволять ему течь в своем ритме. Когда воздух входит в легкие, умственно произносить «Хонг». Когда воздух выходит из легких, умственно сопровождать его звуком «Со».

Эта мантра основана на санскритских словах «Ахам» (я) и «Саха» (есть) Он. Как «Хонг-Со», однако, она становится «биджа», или центральной мантрой, и имеет успокаивающий на ум эффект.

В каком месте мы должны наблюдать за дыханием? Когда ум успокаивается, наше внимание должно перейти на поток воздуха в основании носа, что очень близко к расположению сверхсознания в точке между бровями в центре лба.

Когда нужно проделывать эту практику? Хорошо было бы делать это в одно и то же время каждый день. Я бы посоветовал двенадцать часов дня, но для тех, кто еще не утонул в зависимости от телевидения (я сам никогда не смотрю его), очень хорошей альтернативой могло бы быть девять часов. Если вы сможете привлечь к этой практике ваших друзей, вы можете вместе обсудить, какое время подходит для всех вас. Так как несмотря на то, что вы будете находиться отдельно в пространстве, между вами будет единство сознания.

Очень важно, чтобы эта практика не стала чем-то сектантским. Это между вами и Богом, или между вами и вашим собственным сознанием.

Лучше всего находиться в компании других людей, но если обстоятельства заставляют вас находиться одному, ни в коем случае не пропускайте этой практики.

Пятнадцать минут такой практики каждый день, которую будут проделывать тысячи или даже миллионы людей по всему миру, могли бы возвысить всю планету.

Я должен добавить, что этим утром я внезапно осознал, что великая святая Индии Анандамаи Ма много лет назад предлагала в основе своей такую же идею.

1-11.  Память цепляется за (отказывается оставить) любые идеи о предметах, которые возвращаются в ум.

Память – это еще один вритти, или водоворот, в уме. Она тоже должна быть успокоена до того, как будет достигнуто совершенное просветление. Желания и привязанности – сознательная часть наших вритти. Память – это их другая часть. Как и побуждение ко сну. Все это нужно преодолеть до того, как будет достигнуто самадхи. Самадхи, или единство, достигается тогда, когда мы привели в состояние покоя все наши вритти.

1-12.  Вритти успокаиваются практикой и непривязанностью.

Лахири Махасая говорил: «Банат банат бан джай» – «делай, делай – и, наконец, готово!» Не нужно постоянно искать результатов. Мой Гуру говорил: «Если вы садите семя, а затем начинаете выкапывать его, чтобы посмотреть, растет ли оно, ваше растение никогда не взойдет». Просто продолжайте поливать его, зная, что сейчас требуется именно это. И однажды, наконец, над поверхностью земли появится первый росток». Он добавлял: «Затем продолжайте поливать его, защищая его от насекомых и зверей (сомнений и мирской компании), пока оно не станет достаточно сильным и не сможет расти само по себе».

1-13.  Усилия развивать беспристрастность – это то, что составляет духовную практику.

Это звучит довольно просто, но значение этих слов не такое простое. Каждое удовольствие и эмоциональная радость, которые вы ощущаете, должны быть подчинены невозмутимости: «Это на самом деле для меня ничего не значит». Каждую боль, которую вы испытываете, принимайте хладнокровно, отказываясь определять ее как ощущение боли. Когда вы идете к зубному врачу, не ставьте новокаин. Вместо этого скажите себе: «Это не боль я ощущаю. Это лишь ощущение». Затем займите свои мысли чем-нибудь другим: планами на рабочий день в офисе, например, или мыслями об ужине, который вы будете готовить, когда придете домой.

Каждое страдание, которое приходит к вам, расширяйте до более масштабной картины реальности. Кто-то, кого вы любили, только что умер? Подумайте о его счастье в состоянии свободы от ограничивающего физического тела; не думайте о своей собственной потере.

Или вы узнали о своей приближающейся смерти? Бросьте каждую внешнюю привязанность – к человеку, обстоятельствам, вещам или амбициям – в сверкающее пламя и радостно наблюдайте, как они исчезают из поля вашего зрения и вашего восприятия.

Или, возможно, кто-то обманул или до нитки обобрал вас? Скажите Богу: «Я Твой». Заботиться обо мне – Твоя обязанность. Я живу только для того, чтобы угождать Тебе».

Или ваша компания находится на грани банкротства? Делайте все от себя зависящее, но отдавайте результаты в руки Бога. Нишкам Карма – действие без желания (личной награды от) его плодов – это учение Бхагавадгиты.

Или, в итоге (я не буду обременять вас слишком большим количеством примеров) – вас продвинули по работе или дали какую-то важную награду? Попытайтесь осознать, что успехи и падения в жизни – это просто волны на поверхности океана. Не поддавайтесь ни возбуждению, ни отчаянию, что бы хорошее или плохое ни происходило с вами. Все случается по Его воле. Настройте себя на то, чтобы жить в мире (покое), что бы ни приходило к вам в жизни.

Будьте внутренне ни к чему не привязаны, так, чтобы, если бы вы умерли прямо сегодня, вы смогли бы покинуть свое тело в совершенном покое и свободе.

При этом, однако, очень важно не предаваться негативному равнодушию. Непривязанность – да: она всегда должна иметь место. Но говорите себе внутренне: «Я делаю все в своей жизни для того, чтобы угодить Богу, а не для личного удовлетворения эго».

1-14.  Духовная практика считается установленной, когда она выполняется на протяжении долгого времени, без перерыва, с глубокой серьезностью.

«Глубокая серьезность» означает, что даже когда вы находитесь в офисе или общаетесь с друзьями, играете в гольф или занимаетесь каким-либо другим видом спорта, или находитесь на вечеринке, вы должны всегда на заднем плане своего сознания держать мысль: «Я делаю это как часть Твоей игры. Для меня лично ничего не значит, выиграю я или проиграю, наслаждаюсь ли компанией друзей или отвергнут ими, ценят ли меня за мою работу или осуждают. Внутренне я всегда пребываю в покое с Тобой».

1-15.  В результате постоянного Самовспоминания приходит полная непривязанность ко всему видимому или слышимому.

Привязанность в жизни появляется не только к тому, что мы видим, но также к тому, о чем мы лишь слышим. Просто посмотрите, с какой жадностью мужчины (в особенности) изучают «Уолл Стрит Джорнал» на предмет ежедневных новостей об акциях на биржевом рынке, с какой жадностью женщины (особенно) вынюхивают новости о местном дневном скандале. Когда человек живет в Божественном сознании, все внешние привязанности сходят на нет. Помните: ум постоянно растет в том, от чего он питается.

Преданные слишком сильно беспокоятся о том, как им преодолеть ту или иную привязанность. Некоторые из этих привязанностей действительно могут приковывать к себе внимание. Но, как сказал мне мой Гуру: «Когда придет экстаз, все остальное уйдет само».

Брат Лоренс очень красиво сказал об этом. Мы должны «практиковать присутствие Бога». Что бы мы ни делали, мы должны заботиться о том, чтобы сознательно включать Бога в свою деятельность.

1-16.  Когда человек перестает жаждать внешнего воплощения, осознав Пурушу, он достигает высшей непривязанности.[5]

До этого момента мы не обсуждали гуны, или качества внешнего воплощения. Поэтому позвольте мне разъяснить эту тему сейчас. Существует три гуны: саттва, раджас и тамас. Согласно древней индийской легенде, когда Бог только создал Вселенную, Он создал всех совершенными. Соответственно, каждый человек, обнаружив то, что он был сотворен, сел в медитацию и снова слился со своей сущностной природой, Богом. Тогда Бог (Всевышний Дух) подумал: «Я должен создать иллюзию». Человечество, оказавшись затуманенным иллюзией, начало страстно желать объектов Творения, и таким образом вселенная стала, можно сказать, «действующим предприятием».

Выражаясь более прямо (хотя тоже образно, так как обсуждая такие вопросы, невозможно быть абсолютно точным), когда Океан Духа решил творить, он пустил ветер майя (иллюзии) над поверхностью воды, таким образом создавая волны. Маленькие волны являются хорошей иллюстрацией саттва-гуны, так как их легко рассматривать в качестве проявлений огромного океана. Движущая сила, которая толкает эти волны выше, – раджа-гуна. И высокие волны, которые искажают тот факт, что они – лишь волны единого океана, – тама-гуна.

Раджа-гуна, активирующее качество, может непрерывно направлять ум на внешний мир. В этом случае она проявляет энергию раджа-тама. Если она направляет ум внутрь, в направлении пребывающего внутри Я, она становится раджа-саттвой. В этом случае находится решение дилеммы: почему во вселенной, в которой преобладающим принципом является двойственность, существуют три гуны?

Саттва-гуна – это те качества, которые возвышают ум: спокойствие, непривязанность, доброта, преданность и тому подобное. Тама-гуна – это качества, которые опускают ум, делая его вялым, например: леность, безразличие, притупленность ума (глупость), попытки уйти от реальности с помощью наркотиков или каких-либо вызывающих ступор ума веществ. Раджа-гуна, активирующее качество – беспокойно, суетливо и требует постоянных перемен. Если эта гуна направляет ум человека вниз – заставляя его эгоистично хвататься за вещи или приводя к гневу, ненависти или наслаждению плохой компанией, – это раджа-тамас. Если беспокойность побуждает человека искать мира (покоя), помогать другим, работать во благо повышения сознания общества или искать благородной и вдохновляющей компании, это является проявлением раджа-саттвы.

Эти качества сознания присутствуют только в проявленной вселенной. Они снова растворяются в Духе, когда наше сознание вновь сливается с Духом.

Вы можете спросить, пребывает ли Всевышний Дух Пуруша за пределами всякого чувства любви к Своему творению. Помните, здесь мы говорим об абсолютных, безличных реалиях. Я помню, как мой Гуру однажды говорил со мной о том, как Бог «ест людей». Когда он произносил эти слова, он сделал правой рукой соответствующий жест!

Божественная любовь действительно безлична. Но безличная любовь – это единственная настоящая любовь, которая существует. Человеческая любовь, например, обычно страдает в результате смерти возлюбленного, когда на самом деле этот возлюбленный, возможно, ушел в намного более счастливую жизнь. Конечно, в астральном мире можно быть намного, намного более счастливыми, чем большинство людей здесь на земле, где эмоции окружены и задушены толстыми стенами материальной реальности.

Давайте скажем прямо: это сам Дух создал иллюзию. Даже Сатана является проявлением Бога! Сатана – это та движущаяся вовне сила, которая приводит всё в воплощение и которая пытается сохранять Вселенную в непрерывном состоянии проявления. Обычно Сатана не тревожит людей, которые спокойно пребывают в его сетях, но как только кто-то искренне пытается выбраться из этих сетей, Сатана делает все возможное, чтобы затянуть его обратно. Таким образом, святые без конца сталкиваются с преградами, так как Сатана испытывает серьезность их внутреннего зова. Сила, с которой Сатана тянет все в противоположную от Бога сторону, безжалостна. Чем больше люди ей подчиняются, тем сильнее он тянет.

Но сила притяжения Бога тоже имеет место. Можно выразить это следующим образом: Сатана тянет нас влево, а Бог вправо, но ни тот, ни другой не могут утянуть нас в какую-либо сторону, пока мы сами не сделаем первый шаг. Однако чем дальше мы движемся в направлении Бога, тем сильнее он притягивает нас любовью. И чем дальше мы движемся в направлении исключающего других удовлетворения эго, тем сильнее Сатана тянет нас в направлении увлеченности собой и умственной темноты. Сатана не любит нас, но любовь Бога к нам бесконечна. Она не личностна, но не безлична в том смысле, что является равнодушной. Он любит наши души. Когда Бог испытывает искренность нашей преданности, преданный может впасть в неведение и подумать, что Его не особо волнует наше счастье и благополучие. Это иллюзия.

Что касается данных вопросов, хорошо было бы изучить жизни великих святых всех религий. Все они заявляли, что божественная любовь и божественная радость являются единственной реальностью и единственным, чего стоит искать в жизни.

1-17.  Сампрагьята самадхи (савикальпа самадхи, состояние обусловленного единства) все еще привязано к различным функциям эго.

Мой Гуру обычно называл такое самадхи, или единство, савикальпа, хотя часто, и здесь в том числе, его называют сампрагьята. В обоих случаях речь идет об одном и том же. Ученые любят использовать это слово, и сопутствующее ему – асампрагьята, чтобы продемонстрировать свои глубокие знания. Однако оба этих слова, в своем истинном смысле, выводят далеко за пределы всяких знаний! Я буду использовать слова, которые использовал мой Гуру: савикальпа и нирвикальпа.

Когда человек входит в очень глубокую медитацию, он выходит за пределы умозаключений, за пределы эго, за пределы всяких вихрей чувств, и постигает единство Духа. (Я улыбаюсь, наблюдая за тем, как я использую здесь это интеллектуальное слово «постигать», как будто для того, чтобы показать глубину своих собственных знаний.) Главное, что нам нужно преодолеть, – это наше эго-сознание. Волна должна осознать, что является лишь проявлением обширного океана. Эго должно осознать, что, в сущности своей, оно является неотъемлемой частью бесконечного Духа. Только после этого оно достигнет божественной свободы.

В савикальпа медитирующий осознает, что существует один лишь Бог. Однако он осознает это так, как будто смотрит через огромное панорамное окно. Его осознание все еще происходит от и из эго. Таким образом, савикальпа самадхи – это первый настоящий рывок из иллюзии, но он также становится финальным, высшим испытанием Сатаны!

Так как, если эго, видя свою собственную природу через это окно, начинает восхищаться: «Как я велик!» – оно может, в результате самой этой мысли, снова поддаться иллюзии. Затем оно станет «Я – безграничным, но, тем не менее, все еще реальным Джоном Брауном, имеющим доступ к бесконечной силе». Некоторые люди, достигнув этого состояния, падают не только из него, но и из-за него. Мой Гуру рассказывал мне о нескольких святых, которые пали из этого состояния практически полной свободы. У меня есть причина верить, что я сам совершил эту нелепую ошибку. И это случилось тысячи лет назад! Мы пришли не на детскую площадку, когда вступили на духовный путь!

Люди, которые падают из этого состояния, могут думать, что они лучше знают, что им надо, чем их собственный гуру. Они обладают силой и запросто могут неправильно ее использовать. Однако их эго все еще генерирует карму, и она может связывать их еще на протяжении многих воплощений.

Человек должен выйти за пределы савикальпа (обусловленного единства) в нирвикальпа (безусловного единства), прежде чем он сможет смело заявить: «Я свободен!» Конечно, очень эффективно утверждать свою свободу, даже если человек сражается в бесчисленных вихрях привязанностей и желаний, так как с помощью такого утверждения он предлагает себя тянущей вверх силе Бога и отвергает притяжение Сатаны. Но утверждений, хотя они и важны, недостаточно. Вы можете чахнуть в больнице от болезни и утверждать, что здоровы. Однако это простое утверждение не поможет вам выйти из больницы.

В нирвикальпа самадхи душа полностью поднимается над привязанностью к эго и больше не может быть поймана в его ловушку. В этом высшем состоянии самадхи душа достигает единства с Богом. Является ли душа, пребывающая в этом состоянии, полностью свободной? Нет, так как у нее все еще остается память вовлеченности в эго в прошлом. Она достигла уровня дживанмукты. Человек может прожить еще много жизней, пока не освободит каждую томящуюся мысленную память о том, что это был Я, пират (например), который зарезал этого несчастного моряка в прошлой жизни, и не осознает, что Бог играл роль этого пирата в своем сне.

Однажды я спросил своего Гуру: «Но разве не может человек, пребывая в этом состоянии внутренней свободы, просто провозгласить: «Бог сделал все это»?» Мой Гуру ответил: «Мог бы, но когда человек пребывает в этом состоянии, это для него не имеет особого значения. Многие святые используют эту нить, чтобы прийти назад и помочь своим ученикам».

Однако затем он объяснил, что когда святой трансформирует себя до осознания того, что только Бог, во всех его воплощениях, был реальностью, он достигает полного освобождения, или мокша, и становится парам мукта, или полностью освобожденным существом.

Полностью освобожденное существо, которое из сострадания к пребывающему в заблуждении человечеству воплощается вновь в теле, может называться аватаром. Он, в отличие от более мелких святых, возвращается с безграничной божественной способностью спасать других. Таким аватаром был Иисус Христос. И существовало много других.

Мы, особенно на Западе, привыкли думать, что Бог «совершенно не такой, как мы», что мы должны навсегда оставаться отделенными от него. Мысль о том, что мы фактически становимся Богом, ошеломляет нас; она звучит практически как богохульство. Но на самом деле это единственная реальность, которая существует. В своем эго мы вечно разделены. Но когда мы поднимемся над ограничениями сознания эго, мы просто не сможем быть где-то еще!

Мы знаем свое эго, которое внутри наших физических тел: душа, привязанная к физическому телу, в котором человек думает о себе как, скажем, о местном мяснике или местном хулигане, человеке, который хвастается своими способностями, заставляет замолчать любых противников, возможно, гордится своими умениями и воображает себя дамским угодником. Вы можете подумать: «И этот человек – станет святым?» О, да, со временем и этот человек! И мы думаем, что настоящий святой всегда будет держаться в тени и никогда не будет ставить что-либо себе в заслугу. И тут нас просят рассматривать его как Самого Бога? Невозможно! Но да, именно этим становится каждая освобождённая душа.

В моей одноактной пьесе «Сокровище в лотосе» материалистичному купцу Ромешу сказали, что он – Брахман. «Ха! – воскликнул он своему сыну.  – Ты слышал это, парень? Отныне тебе было бы лучше слушаться меня!» Но он неправильно понял фундаментальное учение, – что это не он, Ромеш, является Богом. Это пребывающая внутри душа всех существ, большинство из которых внешне одеты в слишком уж человеческие формы.

Когда душа поднимается над необходимостью возвращаться в земную форму, так как индивидуальность, выражаемая в этой душе, оставляет все мирские желания и привязанности, душа все еще заключена в свое астральное тело. Фактически эго имеет свой источник в астральном теле. В этом теле оно не так прочно упаковано, как было ранее – будто в бетоне, но оно все еще имеет ограничение отделенности от других существ.

Как только душа преодолевает свою привязанность к астральному миру, она полностью выходит из эго-сознания. Но она все еще имеет астральное тело. В этом тонком теле ее способности практически безграничны, но она все еще окружена тонкой паутиной мыслей и мыслеформ, которые не позволяют ей полностью слиться с Бесконечным.

Душа только тогда достигнет полного единства с Богом, когда будет сброшена последняя паутина мысли. С этого момента человек по-настоящему становится единым с Богом: он становится Богом. Для православного христианина это может показаться богохульством. Однако никакая логика не может опровергнуть саму эту реальность. Нигде не существует ничего, кроме Самого Бога. Вы и ваша глубочайшая природа есть Бог!

1-18.  Безусловное (асампрагьята, или нирвикальпа) самадхи возникает с прекращением всякой сознательной мысли. Остаются только подсознательные воспоминания (прошлых воплощений). (Не остается «я», чтобы связать сознание).

Не считая воспоминаний о прошлых жизнях, в нирвикальпа самадхи я-сознание было полностью искоренено и разрушено. В результате этого душа видит себя уже в единстве с Богом. Мой Гуру рассказал мне, что очень небольшое количество святых на земле вышли за пределы этого состояния в состояние полного освобождения. Однажды я беседовал с ним на эту интересную тему, и он сказал мне, что, не считая нашей линии гуру, единственными святыми, достигшими полного освобождения, которых он встречал, были Свами Пранабананда, («святой с двумя телами», как о нем говорится в «Автобиографии йога»), Рам Гопал Музумбар («бессонный святой», как он был назван в этой книге) и другой святой, которого он не упоминал на страницах своей книги, Шри Рама Йоги (Йоги Рамия, как назвал его Поль Брантон в своей книге «Путешествия в тайную Индию»). Я сам имел огромное благословение находиться в компании этого святого на протяжении четырех дней в его доме близ Неллоры, в Андхра Прадеш в 1960 г.

1-19.  Йоги, которые не достигли высшего состояния к моменту смерти, остаются привязанными к Пракрити (Природе) вследствие продолжающегося отождествления эго с внешним миром.

Есть два вида йогов: те, которые достигли своей цели, и те, которые работают над ее достижением. В действительности только тот, кто достиг своей цели, заслуживает называться йогом, так как йога означает единство, или объединение (с Богом). Тем не менее, человек может с полным основанием называться йогом, если он пока только практикует для достижения этой цели, и это даже полезно – утверждать успех во всем, что человек предпринимает. Подобным образом, если вы будете называть себя бизнесменом, даже если только собираетесь им стать, это поможет вам прийти к успеху; или вы можете называть себя скалолазом, даже если вы покоряете только свою первую вершину.

Однако йог, который еще не достиг своей финальной цели, не может заявлять об успехе. Возможно, он достиг спокойствия, непривязанности, глубокой преданности и других наград на духовном пути, но если его эго все еще отождествляется с внешним миром, смерть не освободит его от необходимости возвратиться на землю в другом теле.

1-20.  Другими такое высшее состояние достигается посредством веры (основанной на опыте), силы воли, осознанности (постоянного поддержания сознания присутствия Бога), обусловленного единства (савикальпа самадхи) и различения.

Те, кто действительно хочет достичь цели, могут достичь истинной йоги не только посредством практики техник йоги, но также посредством правильных усилий. Патанджали перечисляет эти формы правильных усилий. Вера, первая в этом списке, значит намного больше, чем простое убеждение, которое традиционно является критерием истинного христианина. Одно лишь убеждение скорее подобно научной гипотезе. Ученый должен иметь гипотезу, перед тем как провести эксперимент и узнать, истинна ли она. Убеждение тоже важно на духовном пути, так как не обладая им, человек даже не станет вступать на духовный путь. Однако вера, в свою очередь, зависит от результатов; чем больше результаты, тем больше вера. Так как успех в каком-либо научном предприятии также требует преданности цели, то чем больше вера, тем больше также и преданность (в этом случае – цели единства с Богом).

Равнодушный ищущий никогда не найдет Бога. Для того чтобы достичь успеха в божественном странствии, нужна большая сила воли. Причина этого условия заключается в том, что на пути встречается множество испытаний и они часто очень тяжелы. Некоторые из этих испытаний можно назвать искушениями Сатаны – той низшей части человеческой натуры, которая пытается утянуть человека вниз, заставляя его вновь начать потакать органам чувств и жить мирской жизнью. Другие испытания приходят от простой необходимости сжечь всю прошлую карму. Чем глубже преданность, чем более тяжелые испытания может вынести преданный. И Бог также хочет знать, действительно ли искренен тот преданный, который ищет Его.

Чтобы найти Бога, человек также должен постоянно поддерживать в своем уме мысль о Нем и о своей духовной цели.

Обусловленное (ограниченное) единство савикальпа самадхи – очень высокое состояние, но намного легче достигаемо, если во время медитации представлять себя окруженным обширным пространством. Когда вы только садитесь в медитацию, очень полезно умственно смотреть в обширное, пустое пространство: миллионы миль вниз, вверх, влево и вправо. Нельзя шевелить ни единым мускулом, а скорее нужно пытаться расслабиться так глубоко, чтобы не чувствовать своего тела.

Различение – это последняя форма «правильного усилия». Очень легко обмануть себя. Например, у вас могут случаться видения. Реальны ли они или являются простыми фантазиями? Правильное различение может помочь разобраться в этом. Настоящему видению будет сопутствовать возвышенное состояние сознания, чувство блаженства, ясная осознанность; но важнее всего то, что оно обычно в какой-то степени изменит вашу жизнь. Ложные видения могут быть красивыми, но если они не меняют сознание человека или его жизнь, они хуже, чем бесполезны: они представляют собой искушение.

1-21.  С глубокой и однонаправленной практикой это (высшее) приобретение приходит легко.

«Глубокая» – значит интенсивная. «Однонаправленная» – означает сконцентрированная, не позволяющая никаким мыслям, какими бы интересными они ни были, уводить йога от того, на чем он стремится сосредоточиться. Оба этих аспекта духовных усилий человека трудны. Первой причиной этого являются привычки прошлого; второй – постоянный призыв ума к внешнему миру.

1-22.  Время, необходимое для достижения успеха, также зависит от того, является ли практика человека умеренной, средней или интенсивной.

Для современного ума интенсивность подразумевает напряжение. Очень важно не позволять усилию определяться какой-либо степенью напряжения, физического или умственного. Такое учение, особенно в наше время, кажется трудным. Умеренное усилие достаточно легко можно принять, в какой-то степени пассивно; среднее тоже кажется довольно простым. Оба они могут значить нечто большее, чем рассмотрение этого вопроса с целью составления сопоставительной таблицы, но ни одно из них не призывает к такому усилию, которое мирские люди считают фанатичным. Но фактически все эти три степени усилия подразумевают уровни глубокой искренности. Интенсивное усилие требует совершенной преданности. Если человек ищет Бога, он должен искать Его, как учил Иисус: «всем сердцем и душой, и крепостию, и разумением своим». Различные уровни интенсивности начинаются с самого глубокого, на который человек способен в данное время.

К счастью, здесь добавлено слово «также». Справедливости ради, к этому афоризму должны быть добавлены истины, упомянутые в афоризмах 20 и 21.

1-23.  Или же (это высшее самадхи может быть достигнуто) посредством преданности и полной отдачи себя Богу.

Мой Гуру, хотя его путем был путь техники – Крия-йоги, подчеркивал высшую важность преданности и отдачи себя Богу. Другим учением, на котором он акцентировал внимание своих прямых учеников, но которое Патанджали (я не знаю почему), как кажется, упустил, хотя я признаю, что вполне возможно, это я не понял его в этом вопросе, была сонастроенность с сознанием Гуру. В Евангелии от Иоанна в отношении Иисуса Христа мы читаем: «И тем, кто приняли Его, дал он власть быть чадами Божьими». Между учениями одного осознавшего Бога мастера и другого не может быть такой существенной разницы, поскольку все они говорят с одинакового уровня осознанности. Поэтому более чем возможно, что это я упустил что-то в учении Патанджали, так как оно очень глубоко.

Мне мой Гуру сказал: «Бог не придет к тебе до конца жизни. Сама смерть будет последней жертвой, которую ты принесешь». Вся моя жизнь была отдана тому, чтобы отдавать другим от имени моего Гуру. Я счастлив, что делал и делаю это. И я чувствую возрастающее блаженство, совершенную непривязанность, искреннюю любовь ко всему человечеству и безразличие ко всему, кроме Бога. Но я не думаю, что сильно подхожу под многие категории или условия, которые определил Патанджали для высокоразвитой души. С другой стороны, я помню человека, в ранние годы после основания «Ананды», который посвящал медитации много часов в день. Все, что он демонстрировал всем нам, это высокомерие и тенденцию осуждать всех подряд за мельчайшие ошибки.

Тем не менее, признаю, что я в некотором замешательстве.

1-24.  Ишвара – это Высшее Я, не затрагиваемое никаким страданием, кармой (действием), ее последствиями или впечатлением от желаний.

Это – состояние сознания Всевышнего. Мы должны пытаться поддерживать наше собственное сознание в таком высоком состоянии, в каком это возможно. Когда приходят несчастья, мы должны принимать их и не думать о том, что они влияют на нас. Более того, мы даже не должны рассматривать их как несчастья.

Когда в наши жизни приходят кармические удары, не важно, как они тяжелы, мы не должны жаловаться, а скорее должны научиться приветствовать их освобождающее влияние. Когда мы вынуждены претерпевать боль кармических последствий – возможно, когда нас несправедливо понизили в должности или когда мы получили ошибочное обвинение в суде, или, возможно, когда мы подвергаемся несправедливым нападкам, – мы должны переносить эти непредвиденные препятствия позитивно, так же, как Бог, говоря Ему: «Я живу навеки непоколебимо в Твоем блаженстве».

Когда в уме возникают желания, следует сказать себе (даже если сила иллюзии заставляет вас поддаваться им): «Это не я обладаю этим желанием. Это просто сила иллюзии, действующая через меня».

Мы – дети Бога, и должны вести свою жизнь в этом сознании, даже если мы все еще в настоящий момент погружены в иллюзию. Как часто говорил мой Гуру: «Самый страшный грех – называть себя грешником».

1-25.  В Нем в полной мере развивается семя всеведения.

Все сущее – даже мельчайший атом – содержит это семя. Эволюция является проявлением сознания, расширяющегося до той степени, пока оно вновь не заявит о месте своего происхождения во всеведении.

В одной из моих книг, написанной много лет назад, я показал, что теория эволюции Дарвина является механистической и, следовательно, ложной. Здесь Патанджали объясняет, почему она является ложной. Сознание проявляется во всем и везде. Выживание наиболее приспособленных прекрасно объясняет то, что происходит, но если леопард рождается в джунглях без пятен, он достаточно умен, чтобы переместиться в местность, где отсутствие пятен не будет недостатком. Если у него рыжеватый окрас, он может переместиться в пустыню, где его движения будут менее заметны.

1-26.  Независимо от времени Он является Высшим Учителем даже самых древних учителей.

В Индии древность вызывает огромное уважение. Таким образом, Бог является учителем всех учителей – не потому, что он самый древний, а потому, что Его существование находится за пределами самого времени.

Как Бог может быть ограничен временем? Для того чтобы создать вселенную, необходимо было пространство. Для того чтобы создать время, необходимо было движение в пространстве. Как пространство, так и время, являются иллюзией. В космической реальности самая далекая планета в самой далекой галактике находится не дальше от вас, чем ваша собственная голова!

Время неразделимо связано с движением; движение неотделимо от пространства. Следовательно, время, которое потребуется вам на то, чтобы найти Бога, по сути, равно времени, которое вы сами определите, на что его потратить. Это не решение Бога: это ваше решение! Ловушка в том, что вы не сможете принять это решение, пока вы продолжаете пребывать под влиянием иллюзии времени.

Наша планета и солнечная система претерпевают циклы времени, при которых галактические влияния подвергают человечество подъему и падению уровня осознанности. Согласно нашему нынешнему положению в настоящем цикле, на протяжении ста с небольшим лет мы находимся в эпохе энергии. И слово «энергия» мы сегодня можем услышать где угодно. По мере того как мы будем продвигаться по этому циклу, который в целом длится 2000 лет (не считая «мостов», каждый из которых составляет 200 лет), мы сможем путешествовать на далекие планеты и, фактически, преодолеем иллюзию пространства.

В следующую, более высокую эпоху, которая продлится 3600 лет, люди, также осознают время лишь как иллюзию. Во время нисходящего 12000-летнего цикла, который предшествовал нашему настоящему подъему к более высокой осознанности, жили, по меньшей мере, два мудреца, описавших жизни людей, которые тогда еще не родились, многие из которых живут сегодня! Я сам, путешествуя по Индии, столкнулся с некоторыми из этих древних текстов. Точность этих, как кажется, невозможных предсказаний, просто поразительна.

Время, пространство и движение, однако, являются иллюзиями. Цвет рубашки, которую вы, как индивидуум, надеваете сегодня, был известен тысячи лет назад! На самом деле, единственный свободный выбор, который у вас есть – это решение, повернуться ли вам к Богу или от Него.

1-27.  Выражением Ишвары является скрытый звук «АУМ».

В нескольких переводах, к которым я обращался, звук «АУМ» называется «мистическим». Я не думаю, что Патанджали стал бы использовать это слово. Фактически санскритское слово Пранава, используемое в данном случае, означает космический звук вселенной. Он не является мистическим или таинственным, и особенно для тех, кто может слышать его. Но он действительно скрыт от наших физических ушей.

«АУМ» можно особенно хорошо услышать в медитации. Это вибрация, которая сделала возможной проявление всей вселенной. Когда Всевышний Дух, Пуруша, решил произвести Творение (как я говорил ранее), он вызвал шторм майи, или иллюзии, нагнав его над поверхностью обширного океана сознания. Так появились волны двойственности. Эти волны – вибрации обширного океана – породили все во внешней вселенной. Наука заявляет о том, что сама материя является всего лишь вибрацией энергии.

Древние провидцы Индии говорили о том, что энергия является вибрацией мысли и что эти мысли являются лишь вибрациями того, что я называю обширным океаном сознания.

«АУМ» состоит из трех отдельных вибраций – то есть звуков. Первый звук, известный в легенде как Творец Брахма, более высокий. Второй (поддерживающий вселенную в состоянии манифестации Вишну в древней легенде) немного ниже. Третий (Разрушитель, Шива) – это низкий все растворяющий звук.

Три этих особых божества – Брахма, Вишну и Шива – на самом деле являются лишь олицетворениями трех аспектов, или фаз, «АУМ». Ни один индуистский образ богов не является идолом. Они скорее представляют символы идей. Шиву как разрушителя вселенной можно считать милосердным, также как физическую смерть, которая на самом деле тоже является милосердной, так как освобождает большинство душ для более счастливой жизни в астральном мире (однако временно, поскольку они должны будут возвратиться на землю в новых телах).

Воплощения Вишну – это аватары, проявление Бога в которых является божественным стремлением сохранить дхарму, или праведность, на земле.

Первая вибрация «АУМ» приводит все сущее в проявленное состояние. Вторая поддерживает это состояние. Третья вновь растворяет все в Всевышнем Духе.

Она в каком-то смысле подобна звуку, который производит автомобиль: вначале он только набирает скорость и создает относительно высокий звук; затем, после того как он набрал желаемую скорость, производит ровный гул, и когда он останавливается, то издает своеобразное рычание.

«АУМ» часто, и с полным на то основанием, на английском языке, который содержит в себе меньшее количество гласных звуков, пишется как «ОМ». На английском это «О» произносится как «АУ». (В Англии этот звук, на самом деле, произносят еще длиннее: как «ЭАУ»). Но для правильности демонстрации самого звука «АУМ» достаточно «О-У», первый звук которого произносится не как «о», а как что-то среднее между «о» и «а». В большинстве других языков, «АУМ», если писать его как «ОМ», произносится округленно, как в имени «Том».

В санскрите буква А имеет два звука: короткий «а», как в английском слове «what», и долгий «а», как в слове «father». «АУМ» нужно произносить, начиная с короткого «а»; затем «у», как в слове «moon»; и «м», как обычно он произносится во всех языках, которые я знаю. Эти три звука соответствуют Брахме, Вишну и Шиве. Когда вы слышите эти звуки (преимущественно в правом ухе) в медитации, первым вы слышите высокий звук, вторым – средний и третий – низкий.

Поэтому троекратное «АУМ» вначале пропевается в высоком регистре (три нарастающие ноты), затем в среднем (две нарастающие ноты), затем в низком (снова две медленно нарастающие ноты).

«АУМ», слышимый в медитации, подобен продолжительному низкому гудению, растущему в своей интенсивности по мере того, как углубляется ваша медитация, пока не будет казаться, что эта вибрация грохочет сквозь все ваше тело. Чтобы слушать «АУМ», существует продвинутая техника йоги, которая передается лично через опытного учителя.

1-28.  Повторение его (по-настоящему) в глубокой медитации (т.е. слушание и погружение в «АУМ») открывает его истинное значение.

Повторять «АУМ» по-настоящему – не значит просто повторять его голосом или губами, а означает сливаться с самим этим звуком. Вначале он слышится в правом ухе, затем в обоих ушах, а затем постепенно по всему телу. Когда преданный сливается с этим звуком, он постепенно начинает осознавать, что его маленькое тело является лишь вибрацией великой вибрации «АУМ», расширяющейся до бесконечности. Когда он достигает единства с Космической вибрацией, он входит в так называемое АУМ-самадхи. Затем он начинает воспринимать все проявленное творение как состоящее из бесчисленных вибраций Космического «АУМ».

Техника «Ом» – один из лучших способов преодолеть эго-сознание. Это потому, что лучшим способом преодоления эго-сознания – главного препятствия к духовному просветлению – является расширение своего сознания за пределы тела. Это можно осуществить, слушая и сливаясь с космической вибрацией «АУМ».

1-29.  Посредством медитации на внутреннем звуке «АУМ» человек обретает силу преодолевать все препятствия и осознавать свое единство с внутренним Я.

Парамханса Йогананда говорил: «Когда вы пребываете в «АУМ», ничто вас не может затронуть».

Вся вселенная является лишь сном Бога. Этот сон стал возможным посредством проявления Космической Вибрации. Все сущее в творении является проявлениями «АУМ». Когда вы сонастроены с этой вибрацией, не важно, какие разрушительные события происходят вокруг вас, вы будете защищены, как может показаться, чудесным образом (хотя в космическом смысле не существует такого понятия, как «чудо»). Когда на Хиросиму и Нагасаки были сброшены атомные бомбы, две духовные общины – францисканцев[6] и иезуитов[7], несмотря на то, что они были расположены вблизи от эпицентров этих ужасных событий, не были затронуты. Нет необходимости изучать механизм таких событий. Сознание является причиной всего и движущей силой любого механизма. Оно может изменить все, что угодно. Нет ничего удивительного в такой защите.

Из-за этого я просто не могу спокойно воспринимать самонадеянность многих современных ученых. Более того, их методы настолько неуклюжи и медленны. Логическое рассуждение подобно телеге, запряженной волами, проваливающейся в каждую выбоину на дороге и занимающей вечность для того, чтобы достичь места, которого можно было бы достичь очень быстро.

Помню свое негодование, когда будучи молодым человеком я сказал что-то относительно безумия иметь большое количество привязанностей. Человек, с которым я разговаривал, настороженно ответил: «О, я не знаю». Он был воспитан на осторожном научном подходе. Такая философическая боязливость сводила меня с ума! Существуют более низкие, но также и более высокие пути. Самолет может парить выше самой труднопроходимой местности, быстро достигая места назначения, в то время как телеге, запряженной волом, может потребоваться несколько дней, месяцев или даже лет! В конечном итоге сонастройка с Богом и с «АУМ» может в один момент совершить то, о чем ученые будут дискутировать, размышлять и что будут проверять на протяжении десятилетий. Играть в их игру очень утомительно. И они считают себя такими серьезными!

Когда человек поглощён звуком «АУМ», космический сон подстраивается под его нужды. На вас могут напасть бандиты – внезапно они будут отвлечены или потеряют к вам всякий интерес. Вы можете попасть в морскую бурю – волны вас не накроют. Такая ситуация действительно возникла однажды с доктором Льюисом, первым крия-учеником Мастера в Америке. Он был в лодке недалеко от острова Мартас Винъярд, когда поднялся мощнейший шторм. Он помнил слова Гуру о том, что необходимо пребывать в «АУМ», и оставался цел и невредим до тех пор, пока благополучно не добрался до берега.

На непосредственно практическом уровне: мы приближаемся к очень тяжелым временам – экономически и, возможно, политически, возможно, даже на более-чем-глобальном уровне. (Помню, как однажды в церкви мой Гуру заявил: «Вы не представляете себе, какой надвигается ужасный катаклизм!»). Но он добавил: «Те, кто любит Бога, будут защищены».

Не думайте, что этот мир представляет собой реальность типа «тяни-толкай». Когда ваше сознание настроено правильно и особенно когда вы закрепились в «АУМ», все будет происходить правильно.

1-30.  Болезнь, уныние[8], сомнение, небрежность[9], лень, чувственность, неправильное восприятие, упущение главного, непостоянство и отступничество[10] – это препятствия.

Если мы посмотрим на все эти препятствия вместе, мы увидим, что все они, кроме первого, относятся к ментальным слабостям. В сущности, даже болезнь особенно вредна для медитирующего на умственном уровне. Но давайте разберем эти препятствия одно за другим.

Болезнь, как я сказал, относится не только к физическому, но и ментальному аспекту. Однако если у вас есть проблемы с дыханием, то, конечно, вы не сможете практиковать дыхательные упражнения так, как могли бы. Но боль от болезни, слабость, которая сопутствует ей, дискомфорт, который она вызывает в уме, – все эти отвлекающие стимулы делают медитацию или даже спокойствие ума труднодостижимыми. Поэтому для йога очень важно поддерживать свое здоровье.

Однако многие духовные искатели отдают слишком много энергии поддержанию здоровья своего физического тела. Тело занимает последнее место по важности, после развития правильной жизненной позиции и необходимости поддерживать мысль о Боге превыше всего в своем уме.

Также факт состоит в том, что болезни, какими бы они ни были, могут прийти к нам для того, чтобы помочь нам сжечь нашу прошлую карму. Те, кто искренне ищут Бога, часто подвергаются таким физическим испытаниям. Великая женщина ислама Рабия говорила: «Тот, кто не забывает о своем страдании, созерцая своего Божественного Возлюбленного, тот не любит Бога по-настоящему».

Уныние, конечно, даже не является полностью свойством ума, а является качеством Тамаса. Как, в действительности, и остальные препятствия. Что может сделать человек, если он и правда вял? У него нет желания подняться над своей скукой. Для него лучше всего работать под руководством кого-то, у кого больше энергии, чем у него самого. Однако, с другой стороны, притупленность ума время от времени беспокоит всех людей. Ее можно преодолеть с помощью силы воли.

Помню, как много лет назад я страдал не от уныния, а от бунтарского духа. Я просто отказывался медитировать. Помню, как я лежал на своей кровати и читал Шекспира, практически чувственным образом наслаждаясь потоком слов! Ну, это может показаться не так уж и плохо, но дело было в том душевном настрое, в котором я читал. Я все еще вспоминаю тот вечер с особым удовольствием! Да, вы не можете работать, не давая себе передышки. Небольшое падение в направлении глупости – не обязательно плохо, если с самого начала вы знаете, что оно будет временным. Если ваш ум, как вы чувствуете, притуплен, то просто рассматривайте это как временное падение. Но если болезнь более настойчива, постарайтесь прежде всего найти позитивную энергичную компанию. Не поддавайтесь тому, что равносильно духовной болезни. Используйте силу воли, чтобы прилагать интенсивное усилие, по крайней мере, на протяжении нескольких минут в день, пока вы не обнаружите, что выбираетесь из этой грязной канавы. Я много раз видел, как преданные позволяли унынию утянуть себя так глубоко в леность, что это становилось стойким возвращением к мирскому сознанию.

Сомнение – это одно из худших препятствий. Как говорит Шри Кришна в Бхагавадгите: «Пребывающий в сомнениях – самый несчастный из смертных».

Если сомнение является средством того, чтобы убедиться в истинности чего-либо, это совсем другое. Мы можем назвать этот процесс просто изучением данной темы. Если мы не изучаем истину, как мы можем быть уверенными в том, что правильно ее поняли? В этом пункте я действительно должен согласиться с научным методом. Я сам расспрашивал своего Гуру по множеству моментов, и я верю, что это углубило мое понимание его учений.

Тогда сомнение как препятствие на духовном пути означает, что мы с самого начала решаем, что учение ложно. Такое сомнение – просто плохая привычка, тенденция ума, которая не позволяет человеку полностью посвятить себя чему-либо. Лекарством от таких сомнений является любовь. Я сам однажды проходил через период сомнения в отношении своего Гуру. Именно моя любовь к нему вытащила меня из этой темной долины.

Небрежность – следующее препятствие – приходит оттого, что мы не обращаем должного внимания на то, что делаем. Эту умственную привычку можно излечить, найдя дело, которое особенно интересно для вас, и затем внимательно заниматься им, пока оно будет удерживать ваш интерес; затем схожим образом сосредоточиться на другом предмете – каждый раз только на одном предмете за раз.

Леность (когда она не просто тамасична, ведь в этом случае она не может по праву называться препятствием, так как человек даже не заинтересован в том, чтобы возвысить себя) – это вялость, которая мешает попыткам человека прогрессировать. Он просыпается утром и думает: «О-о, полежу еще немного, перед тем как встану медитировать». Или он думает: «Было бы полезно дисциплинировать себя, но отложу до завтра!» Чтобы преодолеть эту плохую тенденцию, он должен проявить силу воли и крикнуть «Нет!» или воскликнуть (вслух, если это необходимо!): «Я начну прямо сейчас!» Здесь нужно совсем небольшое усилие. Постепенно он обнаружит, что решительно выбирается из этой, в противном случае вечно расширяющейся, ямы.

Чувственность (следующее препятствие), как говорил Йогананда, – «величайшая иллюзия». Поразмышляйте о состоянии угнетенности и опустошения, которое следует за всяким потворством ей. Верить в то, что для счастья вам нужно ощущение физического прикосновения, является оскорблением для души. Вы – не это тело! Чувственность истощает как физически, так и умственно. Она лишает более тонкой чувствительности. Так же, как люди часто фальшиво смеются для того, чтобы скрыть свое чувство вины, так и смех над порицанием чувственности является доказательством вины за потакание чувствам. Для того чтобы преодолеть чувственность, нужно решительно утверждать свободу от всех требований тела. Даже если привычки прошлого заставляют вас поддаваться чувственности, в уме говорите себе: «Я не поддаюсь этой бесполезной практике».

И каждый раз, когда вы чего-то не достигли, вы никогда не должны говорить: «Я потерпел неудачу». Скорее вы должны утверждать: «Я еще не добился успеха».

Неправильное восприятие – следующее препятствие – более распространенная слабость, чем можно себе представить. Человек медитирует много часов в день, и кто-то говорит ему: «Ты увиливаешь от своих обязанностей». Но в чем заключается его истинная обязанность, если не в том, чтобы искать Бога? Один человек обращается к другому с излишней грубостью, и когда его осуждают за это, отвечает: «Но разве мы не должны быть правдивыми?» Неправильное восприятие лучше всего преодолевается с помощью строгой правдивости перед самим собой. В первом варианте вы, возможно, действительно увиливаете от важных обязанностей из-за лености, и в этом случае вы должны больше работать и немного меньше медитировать. А во втором случае быть по-настоящему правдивым – также значит быть добрым по отношению к другим.

Упущение главного – следующее препятствие – означает позволять проблемам, существующим в данный момент, заставлять вас забывать, зачем вы вообще вступили на духовный путь. Например, ваш коллега разозлился. Вместо того чтобы оставаться в своем центре и сохранять спокойствие, вы выходите из себя. Или кто-то предлагает рискованное предприятие, которое несомненно принесет вам материальный доход, и вы охотно принимаете его предложение. Нет ничего страшного в том, чтобы законным образом получать выгоду, если вы хотите этого, но это слово – охотно – означает опасность для преданного. Упустить главное – значит забыть, почему и для чего вы делаете что-либо в процессе поиска Бога.

Непостоянство является угрозой уравновешенности, которую каждый должен развить на духовном пути. Развитие невозмутимости является хорошей практикой для преданного. Представьте самое ужасное горе, которое могло бы обрушиться на вас, и умственно примите его с улыбкой. Представьте величайшую удачу, которая могла бы прийти к вам и скажите себе: «Все порождается двойственностью. Сегодняшняя удача непременно сменится неудачей, – если не завтра, то через неделю-месяц, или в другое время – неминуемо, рано или поздно. Я не буду отождествлять себя ни с тем, ни с другим».

Отступничество происходит тогда, когда снижается преданность. Если вы чувствуете соблазн вернуться к прошлому образу жизни, для начала умственно поразмышляйте над всеми теми причинами, которые привели вас на духовный путь. Мир не станет лучше, если сейчас вы вернетесь к нему. Скорее вы будете постоянно сожалеть о том, что вы покинули: покой медитации; радость поиска единственной истины, которая существует; вдохновляющую компанию друзей, мужчин и женщин с благородными высокими идеалами.

1-31.  Препятствия сопровождаются угрюмостью, отчаянием, нервным возбуждением и беспокойным дыханием.

Негативные настроения являются искушением и плодом потакания чувствам в прошлом. От них нельзя избавиться с помощью логических размышлений. Плохое настроение – это искушение Сатаны. Это определенный магнетизм, заставляющий людей, обладающих такой тенденцией, в некотором смысле чуть ли не наслаждаться им. Однако оно приносит им несчастье. Оно приходит изнутри и может вообще не иметь никакой внешней причины. Плохое настроение зависит от уровня, на котором наша энергия сконцентрирована в позвоночнике. Это не значит, что, когда энергия сконцентрирована в нижней части позвоночника, человек обязательно будет угрюмым. Вместо этого он может разозлиться или стать чувственным, или алчным. Но все такие чувства являются своего рода видами мрачного настроения, даже если они не вызывают депрессии, которую мы ассоциируем со словами «мрачные настроения». Лучшим решением необъяснимым, темным настроениям является изменение уровня сознания: нужно глубоко сконцентрироваться в точке между бровями. Даже нескольких минут этой практики будет достаточно, чтобы отогнать мрачнейшие настроения.

Отчаяние обычно приходит в результате какого-либо внешнего несчастья. Человек может неожиданно потерять работу, наследство – в действительности все в жизни, что он считал значимым. В таком состоянии люди нередко совершают самоубийство. И какова в итоге катастрофа – для всех остальных! Тот, кто прибегает к такому «выходу» и убивает себя, берет на себя бремя проблемы, снова переживая схожую катастрофу с дополнительной нагрузкой, так как он сразу уже видит себя в роли неудачника. Для того чтобы выбраться из этой ямы, человеку может потребоваться множество воплощений.

Для того чтобы выйти из отчаяния, нужно помнить, что у каждого внутри горит божественный огонь. Нужно понимать, что никто никогда не может быть полностью уничтожен. Сама смерть, если она случается естественным образом, является приятным освобождением. Человек может иметь очень тяжелый груз прошлой кармы, который ему приходится выносить; возможно, его грех в прошлом заключался в том, что он перерезал множество людей в нацистском концентрационном лагере; возможно, он был богатым биржевым брокером, который привел к банкротству миллионы. Даже в этих случаях в своем центре он всегда остается неизменной Душой, божественным Я. Эта искра божественности внутри него заставит его захотеть исправить прошлые ошибки; она сделает его благодарным за данный ему шанс расплатиться за прошлую карму, настолько медленно или быстро, насколько это возможно. Даже под глубочайшим отчаянием скрывается – как это ни странно – определенная степень благодарности; осознание того, что у вас был этот долг, и что теперь вы, по крайней мере, сделали что-то, чтобы искупить ошибки прошлого.

Очень полезно осознавать, что одно воплощение является универсальной реальностью, но даже вне нее ваша душа знает, что вам нужно, и благодарна за каждый шаг, который вы совершаете, выбираясь из иллюзии.

Не существует такого понятия, как «вечное проклятие». Также как не существует такого понятия как вечная неудача или непоправимая катастрофа. Даже если вы вынуждены умирать с голоду, сама жизнь поднимет вас к светлому будущему.

Нервное беспокойство вызывает физическое напряжение, нетерпеливость, мышечные судороги и телесную боль. Все эти виды дискомфорта могут быть облегчены или уничтожены посредством глубокого расслабления.

Неспокойное дыхание обычно является признаком психического стресса, хотя оно также имеет и физические причины. Страх, тревога, волнительные ожидания – это главные причины того, что дыхание становится неспокойным. Будьте спокойны внутри – не важно, что с вами происходит. Не позволяйте ничему разрушить спокойствие своего ума.

1-32.  Практика однонаправленной концентрации – лучший способ подняться над (обоими) препятствиями (физическими и умственными беспокойствами), которые им сопутствуют.

Однонаправленная концентрация в духовном центре между бровями, месторасположении сверхсознания, заставляет иллюзии и несовершенства исчезнуть в свете абсолютной осознанности.

Месторасположением эго-сознания является медулла облонгата в основании мозга (продолговатый мозг). Именно поэтому гордые люди ходят с запрокинутой назад головой и поэтому они смотрят на мир свысока (на итальянском это выражение звучит как «гвардарэ зотто иль назо»  – «смотреть под нос»). Чем более просветлен человек, тем больше центр его осознанности передвигается в переднюю часть мозга, пока просветленный святой не начинает жить из центра в точке между бровями, месторасположении духовного ока. Духовное око фактически можно увидеть в медитации как отражение энергии, которая входит в тело через медуллу облонгата (продолговатый мозг). Это – золотого цвета кольцо с темно-синим пространством внутри, в центре которого находится серебряно-белая пятиконечная звезда.

Золотое кольцо представляет собой свет астральной вселенной. Темно-синий свет внутри – причинную вселенную. И серебряно-белая звезда в центре символизирует Всевышнего Духа за пределами Творения. Если вы благословлены тем, что видите духовное око, концентрируйте свое внимание на звезде в центре.

Много лет назад в Италии мы пошли на стекольный завод в Мурано, чтобы сделать копию духовного ока для храма в нашем центре близ Ассизи. Когда мы описали, как должно выглядеть это духовное око местному рабочему, он в изумлении воскликнул: «Так вот что я вижу, когда погружаюсь в глубокую молитву!» Это не субъективный образ. Это универсальная истина.

Однажды я был в ретрите моего Гуру в пустыне. Мы обедали на улице, и к нам подбежала собака соседа и голодными глазами уставилась на нашу еду. Мой Гуру сказал нам: «Посмотрите на эту собаку. Она так сильно хочет получить кусочек еды, что ее брови сжались в концентрации в области духовного ока!» Конечно, Мастер не имел в виду, что собака видит духовное око. Ее концентрация, однако, была сфокусирована в точке, в которой у преданных духовное око неминуемо, рано или поздно, становится видимым.

Все иллюзии начинаются и центрируются в эго-сознании. Мысль «я люблю яблочный пирог» формирует вихрь вокруг мысли «я». Затем она оседает в точке позвоночника, из которой мысль «яблочный пирог» будет ждать реализации – в желудке. В позвоночнике существует бесчисленное количество таких вихрей, или вритти. Человек может думать: «Как может один позвоночник вмещать столько вритти?» Но фактически во всей вселенной, начиная от самого маленького тела и кончая самым большим, человеческое тело более или менее среднее по размеру. Пространство на самом деле не имеет ничего общего с энергиями в этом земном измерении. Именно эти бесчисленные вритти сознательной энергии не позволяют энергии человека, будучи совершенным образом сконцентрированной, подниматься в направлении духовного ока. Именно поэтому Иисус говорил, что мы должны любить Бога не только всем сердцем своим, но и всей крепостью своей.

Существует бесчисленное количество соответствий между учением йоги Кришны (и учениями древней Индии, которые, несомненно, включают Патанджали) и учением, представленным в Новом Завете Христианской Библии. Например, звезда, которую мудрецы видели «на Востоке» – это звезда духовного ока. Они видели ее именно на востоке потому, что согласно древней мудрости, восток соответствует расположению лба в теле. (Кедем – так звучит это слово на древнееврейском: «То, что расположено впереди»). В Библии говорится, что мудрецы видели звезду на востоке и затем последовали за ней. Однако направление, в котором они смотрели, было направлением на запад! Здесь мы имеем явный намек на то, что звезда, которую они видели, была звездой духовного ока. На самом деле тем, кто готов понять, эта история говорит о том, что Сам Бог воплотился в теле маленького Иисуса в качестве аватара.

Выше я описал все «иллюзии и несовершенства». Иллюзии (заблуждения) – это те мысли, которые заставляют нас думать, что мы найдем счастье во внешнем мире. Пока наша энергия течет из позвоночника во внешний мир, она не может непрерывно течь вверх к точке между бровями, сразу за которой находится точка в лобной доле полушарий головного мозга, которая является центром сверхсознания в теле.

Чем больше мы концентрируемся в этом центре, тем больше нас затягивает туда, к состоянию отсутствия эго и к освобождению от вритти в позвоночнике, порождаемых эго.

1-33.  Посредством культивирования дружелюбного отношения к тем, кто счастлив, сочувствия к тем, кто несчастен, восхищения добродетелью и равнодушия к порочным вритти (вихри привязанности и желания) становятся безмятежно спокойными.

Каждый в этом мире хочет счастья. Нет ни одного живого существа, которое на самом деле предпочитало бы быть несчастным – хотя мрачные настроения могут вызвать на какое-то время завихрения в умах людей! Причиной сильного желания счастья является то, что все существа являются отражениями сознания Бога, природа которого – вечно существующее, вечно сознающее, вечно новое Блаженство (Сатчитананда). В своей душе все мы сильно хотим вернуться к этому Блаженству, так как оно является нашим естественным состоянием бытия. Правильное отношение помогает нам повернуть все наши мысли, всю нашу энергию в направлении Бога. Фактически нам не нужно просить Бога даровать нам Свою благодать. Благодать всегда с нами: она течет через нас тогда, когда наш настрой правилен.

Божественная Благодать подобна солнечному свету на стене здания. Нам не нужно пытаться привлечь ее. Все, что нам нужно сделать – это открыть занавески в комнатах своего сознания!

Здесь Патанджали представляет отношение к происходящему, существенно важное для преданного, который хочет, чтобы блаженство сознательно текло через его существо.

Несколько лет назад во Флоренции (в Италии) мне приснился сон, в котором я видел толпу людей, проходящих мимо меня по городским улицам: жадных бизнесменов, криминальных мафиози, людей с простым мирским сознанием, святых людей. В этом сне ко мне пришла мысль: «Все эти люди хотят того же, что и я: счастья! Они ищут его на различных октавах, но наше универсальное стремление к счастью является неразрушимой нитью, которая связывает всех нас!»

С того момента я стал чувствовать, что все, кого я вижу повсюду, – мои братья и сестры. Я часто улыбаюсь людям, которых совершенно не знаю. Более того, я часто замечаю, что совершенно незнакомые люди часто улыбаются мне, иногда даже перед тем, как я улыбнусь им! Такая позиция дружелюбия (которую легче почувствовать в отношении людей, которые счастливы сами) существенно необходима для тех, кто хочет чувствовать в своем сердце Божью Благодать. Гнев (который появляется тогда, когда люди желают каких-то вещей, обстоятельств или чтобы окружающие стали не такими, какие они есть); ненависть (которая появляется тогда, когда мы препятствуем желаниям других людей); зависть (которая появляется, когда мы думаем, что кто-то должен нам больше, чем он дает нам); неприязнь (когда наши вкусы становятся слишком ограниченными); презрение (когда мы чувствуем гордость в своих собственных самоопределениях) и другие бесчисленные эго-ограждающие позиции рассеиваются с помощью искреннего дружелюбия, началом которому служит дружественное отношение к тем, чьи сердца изливают счастье к другим.

Сострадание к тем, кто несчастен, означает сонастройку с более высоким уровнем, с сознанием этих людей – так, чтобы почувствовать вместе с ними причину их несчастья, при этом не поддаваясь его влиянию лично.

Восхищение добродетельными означает восхищение прежде всего той добродетелью, которую человек лично испытал на себе. Такое восхищение приходит в основе своей после опыта добродетели. В древних Священных Писаниях также есть высказывание: «Один момент в компании святого будет вашим плотом в океане иллюзии». Восхищение и радость, которую человек чувствует в присутствии кого-то, кто более добродетелен, чем он сам, вызывает стремление к совершенству – желание в сердце: «Надеюсь, однажды я стану таким!»

Равнодушие к порочным очень важно, так как, хотя мы и должны любить каждого как проявление Бога, мы должны в то же время осознавать, что как добро, так и зло имеют свой вид магнетизма. Мы должны любить каждого, включая порочных людей, но их мы должны любить (если можно так выразиться) не в лицо, а более абстрактно, держа свое сердце в отношении них в какой-то степени отчужденным. Чтобы действовать подобно святому Франциску, который выискал трех преступников и преобразил их своей любовью, мы должны иметь огромную духовную силу.

Магнетизм – это вид энергии, которую мы излучаем, подобно тому как электрические потоки формируют поле энергии – магнетизм – вокруг электрического провода. Вы должны избегать компании людей, сознание которых сконцентрировано в более низкой части позвоночника, чем ваше. Многие из таких людей не оказывают на других большого влияния, но существуют люди, энергия которых и, следовательно, магнетизм порочности, очень силен. Нахождение в компании таких людей может быть духовно опасным для вас. Особенно старайтесь не смотреть им в глаза; в таком случае обмен магнетизмом особенно силен. И когда вы идете в толпе или едите в местах, вибрации которых разнородны, следите за тем, чтобы всегда находиться в духовном окружении: с духовными друзьями, компанию которых вы находите вдохновляющей.

Причина, по которой я упомянул места питания, заключается в том, что, когда человек ест, его энергия направлена на поглощение вибраций. Поэтому старайтесь питаться только в гармоничных спокойных местах.

Вы обнаружите, что следуя вышеизложенным предостережениям, вам будет легче оставаться в покое, в своем центре и, следовательно, «нейтрализовать вихри чувств в своем сердце».

Но я бы хотел озвучить здесь еще одну мысль, которая помогала мне многие годы. У меня была очень насыщенная жизнь, и я знаю, что нынешние времена заставили большинство из нас производить, производить, производить! Мое личное правило в жизни всегда было таким: я никогда не позволял себе делать что-либо, что могло бы отрицательно повлиять на мой внутренний покой.

1-34.  Вритти (привязанности и желания) могут также быть нейтрализованы путем успокоения и остановки дыхания на выдохе.

Бездыханность (состояние, необходимое для глубокой медитации) приходит после выдоха. (Ссылка: «Мое тело стало стойко неподвижным, дыхание было вытянуто из легких, как будто каким-то огромным магнитом». «Автобиография Йога», глава 14 «Опыт Божественного Сознания»). Большинство людей думают, что прана означает «дыхание», но это только потому, что учение йоги должно было быть передано через Кали Югу, темный век, который длится две тысячи четыреста лет (1.200 нисходящих; 1.200 восходящих). Человечество частично вышло из этого темного века только в 1700 г. н.э. и полностью только в 1900 г. н.э. Во время этих двух тысяч четырехсот лет человек забыл, что энергия является реальностью, лежащей в основе материи, и что материя на самом деле состоит из вибраций энергии. Поэтому люди не могли понять, что движения энергии в нервных каналах ида и пингала, или нади, связаны с дыханием. Вместо этого они считали дыхание реальностью.

Смысл здесь в том, что когда мы вдыхаем, энергия поднимается вверх по нервному каналу ида в позвоночнике, который имеет свое начало и конец с левой стороны. В действительности этот направленный вверх поток энергии является причиной физического вдоха. Только что родившийся ребенок, перед тем как сможет впервые закричать, должен вдохнуть. Когда люди взволнованы, довольны или обрадованы, они делают вдох. Когда они грустны или разочарованы, они вздыхают. И когда люди умирают, направленный вниз поток энергии через пингала, нервный канал с правой стороны позвоночника, вызывает их последнее физическое действие: долгий выдох. (Любители рыбы могут наблюдать эти два нервных канала в рыбном скелете).

Пранаяма, которую часто считают контролем дыхания, на самом деле означает «контроль энергии». Так как движение энергии вверх и вниз по позвоночнику очень тесно связано с дыханием, кажется вполне логичным связать эту мысль с «контролем дыхания», но в этой сутре мы можем лучше понять значение слова, которое имел в виду Патанджали, если поймем, что когда энергия опускается вниз по позвоночнику и потом из этой точки движется вверх по глубокому каналу (сушумне), поднимающаяся энергия заставляет подниматься Кундалини (отрицательный полюс в теле, противоположный положительному полюсу на вершине головы). Когда Кундалини поднимается, проходя через пять чакр, или нервных центров в позвоночнике, энергия в каждой из этих чакр направляется внутрь, и таким образом в итоге начинается духовное просветление.

Кундалини часто описывают как змеиную силу. Когда в медный провод подается электричество, оно создает спиралеобразную силу магнетизма. Таким же образом Кундалини, начиная двигаться вверх по позвоночнику, часто приводит к тому, что даже физическое тело начинает вращаться, иногда с довольно поразительной силой. Иногда это движение, когда оно не такое сильное, заставляет тело лишь качаться взад и вперед. Дэйвенинг (качание во время молитвы), принятая в Иудаизме практика, является лишь попыткой, переданной традицией имитировать движение Кундалини. Это попытка вызвать внешним образом результат преданности, которая сопутствует поднятию энергии в позвоночнике.

Настоящая медитация становится возможной тогда, когда совершается выдох и дыхание замирает.

1-35.  Или же к устойчивости ума может привести концентрация на тонких чувственных восприятиях.

На самом деле у нас не пять органов чувств, а десять. Существуют внешние органы чувств слуха, зрения, обоняния, вкуса и осязания, и существует также наша внутренняя способность слышать, видеть, обонять, ощущать вкус и осязать. Концентрируясь на внутреннем свете, например, на том, который появляется в центре лба в медитации, вы достигаете внутреннего спокойствия. И снова, концентрируясь на внутренних звуках, которые появляются в особенности в правом ухе, вы выходите за пределы тела и осознаете себя как сверх-физическую реальность.

Причина, по которой я акцентирую внимание на правом ухе, заключается не только в том, что так учит традиция, но также в том, что современные физиологи открыли в мозгу центр, расположенный над правым ухом, который при стимуляции вызывает психические переживания.

У нас есть эти тонкие органы чувств потому, что они являются органами чувств нашего астрального тела, которые становятся активными, когда мы сбрасываем эту физическую «скорлупу».

Можно также концентрироваться на тонких органах чувств запаха и вкуса. Мой Гуру однажды сказал: «Бог также может прийти к вам в виде тысячи удивительных вкусов, слитых в одном». Признаюсь, что после того как я услышал эти слова, они стали значительным стимулом для моей преданности! Но я думаю, что два этих чувства, будучи в меньшей степени связанными с сознанием, скорее всего вряд ли проведут нас на большую глубину!

Внутреннее чувство осязания заключается в ощущении своего присутствия во всем пространстве. В физическом теле, однако, стимуляция чувственного ощущения приводит к сексуальному желанию и, следовательно, к привязанности к телу.

1-36.  Или же (спокойствие ума приходит) посредством концентрации на высшем вечно-блаженном свете внутри.

Я уже описывал эту форму концентрации в предыдущей сутре. Наша отделенность от Духа возникла (скажем) с движением на поверхности океана Божественного Сознания. Всё, чем мы являемся как внешние проявления Творения, есть выражение «АУМ», Космической Вибрации. Однако основными проявлениями «АУМ» является тонкий свет и тонкий звук.

Некоторые люди учат тому, что внутренний свет можно увидеть, концентрируясь на кончике носа. Это ошибка. Шри Кришна в Бхагавадгите советует Арджуне концентрироваться на насикаграм. Слово «аграм» имеет несколько, и до некоторой степени неопределенных, значений: «перед», «первый», «передняя часть». Насикаграм означает «в (аграм) носа». Многие ученые переводят это слово как «на кончике носа». Мой Парам-гуру, Свами Шри Юктешвар сказал своему ученику Йогананде: «Эти практики йоги довольно странные, если не обходятся без того, чтобы заставлять людей становиться косоглазыми!» В Бхагавадгите, как он объяснял, рекомендуется концентрироваться в точке между бровями, расположенная за ней часть мозга является месторасположением сверхсознания.

Один духовный учитель однажды пытался убедить меня в том, что Шри Юктешвар ошибался, говоря, что «аграм» означает основание носа. Он сказал: «Это слово имеет значение «перёд». Находится ли передняя часть носа в его основании или на его кончике?» Далее он спросил меня (как обычно делают индийцы, когда о чем-то спорят): «Являются ли – являются ли – являются ли (пальцы, пенис, пальцы на ногах) передней частью этой конечности или ее основанием? Да, я не знаю санскрита, но я в полной мере верю в мудрость своих Гуру. Вообще было бы логичным предположить, что слово «перёд» во многих языках также могло бы значить «первый» или «начало», что могло также подразумевать и «корень». Поэтому я посмотрел в санскритском словаре и обнаружил, что слово «аграм» действительно имеет три дополнительных значения. Я предъявил этому учителю свои открытия, и он признал, что это слово можно было бы перевести и таким образом. И я спросил себя: «Почему этот человек пытался заставить меня сомневаться в своих собственных Гуру, настаивая на том, что они не правы и предоставляя мне информацию, для обсуждения которой у меня не было достаточных знаний?» Больше я никогда не встречался и не стал бы встречаться с этим учителем!

Насикаграм означает «основание носа». Я очень точно описал причину, по которой мы должны концентрироваться в этой точке.

1-37.  Или же, также путем сонастройки с разумом просветленного существа – того, кто полностью свободен от всякой привязанности к чувствам.

В древних священных книгах есть высказывание: «Даже одно мгновение в компании настоящего святого станет вашим плотом в океане неведения».

В присутствии просветленного гуру не нужно концентрироваться на его внешней личности. Попытайтесь сонастроиться с его внутренними вибрациями и сознанием.

В начале Евангелия от Иоанна говорится: «Тем, кто приняли Его, дал он силу называться чадами Божьими».

Мой Гуру постоянно подчеркивал нам, его ученикам, важность сонастроенности с гуру. В его стихотворении «Самадхи» есть очень важная строка: «Путем все более глубокой, продолжительной, данной гуру медитации приходит небесное самадхи». Странно, что его редактор в более позднем издании его автобиографии выпустила эту строку. Когда я спросил ее о причине такого поступка, она дала мне какую-то отговорку, касающуюся трудностей с набором текста. Я вернул эту строку и несколько других в издание, выпущенное Crystal Clarity Publishers. Это – копия первого издания «Автобиографии йога».

Один известный в Индии святой однажды пытался убедить меня стать его учеником. Он настаивал: «Твой Гуру сам сказал тебе: «Не я твой Гуру»». Действительно, Йогананда всегда говорил нам, что только Бог является Гуру. Все мы можем действовать только как его инструменты. Если мы ведем себя лукаво, мы открываемся, чтобы стать инструментами Сатаны. Если мы ведем себя дружелюбно и великодушно по отношению к другим, мы становимся инструментами божественной милости. Истинный гуру вышел далеко за пределы эго-сознания. Как говорил мой Гуру: «Я давно (в действительности, много жизней назад) убил Йогананду. Никто теперь не пребывает в этом храме, кроме Бога». Желание того святого сделать меня своим учеником продемонстрировало его собственное сильное эго-сознание.

Самое важное на духовном пути – иметь истинного гуру. Если вы его еще не встретили, «просмотрите все полки», знакомясь с духовными учителями, пока не найдете того, кто, как вы чувствуете, подходит вам. В конечном счете, однако, этот вопрос решает Бог. Сам Бог посылает вам гуру; и Сам Бог посылает вас к вашему гуру. Я сам имел удачу встретить своего гуру с первого раза, но здесь все зависит от готовности ученика. Я, вероятно, тогда уже созрел, но когда желание Бога становится очень сильным, гуру появляется, даже если вы – пастух, живущий в каких-нибудь далеких Альпах.

Чтобы сонастроиться с сознанием гуру, сконцентрируйтесь на его глазах, особенно в точке между бровями, на глазах вашего гуру; искренне просите его «Представь меня Богу», затем ждите его ответа или пытайтесь почувствовать его присутствие в своем сердце.

Только посредством его силы вы сможете подняться над эго-сознанием. Человек не может вытащить себя из этого болота посредством своей собственной силы, потому что сознание, через которое он пытается сделать это, уже заражено болезнью эго. Мой Гуру, чтобы проиллюстрировать этот пункт, привел мне пример из древних Священных Писаний о человеке, которого мучил бес. Он прочитал, что если он пропоет определенную мантру, направляя ее на горсть порошка, и затем бросит его на беса, тот исчезнет. Он попробовал этот способ, а бес лишь посмеялся над ним: «Еще до того как ты произнес свою мантру, я уже проник в этот порошок. Как же при этом он мог повлиять на меня?» Эго – это бес. Никакие ритуалы, никакое изучение Священных Писаний, никакое личностное усилие не смогут освободить нас от болезни эгоизма. Только путем сонастройки с тем, кто полностью победил свое эго, мы можем впитать в себя свободу души.

Поэтому Свами Шанкара – ади, или первый, – сказал, что нет большего благословения во всех трех мирах, сравнимого с благословением наличия истинного гуру.

Каковы признаки такого гуру? Прежде всего у него нет ни малейшего желания иметь учеников. Огромное количество святых, которых вы можете встретить, могут быть праведными, но не до такой степени. Когда они проводят беседы, все еще можно видеть их выпирающее, как шипы со всех сторон, эго.

1-38.  Или же (спокойствие приходит) также посредством концентрации на каком-либо понимании, полученном во время сновидений или глубокого сна.

Конечно, Патанджали предлагает эти альтернативы не в порядке возрастания важности. Сны и видения на самом деле могут оказывать нам существенную помощь и направлять, и даже разрешать серьезные проблемы в нашей жизни. Но они ни в коем случае не могут служить заменителями, например, истинного гуру.

Как можно узнать, был ли сон настоящим? Безусловно, большинство снов являются простой кашей эмоций, воспоминаний и личных впечатлений. Их не нужно воспринимать серьезно. Истинный сон, однако, будет иметь определенную ясность. Он будет сопровождаться спокойствием, а не волнами эмоций. Скорее наше отношение к происходящему во время этого сна будет не только спокойным, но и спокойно-объективным.

Помню, как много лет назад у меня случился такой сон. Я и все, кого я знал, жили в камере пыток. Никто из нас никогда не знал другого образа жизни. Мы просто просыпались, нас пытали, затем мы спали, готовясь для другого дня пыток. У нас, конечно, были плохие дни, но также были и хорошие дни, когда нас пытали меньше, чем обычно.

Через некоторое время несколько человек в нашей группе стали общаться друг с другом и делиться своими сомнениями о том, что, возможно, существует другой, лучший способ жизни. Однажды мы восстали, убили мучителей и убежали. К нашему удивлению, камера пыток оказалась всего лишь одной из комнат на верхнем этаже высокого здания. Остальная часть здания была пустой! (Из этого я позже понял, что наши «пытающие» существуют лишь в уме). Когда мы вышли из здания, то увидели пустую землю, простирающуюся во все стороны до самого горизонта. Затем мы посмотрели вверх и, к нашему изумлению, увидели тех же самых мучителей, спокойно выполняющих свои обязанности по пыткам людей.

Кто-то сказал мне: «Как такое может быть?»

«Я понял! – воскликнул я. – Это себя мы победили, а не пытающих!» И затем я проснулся.

Значение этого сна должно быть понятным каждому читателю этой книги, так что я не вижу смысла еще что-либо объяснять. Но я могу добавить, что этот сон дал мне огромное чувство спокойствия, свободы и понимания.

1-39.  Или же посредством медитации на чем-то, что человек находит возвышающим для своего сознания.

Главная идея состоит в том, чтобы окружить себя всем, что вас вдохновляет. Например, люди, которые могут себе это позволить, окружают себя дорогими произведениями искусства – не потому, что они вдохновляют их, а потому что они дорогие, и позже они смогут похвастаться своими приобретениями перед другими. Работы Пабло Пикассо, например, часто изображают шизофрению, но многие люди жаждут завладеть ими потому, что они дорогие, а Пикассо был знаменит.

Наш критерий должен быть таким: «Вдохновляет ли меня это?» И «Чувствую ли я вдохновение, когда более глубоко размышляю о таких божественных качествах, как бескорыстная любовь, мудрость, любовь к истине и блаженство?»

Даже просто красивые картины цветов и гор, хотя на них и приятно смотреть, могут вызывать в нас мысль: «В этом мире просто прекрасно жить». Если так, то такие картины менее полезны с духовной точки зрения, даже если они успокаивающе действуют на взгляд и ум.

Трудно, однако, найти действительно вдохновляющие картины. Красиво, когда что-то висит у нас на стенах. Картина Христа, страдающего на кресте, может быть более подходящей для церкви, чем для нашей гостиной. Фактически я мог бы (и чувствую искушение сделать это) начать долгое рассуждение на эту тему, так как (имея творческие наклонности) вся эта тема целиком очень интересует меня. Но я думаю, что достаточно хорошо изложил главную идею. Не нужно держать вокруг себя ничего такого, что подавляет ваши чувства; не держите вокруг себя ничего, что предполагает чувственность, опьянение или вовлеченность в чувства; не держите вокруг себя ничего, что изображает или напоминает вам о неблагоприятных эмоциях или отношениях – картины людей в гневе, например, как бы умело они ни были исполнены. И окружите себя гармоничными красками, звуками и (важнее всего) – мыслями и чувствами.

Очень грустно, что сегодня в общественных местах люди вынуждены слушать какофонию: депрессивные и нервирующие мелодии, резкие и неравномерные ритмы, искаженная гармония. Часто я радуюсь тому, что имею плохой слух! Но я предлагаю людям просить руководство включать более вдохновляющую музыку. Из всех видов искусства музыка оказывает самое мощное воздействие на нервную систему.

Некоторые виды музыки действительно имеют сатанинское влияние. Однажды я читал книгу о женщине (я не помню ее имени), которая пыталась покончить жизнь самоубийством. Ее рассказ не соответствует большинству  околосмертных переживаний, о которых я слышал (возможно, не соответствует никаким), но я могу представить все в точности так, как она рассказала.

Она рассказала, что оказалась как будто в какой-то зоне сумерек, где люди едва осознавали происходящее. Время для них перестало существовать. В этом измерении были люди, одетые в костюмы древней Греции, Франции восемнадцатого века и других давно ушедших времен. Они едва осознавали свое существование там. То, что поразило ее больше всего, – это темная вибрация этого региона. По ее словам, она совпадала с вибрациями тяжелой рок-музыки. Она была спасена светом, который проник в этот регион, и я не знаю какими ещё земными методами спасения. Но с тех пор она совершает туры по Америке, предостерегая людей от коварного влияния музыки с тяжелым ритмом.

Ее предостережение насчет такого вида музыки объективно. Я в полной мере ей верю. Может ли кто-то из моих читателей даже представить человека, безмятежно улыбающегося под влиянием такой гремящей музыки? Если может, он, должно быть, глух, как пень!

Будьте особо осторожны с той музыкой, воздействию которой вы охотно себя подвергаете! В середине 1920-х гг. вышла песня под названием «Мрачное воскресенье» («Gloomy Sunday»). Она стала популярной благодаря певцу Билли Холидей. Ее пришлось запретить на радио, так как слишком много людей, предрасположенных к депрессии, после ее прослушивания совершали самоубийство.

Сам я написал более четырехсот песен и музыкальных композиций, вся цель которых – предложить людям звуки, которые будут духовно их возвышать. Слишком мало музыкальных композиций, даже из классической музыки, имеют хотя бы намек на то, чтобы возвышать.

1-40.  Постепенно мастерство концентрации расширяется от самой малой реальности до самой большой.

Мой Гуру писал в «Автобиографии йога», что каждый атом «наделен индивидуальностью». Просто поразительное заявление! Это значит, что хотя все мы и являемся выражениями Бога, каждый из нас в каком-то смысле уникален. Как я люблю говорить: «У Бога есть особая песня, которую он споет через каждого из нас по отдельности».

Наша уникальность начинается на уровне атома. Дарвин почти до смешного ошибся! Он дал нам приемлемое (хотя не обязательно правильное) объяснение механики эволюции, но он не понял, что все, являясь проявлением бесконечного, обладает сознанием. Сознание существует даже в камнях (хотя я бы не стал вызывать камень на игру в шахматы!) Д.Ч. Бос[11], индийский ученый начала двадцатого века, показал, что даже металлы реагируют на раздражение. Также было обнаружено, что инструменты, используемые на фабриках, устают от перегрузки; время от времени полезно устраивать им отдых. Поэтому даже атомы содержат в себе, по меньшей мере, зачаток сознания. И эволюцию лучше всего объяснять как подъем, в каждой точке творения, ко все большей осознанности. Каждый из нас, начиная с наших самых чистых истоков бесчисленные миллиарды лет назад, был уникальным. Даже когда мы – кто знает как далеко в будущем? – снова сольемся в единстве с Богом и станем в итоге Самим Богом, мы сохраним свою уникальность в форме воспоминания, которое будет частью Бога и будет вечным.

Поэтому позже Патанджали описывает просветление как смрити – воспоминание. Когда мы становимся просветленными, мы вспоминаем, что наш настоящий дом всегда был и есть в Духе.

Найти Бога – означает стать единым со всем сущим: от мельчайшего атома до величайшей галактики. В действительности в этом состоянии и время, и пространство воспринимаются как иллюзии. Поразмышляйте над этой ошеломляющей мыслью: самая далекая планета в самой отдаленной галактике на самом деле не дальше от вас, чем ваша собственная голова!

1-41.  Подобно тому, как чистый кристалл (или безупречное зеркало) отражает истинную форму и цвет объектов, которые помещаются перед ним, в уме йога при нейтрализации его вихрей эмоций (в сердце) достигается совершенное внутреннее равновесие. Тогда он осознает познание, познающего и познаваемое как одно. 

Достигнутое состояние, в котором действие познания, познающий (человек) и познаваемое (Бог) становятся одним, известно как самадхи.

Для того чтобы достичь этого состояния, человек должен уничтожить все свои желания и ожидания. Он не должен иметь никаких желаний в том, как к нему относятся другие. Если его приговорят к смерти через сожжение у позорного столба, он должен быть равнодушен к этой судьбе, то есть он должен принять ее хладнокровно.

Человек достигает безупречного равновесия на натянутом тросе, когда он способен спокойно ходить по нему, не пошатываясь даже немного влево или вправо. В этом царстве двойственности в высшей степени управляет вибрация. Вибрация – это движение в противоположных направлениях от точки покоя посередине. Когда жизнь больше не тянет человека ни в одном направлении, когда на него не влияют эмоциональная радость или печаль, удовольствие или боль, веселое принятие или жестокое отвержение, улыбающееся счастье или полное слез страдание, – когда ни одно из этих состояний не влияет на него даже в малейшей степени, его ум становится безупречным зеркалом для всего, отражая все таким, каково оно есть.

Ученые пытаются достичь такого объективного состояния, но для этого они пытаются подавить свои чувства. Чувства можно подавить, но их нельзя уничтожить. В том или ином виде, но они выйдут на поверхность: возможно, искаженными, часто незамеченными, но, тем не менее, все еще активными и даже очень сильными. Археолог поднимет открытый им объект на другой уровень, чтобы подогнать его под представляемые себе ранее идеи. Новое открытие будут отрицать «консервативные» ученые. Новый способ толковать вещи будет встречен с яростным сопротивлением учеными, эмоционально «зависимыми» от старых методов. Макс Планк, знаменитый немецкий физик (я не назову его «великим»; он был обычным человеком, обладающим хорошим умом) заявил, что новое научное открытие получает признание не потому, что оно обосновано, а потому что старое поколение умирает и новое поколение растет привыкшим к этим знаниям.

Фактически ученые могут быть такими же догматичными, как любой религиозный учитель. Для того чтобы познать истину, человек должен вначале познать себя. В этом заключается вечная справедливость этого древнегреческого высказывания: «Гнофи сеафтон» – «Познай себя». Только тот, кто достиг истинного духовного осознания, способен в полной мере познать истину о любом предмете.

Только когда вритти стихают и в сердце или позвоночнике нет больше никаких вихрей чувств, которые могли бы препятствовать поднимающейся к мозгу Кундалини, человек может смотреть на мир непредвзято и понимать его во всей его сущности: как вибрационное проявление чистого сознания.

1-42.  На первой ступени самадхи имя, форма и индивидуальное сознание смешиваются (с сознанием Бесконечности).

Я перевел эту сутру настолько хорошо, насколько смог. Каждая книга на эту тему, находящаяся в моем распоряжении, так искажает ее значение, что я вынужден давать вам ее сущность так, как объяснил мне ее мой Гуру.

На первой ступени самадхи, которую, как я говорил ранее, мой Гуру называл Савикальпа, эго еще живо, хотя и бездействует. Йогананда определял эго как «душу, прикрепленную к телу». Таким образом, там, где есть эго, также должна быть какая-то степень привязанности к телу. А при привязанности к телу все еще есть осознание подлинности и формы вещей в этом мире: осознание их как отдельных реальностей.

Смешение в данном случае означает не нарушение порядка, а скорее осознание одновременно двух реалий: сознания Бесконечного и постоянного осознавания иллюзии чувственного восприятия. Чтобы удержать это состояние самадхи, человек должен подняться над эго-сознанием полностью, то есть стать совершенно равнодушным ко всем чувственным восприятиям.

 

В кратком изложении (чтобы избежать отождествления) нескольких переводов следующей сутры 1-43 можно прочитать: «Неаргументированный – это когда память очищается, и только объект сияет без обсуждения. Это – самадхи без размышления»[12].

Если кто-нибудь из читателей сможет понять смысл этих слов, он более умен, чем я. Бесспорно, что знания санскрита тут недостаточно. Чтобы понять Патанджали, нужно быть больше чем ученым. Интеллектуалы, интеллект которых появился у них только посредством чтения книг, не смогут проникнуть в емкие высказывания истины, которые предлагает Патанджали.

У меня простой ум. Для того чтобы что-то понять, мне нужно видеть это просто и ясно. К счастью, мой Гуру был Мастером ясности. То, что он объяснял мне о древних учениях, все еще совершенно ясно для меня. Слишком много из того, что я читал, помимо Йогананды (и Шри Рамакришны), мне совершенно непонятно.

Поэтому позвольте мне предложить здесь новую, и (как я думаю) уточненную версию этой сутры, основанную на том, что я узнал, находясь у стоп своего Гуру.

1-43.  Когда сознание человека освободило себя от всех самоопределений, истинное Я начинает сиять во всей своей чистоте и великолепии, за пределами всяких обоснованных определений. Это – (второе) нивритарка (или нирвикальпа) самадхи.

Для человека естественно думать о своем эго как о своем истинном я. Бог смотрит на все изнутри наружу; человек – снаружи вовнутрь. Понимание человеком себя основывается на внешних самоопределениях: я мужчина; я американец; я по натуре творческий человек; я люблю лук; я ненавижу чеснок; я люблю беспокойную музыку; я не люблю слишком спокойную музыку; я естественно серьезен, но иногда люблю хорошо пошутить, – и так далее, и тому подобное.

Действие Бога направлено наружу из центра. Действие человека, наоборот, направлено вовнутрь, исходя из того, что он видит. Он вырезает статуи людей. Бог создает (было бы лучше сказать, проявляет) людей из крошечных клеток. Бог – центр везде, периферия нигде. Человек, наоборот, периферия везде, центр нигде.

Из-за абсолютно неправильного понимания человеком истинной реальности своей природы он живет в равной степени абсолютной иллюзии по поводу природы самой реальности. Только после того как он освободит себя от всех самоопределений, он сможет осознать, кто он есть на самом деле: не отдельное, ограниченное физическое тело, а Бесконечное Я всего, что существует. Это Я сияет, так как за тусклой материей существует великолепие чистой энергии. Поэтому наше понимание зависит не от логических размышлений – оно знает; ему не нужно делать никаких логических заключений. Быть умным, много знать – не обязательно быть мудрым.

1-44.  Таким образом, было объяснено различие между савичара[13] и нирвичара[14] самадхи.[15]

Эта строфа не требует объяснения[16].

1-45.  (В нирвикальпа самадхи) тончайшие восприятия становятся неотличимыми друг от друга.

Другими словами, когда человек достиг единства с Бесконечным, все воспринимается им как часть этого великого единства.

1-46.  Эти (два) самадхи (тем не менее) все же отличаются семенами.

В первом, савикальпа самадхи, все еще присутствует семя эго-сознания. Поэтому из этого состояния можно пасть. В действительности савикальпа составляет последнее и, вероятно, величайшее искушение. Испытав его, достигнув контакта с бесконечностью чистой осознанности, эго может почувствовать, что стало невероятно развитым и всемогущим. Однако любая мысль эго опускает йога из этого высокого состояния вниз, в неведение. Общая ошибка, которую могут совершать преданные после достижения этого состояния – это начать думать, что они знают больше, чем духовно просветленный гуру. В результате они могут вновь бродить в неведении еще много воплощений.

В нирвикальпа семя эго-сознания навсегда разрушено. Однако все еще остается память об эгоистичном участии в прошлых жизнях. Это не значит, что он когда-то может вновь пасть из этого высокого состояния; этого произойти не может. Но ему еще предстоит пройти по всем своим прошлым жизням – например, памяти о себе как о пирате, как о купце, как о пианисте, как о любящей матери, – и осознать, что в каждой из этих жизней это на самом деле Сам Бог играл каждую роль.

Потому что все есть Бог. Он не создал ничего отдельно от Самого Себя. На самом деле это то единственное, чего не смог сделать даже Бог, так как во всем бытии существует единственная Реальность. Даже Сатана в действительности является лишь инструментом Бога.

В нирвикальпа самадхи человек победил свое эго как таковое, но в его сознании все еще остается память о его прошлой иллюзии. До того как он сможет полностью слиться с Богом в состоянии мокша, или полного освобождения, он должен освободить свое сознание даже от малейшего отождествления со всеми этими прошлыми жизнями.

Я однажды спросил своего Гуру: «Если в нирвикальпа человек уже осознает свое единство с Богом, почему он не может просто сказать «я свободен» и стать свободным?» Он ответил: «Может, но в этом состоянии свободы для него это не важно. Он может возвращаться назад ради своих учеников».

Самый благоразумный отклик на все эти извилистые и мучительные объяснения состоит в том, чтобы указать, что среди огромного полчища людей, которые за все эти века нашли Бога, ни один никогда не восклицал: «Какое надувательство!» Все, кто нашел Его, скорее восклицали: «Это стоило всего того, через что я когда-либо прошел!»

На протяжении скольких прошлых воплощений вы блуждали? В Бхагавадгите говорится, что с наступлением нового Дня Брахмы (когда Творение снова проявляется внешне), Бог вновь выбрасывает в него все те души, которые еще не достигли духовной свободы.

И в «Рубайяте» Омара Хайяма говорится (что трудно для понимания, но таким образом мой Гуру объяснял этот непонятный отрывок), что многие из тех душ, которые впервые получили воплощение в настоящем Дне Брахмы, все еще бродят в неведении в его конце.

Длительность времени, на протяжении которого мы скитаемся по творению, пугающа, по меньшей мере, для здравомыслящего ума. В священных книгах говорится, что для того, чтобы эволюционировать до человеческого состояния, требуется от восьми до двенадцати миллионов воплощений. При достижении этого относительно высокого состояния, эго становится полностью сформированным, и при наличии этого препятствия, которое теперь стало определенным, вы можете бродить еще бесчисленные миллионы жизней, до того как достигнете уровня свободы, который я описал. Как долго? Это зависит от нас. Так как после того, как эго четко сформировано, у нас также есть свободная воля на то, чтобы двигаться вверх или двигаться вниз.

Не кажется ли все это жестоким со стороны Бога? Поразмышляйте над простой истиной: нам бы не пришлось бродить, если бы мы сами не хотели этого! Кришна в Бхагавадгите говорит: «Выбирайтесь из Моего океана страданий и бед!» Проблема в том, что в этом мире двойственности страдания и беды в равной степени уравновешиваются удовольствием и счастьем! И поэтому люди продолжают скакать вверх и вниз, вечно надеясь – и вечно разочаровываясь! Но им не нужно было бы этого делать, если бы они повернулись к Богу!

Естественным образом напрашивается вопрос: зачем вообще Бог воплотил что-либо? Ади (первый) Свами Шанкара дал определение Всевышнему Духу как Сатчитананда: «Вечно существующее, вечно сознающее, вечно новое Блаженство». (Это мой Гуру добавил к данному определению «вечно новое».) Согласно моему пониманию (т.е. мой Гуру никогда мне этого не объяснял), ответ на этот вечный вопрос «почему?» заключается в том, что природа вечной новизны не только в том, что она всегда по-новому приятна, но также в том, что она всегда проявляет себя по-новому.

Согласно Священным Писаниям Бог хотел наслаждаться Собой через многих. Людей, пребывающих в страдании, эти слова могут привести к мысли: «Тогда Бог, должно быть, садист!» Но это лишь очередной поворот в работе иллюзии над неорганизованным умом. Эта мысль не может появиться у того, кто достиг мудрости. Бог наслаждается Собой не через страдание людей, а через путь, который они прокладывают для себя, в итоге выбираясь из лабиринта и открывая блаженство своей собственной природы. Это подобно роману. Если бы история начиналась с всеобщей радости и успеха, думаю, любой бы положил книгу на стол, прочитав лишь несколько страниц. Но если главному герою приходится бороться, чтобы найти радость и успех, и он, наконец, достигает его, люди обязательно скажут: «Какая интересная история!»

Действительно, хотя мы проживаем бесчисленное количество жизней – на земле и на многих других планетах, – мы не только считаем, что это стоит того (все это время, пока мы бродим), но все это время времени просто не существует! Как пространство, так и время – лишь иллюзии.

Но все это в действительности не подвластно человеческой логике. Я сам искал истину с помощью логики, и моя логика (к счастью) привела меня к осознанию того, что целью человеческой жизни является поиск Бога. Лучше искать его в простоте сердца, с помощью любви. Как говорил Иисус: «Да придут малые дети ко Мне, ибо для них Царство Небесное». Бог, который создал эту бесконечную сложную вселенную, сотворил и поддерживает ее из простоты осознанности, центр которой везде, периферия нигде. У него нет никаких ни ожиданий, ни сожалений о том, что прошло: Он живет вечно в вечном Сейчас и в вечном Настоящем!

1-47.  В чистоте нирвичара (нирвикальпа) самадхи сияет Высшее Я.

Из этого совершенно чистого состояния снова упасть невозможно. Это потому, что все привязки к эго были разрушены.

1-48.  В этом состоянии (человек приобретает) Абсолютное Сознание.

Эйнштейн соотносил каждое движение (однако, как мы сейчас увидим, ошибочно) со скоростью света. Современные так называемые «глубокие» мыслители, заявляющие, что всё, будучи относительным, не имеет смысла, упускают тот факт, что относительность означает относительность в отношении чего-то. Это «что-то»  – Абсолютное Сознание! Все другие радости, все другие успехи неполноценны и относительны по отношению к Абсолютному Блаженству нашего собственного истинного существа.

1-49.  Эта высокая истина совершенно отлична от любого знания или осознания, полученных благодаря слушанию о ней, изучению ее в Священных Писаниях или приходу к ней в процессе размышления.

Значение этой сутры ясно.

1-50.  Осознание «я свободен!», приходящее с этим высшим самадхи, уничтожает все другие впечатления.

1-51.  Когда даже эта мысль «я свободен!» уничтожается, душа приобретает самадхи, не имеющее источника (мокша, или полное освобождение).

Поэтому великая святая Анандамаи Ма могла заявить: «Оно есть, и его нет, и ни то, ни другое неверно!»

 

---

Содержание:  Предисловие  Введение  Вступление  ГЛАВА 1  ГЛАВА 2  ГЛАВА 3  ГЛАВА 4  Приложение

---

[1] йогас читта вритти ниродха (санскр. yogaschitta vritti nirodhah) – Yogas = Йога – это; chitta = чувство; vritti = водоворот; nirodhah = успокоение, нейтрализация. – Прим. Свами Криянанды

[2] ever-existing, ever-conscious, ever-new Bliss (англ.) – Прим. перев.

[3] Целуй меня, целуй меня крепче, как если бы ночь эта нашей последней была. (исп.)

[4] Один раз, не более. (исп.)

[5] Tatparam purus̤akhya̱tehgun̤avaitri̱s̤n̤yam (санскр.) – Tat = тот; param = высший; purus̤a = истинное Я; khya̱teh = в результате реализации; gun̤a = качество Природы; vaitri̱s̤n̤yam = не жажда. – Прим. Свами Криянанды

[6] францисканцы – католический нищенствующий монашеский орден, основанный святым Франциском Ассизским в 1208 г. с целью проповеди в народе апостольской бедности, аскетизма, любви к ближнему. – Прим. ред.

[7] иезуиты – важнейший монашеский орден римско-католической церкви, учрежденный в 1534 г. Игнатием Лойолой. – Прим. ред.

[8] уныние (англ. dullness) – 1) тупость, тупоумие, унылость, серость. 2) тусклость, матовость. 3) вялость, отупение. 4) скука; в оригинальном тексте «стьяна» (санскр. stya̱na) – вялость, апатия, отсутствие энтузиазма. – Прим. перев.

[9] небрежность (англ. carelessness) – 1) беспечность, небрежность, неосторожность, невнимательность, беззаботность, халатность, легкомыслие, нерадивость, безалаберность, невнимание, нерадение, неряшливость, неаккуратность, неосмотрительность, легкомысленность. 2) недобросовестность. 3) несерьезность; в оригинальном тексте «прамада» (санскр. prama̱da̱) – беззаботность; ошибка; вина. – Прим. перев.

[10] отступничество (англ. backsliding) – отступление от веры; отступничество; в оригинальном тексте «анаваститатва» (санскр. a̱navasthitatva̱) – нестабильность; непостоянство в удержании достигнутой после длительных упражнений сосредоточенности; непостоянство в упражнениях из-за предположения об их необязательности, когда кажется, что удалость достичь самадхи – высшего состояния. – Прим. перев.

[11] Джагадиш Чандра Бос (англ. Jagadish Chandra Bose, 1858-1937) – бенгальский учёный-энциклопедист: физик, биолог, биофизик, ботаник, археолог и писатель-фантаст. – Прим. ред.

[12] В изложении Вивекананды (перевод с англ. Я. Попова): «1-43. Самадхи, называемое «без рассуждения», (приходит) когда память очищена, или освобождена от качеств и заключает в себе только значение (предмета размышления)». – Прим. ред.

[13] савичара (санскр. savicha̱ra̱) – с обсуждением и основанием или исследованием. – Прим. перев.

[14] нирвичара (санскр. nirvicha̱ra̱) – без аргументации; без логики и расследования. – Прим. перев.

[15] Изложение Вивекананды (перевод с англ. Я. Попова): «1-44. Этим путем (сосредоточения) с распознаванием и без распознавания (способ размышления) о более тонких предметах (также) объясняется». – Прим. ред.

[16] Объяснение Вивекананды (перевод с англ. Я. Попова): «Применяется опять способ, подобный предыдущему: только в прежнем размышлении брались предметы грубые, а в этом тонкие». – Прим. ред.

⁴ самадхи (санскр. samādhi, букв. «сложение вместе», «соединение») – состояние, при котором исчезает сама идея собственной индивидуальности (но не сознание) и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого. –  Прим. перев. ↑

⁵ йогас читта вритти ниродха (санскр. yogaschitta vritti nirodhah) – Yogas = Йога – это; chitta = чувство; vritti = водоворот; nirodhah = успокоение, нейтрализация. – Прим. Свами Криянанды ↑

⁶ ever-existing, ever-conscious, ever-new Bliss (англ.) – Прим. перев. ↑

⁷ Целуй меня, целуй меня крепче, как если бы ночь эта нашей последней была. (исп.) ↑

⁸ Один раз, не более. (исп.) ↑

⁹ Tatparam purus̤akhya̱tehgun̤avaitri̱s̤n̤yam (санскр.) – Tat = тот; param = высший; purus̤a = истинное Я; khya̱teh = в результате реализации; gun̤a = качество Природы; vaitri̱s̤n̤yam = не жажда. – Прим. Свами Криянанды ↑

¹⁰ францисканцы – католический нищенствующий монашеский орден, основанный святым Франциском Ассизским в 1208 г. с целью проповеди в народе апостольской бедности, аскетизма, любви к ближнему. – Прим. перев. ↑

¹¹ иезуиты – важнейший монашеский орден римско-католической церкви, учрежденный в 1534 г. Игнатием Лойолой. – Прим. перев. ↑

¹² уныние (англ. dullness) – 1) тупость, тупоумие, унылость, серость. 2) тусклость, матовость. 3) вялость, отупение. 4) скука; в оригинальном тексте «стьяна» (санскр. stya̱na) – вялость, апатия, отсутствие энтузиазма. – Прим. перев. ↑

¹³ небрежность (англ. carelessness) – 1) беспечность, небрежность, неосторожность, невнимательность, беззаботность, халатность, легкомыслие, нерадивость, безалаберность, невнимание, нерадение, неряшливость, неаккуратность, неосмотрительность, легкомысленность. 2) недобросовестность. 3) несерьезность; в оригинальном тексте «прамада» (санскр. prama̱da̱) – беззаботность; ошибка; вина. – Прим. перев. ↑

¹⁴ отступничество (англ. backsliding) – отступление от веры; отступничество; в оригинальном тексте «анаваститатва» (санскр. a̱navasthitatva̱) – нестабильность; непостоянство в удержании достигнутой после длительных упражнений сосредоточенности; непостоянство в упражнениях из-за предположения об их необязательности, когда кажется, что удалость достичь самадхи – высшего состояния. – Прим. перев. ↑

¹⁵ Джагадиш Чандра Бос (англ. Jagadish Chandra Bose, 1858-1937) – бенгальский учёный-энциклопедист: физик, биолог, биофизик, ботаник, археолог и писатель-фантаст. – Прим. перев. ↑

¹⁶ В изложении Вивекананды (перевод с англ. Я. Попова): «1-43. Самадхи, называемое «без рассуждения», (приходит) когда память очищена, или освобождена от качеств и заключает в себе только значение (предмета размышления)». – Прим. перев. ↑

¹⁷ савичара (санскр. savicha̱ra̱) – с обсуждением и основанием или исследованием. – Прим. перев. ↑

¹⁸ нирвичара (санскр. nirvicha̱ra̱) – без аргументации; без логики и расследования. – Прим. перев. ↑

¹⁹ Изложение Вивекананды (перевод с англ. Я. Попова): «1-44. Этим путем (сосредоточения) с распознаванием и без распознавания (способ размышления) о более тонких предметах (также) объясняется». – Прим. перев. ↑

²⁰ Объяснение Вивекананды (перевод с англ. Я. Попова): «Применяется опять способ, подобный предыдущему: только в прежнем размышлении брались предметы грубые, а в этом тонкие». – Прим. перев. ↑