ГЛАВА 2. Садхана²¹

Путь к самадхи

2-1. Принятие боли как очищения, изучение священных писаний и интроспекция²², открытость Божественной воле и руководству и принятие их – всё это составляет практику йоги.

Важно понимать, что позы йоги, или асаны, хотя и невероятно полезны сами по себе, не являются практикой йоги как таковой. Слово «йога» означает «единство». Ее практика включает способы достижения божественного единства. Для жителей Запада, которые считают йогу системой заморских практик, я должен подчеркнуть, что в конечном счете всё, чему учил Патанджали, особенно во второй книге, истинно для каждого и справедливо для всех искателей истины. Патанджали не проявлял никакого интереса к простым системам верований. Каждый, кто ищет единства с Богом, будь он католиком, протестантом, мусульманином, традиционным индуистом, буддистом или готтентотом, должен пройти по определенным этапам в своем поиске, также как каждый, если он не находится в реанимации и не является инвалидом, должен есть еду через рот.

Пылкие фанаты хатха-йоги часто долго рассуждают о ее физических преимуществах. Однако такой подход к йоге, который коротко можно описать как «это сделает ваши бедра стройными, девочки», является лишь пародией на нее. Достоинств у хатха-йоги действительно много, и они огромны. Ее практика может также вдохновить некоторых физкультурников, которые со временем займутся самой йогой более серьезно. Не считая этой возможности, однако, хатха-йогу можно причислить к виду гимнастики.

Много лет назад, для того чтобы заработать деньги для создания первой общины «Ананда», вместе с медитацией я учил хатха-йоге. Женщина, которая училась у меня хатха-йоге несколько месяцев назад, записалась на мой следующий курс по медитации. Когда она записывалась, она сказала мне: «Вначале я брала те уроки просто для того, чтобы мне было что рассказать членам моего бридж-клуба. Но знаете, это серьезная вещь! Теперь я действительно хочу разобраться в этой теме более глубоко!»

Да, йога – это серьезно. Она по сути приближает самый центр всех ваших устремлений в жизни.

Боль и страдание – часть жизни каждого человека. Приверженцы йоги могут насмехаться над тем фактом, что их также испытывали и святые, и ищущие по всему миру. Они могут настаивать: «Йога должна избавлять вас от возможности переживания боли». Конечно, это правда, что хатха-йога является лекарством от многих болезней. Однако также существует понятие кармы. Если вы являлись причиной страдания людей в одном или более прошлых воплощениях, никакое количество практики йоги не освободит вас от закона кармы, согласно которому вы должны пройти через такие же страдания в этой или следующих жизнях.

Вы можете спросить, будет ли Адольф Гитлер страдать за каждого отдельного еврея, который по его вине был убит в концентрационном лагере? Ответ: нет, не за каждого. Он был главой своей страны. Он действовал от лица всей Германии в целом. Следовательно, самой Германии придется вынести большую часть этой кармы. Могу сказать, что, когда я посещаю Германию в наши дни, я чувствую кармическое облако, висящее над этой страной. Я чувствовал подобное облако над Камбоджой, когда ездил туда в 1958 г. Облако над Германией не такое плотное, но оно ощутимо.

Об Иосифе Сталине Йогананда сказал: «Гитлер был бойскаутом по сравнению с ним. Сталину придется лично страдать за все, что он сделал в этой жизни; в действительности страдание будет преследовать его на протяжении ста тысяч лет». Даже если так, сто тысяч лет – не так уж много по сравнению с путешествием души на протяжении миллиардов лет, пока она не достигает совершенства. Это, конечно, не сравнить со страданиями, которые Сталин навлек на своих соотечественников. Тем не менее, всей России, а не только Сталину, придется выносить это бремя. О будущем мой Гуру сказал: «Европа будет разрушена; Россия уничтожена».²³ Массовая карма определенно является реальностью.

Переживание боли – это универсальный опыт для всего человечества. Для кого-то боль сильна, для других она относительно незначительна. Боль, которую нам приходится выносить, – кармически уравновешивает боль, которую мы нанесли другим. Однако сама по себе боль не приносит особой духовной свободы. Очень важно принимать ее спокойно и с готовностью – даже с радостью. Мы должны рассматривать ее как Божественную волю для нас и как выражение Его любви. Когда мы сможем спокойно принимать любое страдание, которое приходит к нам, мы полностью выберемся из сферы боли. Помните слова моего Гуру: обстоятельства всегда нейтральны. Они кажутся хорошими или плохими, счастливыми или грустными, только в зависимости от нашей реакции на них.

Свадхьяя – следующая из списка необходимых практик йоги – обычно переводится со значением «изучение священных писаний». «Сва», однако, имеет значение «собственное Я». Поэтому истинное значение этого слова – «интроспекция». Вы можете изучать священные писания «до бесконечности», но если вы не живете в соответствии с их учениями, можете с таким же успехом читать журнал! То, что вы читаете в священных писаниях, вы должны применять к своей собственной жизни с помощью глубокой интроспекции.

Подумайте над этим уроком интроспекции: если кто-то оскорбляет вас, зачем оскорблять его в ответ? Зачем брать эту карму на свои собственные плечи? Вместо этого загляните в себя и посмотрите, не заслуживали ли вы в какой-то степени этого оскорбления.

Снова кто-то пытается навредить вам – спросите себя: что вы могли такого сделать, чтобы привлечь его злую волю?

Первым делом наблюдайте за своими собственными реакциями. Если ваши реакции на жизненные ситуации правильны, все будет идти гладко. Вы не будете высовывать свое эго где попало, тем самым искажая свое восприятие реальности.

Первым и самым главным на духовном пути является преодоление всех привязанностей к эго. Если кто-то публично неуважительно отнесется к вам, будьте благодарными в своем сердце за напоминание о том, что вы совсем не важны в масштабах вселенной и что ваша настоящая задача, как дитя Божьего, минимизировать свою важность во всем. Важнее всего для вашего же собственного духовного развития и для вашего собственного продолжительного счастья, – полностью выбраться из клетки эго-сознания.

Если люди гневаются на вас, вначале спросите себя, есть ли в этом ваша вина. В любом случае всегда оставайтесь спокойным внутри.

В своей жизни я поставил себе правило никогда не позволять ничему нарушать спокойствие моего ума, и я всегда следую ему.

На протяжении всего моего детства, когда мы плавали на пароходе, я всегда страдал от морской болезни. Так как в своей жизни мне приходилось много раз пересекать Атлантический океан, я часто был болен морской болезнью.

Много лет спустя, став взрослым, я ночевал на Зеленом Острове, на Большом Барьерном Рифе в восточной части от Австралии. На следующий день у меня была назначена лекция на материке, в городе Кэрнс. К несчастью, в то утро море было необычно взволнованным. Я подумал: «Так как сегодня вечером я должен давать лекцию в Кэрнсе, я просто не могу приехать туда «никаким». Поэтому я твердо решил наслаждаться каждым резким наклоном корабля. Каждый раз, когда меня подбрасывало вверх-вниз вправо-влево и корабль производил невероятное многообразие спиралевидных движений, я умственно встречал каждое потрясение с твердым утверждением «Да!». Результат меня просто поразил. Хотя в порт я прибыл немного «потрясенным», я не чувствовал морской болезни. Более того, с того момента я больше никогда не чувствовал никакого намека на морскую болезнь, хотя впоследствии много раз был в море.

Очень важно принимать всякого рода боль невозмутимо. Это в действительности лучший способ ее преодолеть.

Поэтому помните: йога не освободит нас от нашей кармы, она освобождает от восприимчивости ко всякой боли, которую в ином случае могла бы вызвать у нас карма, несущая страдания. Карма не обязывает нас страдать. Она просто обязывает нас испытывать подъемы и падения, через которые в прошлом по нашей вине пришлось пройти другим.

В чем же тогда заключается эта последняя практика, описанная в этой сутре? Что значит принимать Божественную волю охотно? Так как карма является законом Бога, мы всегда должны быть открыты для нее, с готовностью принимать ее запутанную игру – и всегда оставаться невозмутимыми, где бы то ни было. Есть, конечно, разные виды кармы: хорошая, плохая и нейтральная. Мы не должны отождествлять себя ни с одной из них, спокойно принимать все, что приходит к нам в жизни, и не позволять себе волноваться ни от чего.

2-2. Такими способами наши препятствия минимизируются.

Мы должны всегда пытаться осознавать, что в своей душе мы совершенны. Это мы сами создали себе преграды к осознанию истины. Да, это довольно несправедливо! Да, это Бог создал эту иллюзию отделенности изначально. Тем не менее, наши грехи или плохая карма, и даже любая карма, которую мы привязали к себе мыслью о своей отдельной реальности, – все эти действия, так как они происходят в сфере двойственности, должны иметь свои противоположные реакции.

Освобожденная душа, или дживанмукта, больше не действует с мыслью о том, что она действует для себя. Она поднялась над эго-сознанием. Таким образом, хотя ее действия имеют последствия, результаты этих действий не привязаны к ней. Они влияют на других – и всегда благотворно, так как в этом состоянии душа желает только всеобщего блага, – но эти кармы не возвращаются к исполнителю.

В Бхагавадгите делается важное заявление о том, что человек не может не создавать карму, просто бездействуя. Тот, кто живет в теле, вынужден действовать, даже исходя из того факта, что он должен дышать! Тот, кто пытается не создавать новую карму, просто бездействуя, становится тупым! Мы не можем не действовать. Следовательно, совершенно необходимо, чтобы мы энергично действовали во имя добродетели. Йогананда говорил: «Для того чтобы достичь этого состояния за пределами всяких действий, вы должны быть очень активны для Бога».

Лучший способ выйти из эго – служить другим с любовью и чуткой внимательностью к их нуждам.

 

2-3. Есть пять препятствий: невежество, эгоизм, пристрастия, неприязни и цепляние за телесную жизнь.

В духовном смысле невежество не имеет ничего общего с недостатком изучения книг или интеллектуальных знаний. Оно означает недостаток осознания того, кем вы являетесь на самом деле, в своей душе. Мы остановимся на этом вопросе более глубоко в следующей сутре, поэтому здесь я больше не буду углубляться.

Также эгоизм, о котором я уже подробно говорил до этого.

Пристрастия и неприязни – главные препятствия на духовном пути. Они привязывают нас к эго. «Я люблю (это, то и другое, место, ситуацию или человека)! Я не люблю…»

Мы должны начать с того, как мы относимся к другим людям. Почему? Потому что именно другие в основном влияют на наши эмоции. Помните, что йога – это прежде всего вопрос успокоения чувств. Чувства, когда они взволнованы, создают волны в нашем сознании – волны, которые заставляют нас чувствовать себя отделенными от океана чистого сознания, которым является Всевышний Дух. На самом деле существует только один этот Океан. Но наши чувства создают в нас иллюзию отделенности. Более того, эго заставляет это движение на поверхности вращать наши чувства в водоворотах вокруг нашего эго. Здесь, однако, образ волны уместен, так как помогает уму визуализировать движение в противоположных направлениях от точки покоя в центре. Когда мы позволяем себе вовлекаться в эмоциональную связь с другими, то создаем в своем уме критерии, которые делают нас привязанными к определенным людям, и заставляют нас испытывать неприязнь к тем, кто не подходит под наши личные критерии.

Люди пробуждают в нас привязанности и отвращения намного сильнее, чем, скажем, еда или пейзаж. Тем не менее, мы, несомненно, должны спокойно принимать все, что есть.

Конечно, эта практика особенно важна, когда дело касается всего, что влияет на нас, в особенности: боль и удовольствия, например; приятный и неприятный опыт, и любой опыт, который влияет на наше тело или разум. Болезнь обычно приводит к какому-либо психическому страданию. Учитесь принимать невозмутимо все, что приходит в вашу жизнь, отдавая это Богу.

Я уже давно сделал себе правилом никогда не молиться за себя и никогда не защищать себя. Почему я должен просить чего-то другого, кроме того, что дает мне Бог? Я не говорю: «Никогда не молитесь за себя». Но я говорю о том, что чем больше вы избавляетесь от этой мысли «я», тем счастливее вы будете. Боль, которую я чувствовал в то воскресное утро, когда у меня был приступ мочекаменной болезни, внезапно сменилась такой сильной радостью, что я все равно, кое-как, но провел воскресную службу; хотя и со слезами радости, я все равно провел ее.

Год или два назад мне приснилось, что мои враги пытались сжечь меня у позорного столба. Я принял то, что они делали, и подумал: «Боль будет длиться совсем недолго». Как это может случиться во сне, затем они сели за банкетный стол неподалеку и, со смехом и большой радостью, произнесли тост и насладились грандиозным пиром. Я не был разгневан их действиями.

В это время пришли мои друзья и освободили меня, тем самым спасая мою жизнь. Я был так же равнодушен к факту спасения, как и к факту того, что меня пытали у позорного столба. Я был благодарен, а затем проснулся и обнаружил, что даже в своих снах мне удается оставаться невозмутимым при таких экстремальных испытаниях, какими они показались бы для других.

Пытайтесь сохранять спокойствие ума при любых обстоятельствах. Когда приходит удача, принимайте её – не скажу «равнодушно», но со спокойной, благодарной мыслью о Боге. И когда на вас обрушивается несчастье, принимайте его, опять же, со спокойной мыслью о Боге как что-то, что пришло от Него. Таким образом, какой бы опыт ни приходил к вам, он только увеличит вашу внутреннюю радость.

Что касается последнего из этих препятствий – привязанности к телу, то она, конечно, является всеобщей, но также повсеместно признаваемым является тот факт, что мы не можем жить вечно. На самом деле причина, по которой люди отвергают физическую смерть, заключается в том, что в душе они знают, что их фактическая смерть невозможна: они действительно непременно будут жить вечно. Однако они пребывают в замешательстве, потому что их ум ошибочно связывает жизнь с их физическими телами.

Каждому, будь то ищущий Бога или атеист, будет полезно подготовиться к неизбежному факту, что он должен в конечном итоге покинуть свое физическое тело. Нам следует каждый день говорить себе: «Я – не это тело. Я не привязан к нему!» Может ли атеист повторять эти слова с какой-то степенью убежденности? Возможно, нет, но, вероятно, он сможет принять тот факт, что жизнь в его теле будет продолжаться в какой-либо другой форме – возможно, хотя бы в маргаритках, растущих на его могиле. Если он сможет убедить себя сознательно размышлять над этой простой мыслью, что он является частью самой жизни, даже если его человеческая жизнь должна закончиться, это, несомненно, может быть более утешающим для него, чем мысль: «После смерти я перестану существовать». С помощью этой мысли он действительно может, по крайне мере, в какой-то степени преодолеть страх от приближающегося события, которого просто нельзя избежать.

Но, конечно, это слишком фантастично. У атеистов даже не возникнет мысли о смерти: она пугает их. Только когда она придет, они испытают после смерти невероятное облегчение, которое они даже не могли себе представить. У меня был такой опыт с моим мирским отцом. Он был ученым и не был склонен верить в свою собственную смерть или даже думать о ней. Сомневаюсь, что мысль о Боге когда-то интересовала его ум. Когда он умер, на несколько мгновений я очень ясно почувствовал его присутствие. Оно было полно радости и энтузиазма. Он снова обрел молодость, и я помню ее из своего детства.

Наши верования на самом деле не так важны, они – всего лишь гипотезы, с помощью которых здесь на земле мы можем направлять свои действия. Верования – это критерий добродетели в большинстве религий. Они помогают, но также являются клетками. Как выразился Свами Вивекананда: «Нет сомнения, что родиться в какой-либо религии – благословение, но умереть в ней – несчастье».

 

2-4. Невежество – это поле, на котором процветают все несовершенства, будь то дремлющие, поверхностные, нерегулярные или устойчивые.

Дремлющие несовершенства – это те недостатки, которые скрыты в нас, но которые не проросли в нынешней жизни и могут даже (если обстоятельства настоящего не способствуют их прорастанию) оставаться пассивными в подсознании всю жизнь.

Представьте кого-то, кто однажды очень сильно захотел какой-либо еды, которая недоступна в наше время. Или того, кто любил глубоководное рыболовство, а теперь родился в центре материка, и ему приходится жить там. Если постараться, можно придумать тысячи таких примеров.

Даже будучи младенцами мы уже имели множество качеств, которые мы развили до этого и которые мы не можем проявить в этой жизни.

Поверхностные несовершенства – это те, которые не являются серьезным препятствием на духовном пути. Например, в ранние годы моего ученичества под руководством моего Гуру я попросил его помочь мне преодолеть привязанность к вкусной еде. Он ответил: «О, не волнуйся о таких мелочах! Когда придет экстаз, все остальное уйдет само».

Нерегулярные несовершенства – это те, которые появляются в уме время от времени: например, неожиданное желание пойти в центр города и хорошо провести время. Такого рода недостаток, конечно, является препятствием, но намного меньшим, чем глубоко укоренившиеся постоянные склонности ума. Если вы будете отказывать себе в осуществлении таких желаний, они постепенно исчезнут из вашего ума.

Устойчивые несовершенства (например, сильное желание романтических отношений или желание иметь своих собственных детей; другими словами, качества, совершенно нормальные для мирских людей, но являющиеся препятствиями для того, кто ищет Бога) могут быть уничтожены посредством милости Гуру, но обычно, пока сам непосредственный опыт не даст нам понять, что вне Бога просто не может быть счастья, им приходится предаваться.

 

2-5. Невежество – это убежденность в том, что то, что является непостоянным, постоянно; то, что является нечистым, чисто; то, что болезненно, – приятно; и то, что не является истинным Я (эго), – это истинное я.

Мы видим разложение повсюду вокруг нас: живые существа умирают; здания разваливаются; дороги, которыми не пользуются, исчезают. По приблизительной оценке, если наша цивилизация будет уничтожена, практически все признаки того, что она когда-то существовала, исчезнут через несколько тысяч лет. Материя, как заявил Исаак Ньютон, не может быть ни создана, ни разрушена. Однако после взрыва первой атомной бомбы человечество осознало, что материя может быть трансформирована – в энергию: эта материя фактически является исключительно энергией на низком уровне вибрации. Со временем наука может обнаружить (что уже знают реализованные мастера, осознавшие Бога), что энергия – это всего лишь мысли в состоянии вибрации, а сами мысли – всего лишь вибрации божественного сознания. Ничто в творении не постоянно. За Днем Брахмы следует Ночь Брахмы, при которой все воплощенное уходит в пассивную память, и души, которые не достигли просветления, удаляются в состояние полузабытья.

Единственная реальность всего сущего – всегда неизменная, и за пределами «всегда» (где не существует ни времени, ни пространства) – Брахман, всевышний Дух.

Для того чтобы что-то было чистым, оно должно пребывать в своем естественном состоянии. Нечто, являясь лишь проявлением Духа, не может пребывать в своем первоначальном состоянии. В этом смысле только сам Высший Дух может считаться действительно чистым! Все в Творении, однако, что предполагает движение вверх, к просветлению, или (что еще лучше) вдохновляет к движению в этом направлении, можно считать чистым. В противном случае мы вообще ничего не сможем принимать во внимание правильно!

Нечистым является то, что уводит ум вниз по позвоночнику, к чувственности и мирской жизни. Причина нечистоты этого заключается в том, что оно отдаляет наше сознание от мысли о Боге. Мирские люди могут назвать романтическое кино «чистым» потому, что в нем страсть выражается лишь в виде поцелуя. Но сама страсть является нечистой! Все, что возбуждает волны эмоций в сердце, является нечистым по той простой причине, что это мешает спокойному состоянию сознания, в котором и только в котором может царить правильное понимание.

Как можно наслаждаться болью? Да, садисты наслаждаются тем, что вызывают боль у других. То же самое делают хулиганы. В чем в действительности состоит их удовольствие? Рассмотрим более нормальных людей. Удовольствия, которые они находят в этом мире, часто вызывают боль для их собственной высшей природы. Они наслаждаются тем, что срывают злость на других, даже если внутри им не нравится ощущение этой эмоции. Они наслаждаются своими вредными привычками несмотря на то, что желали бы их не иметь. Даже почесать укус комара – вызывает удовольствие и в то же время причиняет нам боль!

И мы уже обсуждали, как трудно человеку преодолеть мысль том, что его эго не является его истинным я.

 

2-6. Эгоизм²⁴ – это отождествление того, что видит (органа зрения), с силой видения.²⁵

В результате отождествления с эго человек начинает думать, что, не имея глаз, он не может видеть. Конечно, в этом физическом мире, который я назвал иллюзией, это просто факт: он не может видеть! Он не может слышать без ушей; чувствовать запах без обонятельных желез; чувствовать вкус без вкусовых сосочков; осязать без чувства прикосновения. Но он пришел в этот мир с более тонкого уровня существования. В астральном мире, в который мы вновь уходим после смерти, в своих астральных телах мы имеем силу²⁶ видения, слушания, ощущения запаха, вкуса и осязания. В том мире тот, кто был слеп и глух в этом мире, может прекрасно видеть и слышать.

Следовательно, полная зависимость от внешних органов чувств – иллюзия. Помните, в вашем внутреннем Я вы так же всемогущи, как Бог, потому что в этом Я вы и есть Бог!

 

2-7. Привязанность – это то, что возникает с удовольствием.

Это утверждение верно. Привязанность к чему бы то ни было появляется только тогда, когда вы получаете от этого удовольствие. Для йога важно научиться наслаждаться всем безлично, без привязанности.

 

2-8. Отвращение – это то, что возникает от боли.

Когда вы идете к зубному врачу, например, не позволяйте своим чувствам съеживаться от боли оттого, что вам сверлят зуб. Будьте безличными. Скажите себе: «Это происходит, но не со мной».

 

2-9. Даже мудрые цепляются (хотя и слегка) за эту жизнь, пойманные потоком удовлетворения, которое она им дала.

Даже мудрые ощущают какую-то степень удовлетворения от наличия физического тела и умственно держатся за него, пусть незначительно, когда приходит момент ухода из него. На самом деле это непривязанность, так как они рады покинуть тело в любое время, как они это называют. Однако так же, как мастер может неумышленно вздохнуть, когда его ученик неправильно себя ведет, просветленная душа, сталкиваясь с выходом из тела, может вздохнуть, думая: «Ну что, снова уходить?» Он принимает этот факт и быстро к нему привыкает.

 

2-10. Все эти препятствия (привязанности, отвращения и т.д.) могут быть устранены восприятием их первопричины (эго).

Эго подобно корням огромного дерева. Когда корни отрезают, дерево умирает. Очень полезно сражаться со своими индивидуальными слабостями. Лучше, однако, вступать в более легкие сражения и выигрывать, чем тщетно сражаться с врагами, которые слишком сильны для вас одного. Со временем, выигрывая более легкие бои, вы приобретете силу для участия в более тяжелых. Самая главная война, конечно, – война с самим эго. Его разрушение (или, лучше сказать, его трансформация) во всех духовных сражениях – главная цель. И с ним можно все время бороться, отгрызая по кусочку, вместо того чтобы проводить масштабную кампанию.

Когда люди хвалят вас, отвечайте: «Все делает Бог». Когда они винят вас, принимайте их обвинение спокойно и даже, где это возможно, с дружеской улыбкой. Когда люди пренебрежительно относятся к вам перед другими, принимайте их пренебрежение с внутренней благодарностью. Вместо того чтобы думать о том, что к вам может прийти что-то хорошее, думайте: «Что я могу дать?» Вместо того чтобы гордиться почестями, свалившимися на вас, отдайте все почести другим. Вместо того чтобы волноваться о том, что о вас думают люди, концентрируйтесь на том, чем вы можете с ними поделиться. Вместо того чтобы ждать, когда вам протянут руку, перед тем как протянуть руку приветствия и дружбы другим, будьте первым, показывающим доброту и расположение. Не волнуйтесь о том, как к вам относятся другие: будьте для них настоящим другом.

Может наступить такой момент (как однажды случилось со мной много лет назад), когда вы сможете противостоять своему эго с яростным отвержением. Однажды, когда я медитировал, ко мне внезапно пришла мысль: пора яростно отвергнуть удовлетворение от наличия развитого интеллекта. Я точно запомнил слова, которые тогда произнес: «Меня тошнит от тебя! Я больше не хочу иметь с тобой дело! УБИРАЙСЯ!» Я правда кричал тогда так яростно, как только мог.

Внезапно я почувствовал невероятное внутреннее чувство облегчения. Очень скоро после этой медитации я встретил своего Гуру и встал перед ним на колени для благословения. «Очень хорошо!» – сказал он. После этого я больше не чувствовал необходимости обращаться к себе. Я чувствую себя настолько свободным, насколько это возможно для человека, все еще заточенного в физическое тело. И в результате другие препятствия – желания, неприятия, симпатии и антипатии – больше не кажутся для меня реальными.

 

2-11. В активном состоянии (эти препятствия) можно разрушить медитацией.

Именно во время медитации я сумел выгнать эти иллюзии из своего ума. Сравнивая приятное ощущение интеллектуального великолепия с умиротворением медитации, я осознал, что это ощущение не только ограничивает мое сознание, но и совершенно нелепо!

2-12. Прошлые кармы берут свое начало в (вышеупомянутых) препятствиях, которые являются вовлеченностями в эго и вызывают события, переживаемые в настоящем рождении и в будущих.

В Индии есть две древних рукописи, каждой из которых около пяти тысяч лет, в которых описываются жизни многих людей, живущих на земле сейчас. Для многих читателей существование этих рукописей может показаться невозможным, или непременно продуктом какого-то обмана. Пятьсот лет назад, однако, земля проходила по так называемой Кали-юге – периоду времени, во время которого человек проходит сквозь вуаль иллюзии времени. В нынешнем восходящем цикле юг, или эпох, – юге, известной под названием «Двапара-юга» (как говорится в древних священных писаниях), человек преодолеет иллюзию пространства. Мы пока что находимся в этом цикле только на протяжении ста лет, и мы уже летаем на Луну и посылаем экспериментальное оборудование на Марс. Этот цикл продлится в целом две тысячи лет, с двухсотлетним переходом в начале и в конце.

Трета-юга, следующая эпоха, длится три тысячи лет, с трехсотлетним переходом в начале и в конце. Полный цикл юг длится 24 000 лет: 12 000 восходящих и 12 000 нисходящих. Пять тысяч лет назад Земля была в нисходящей Трета-юге.

Мне выдался случай исследовать этот феномен. Кое-что из того, что рассказали мне эти книги, было просто поразительным.

Здесь не место вдаваться в подробности об этих книгах. Однако в одной из них говорилось, что я родился в Румынии (так и есть) и жил в Америке; что у меня должны быть братья, но не может быть сестер; что я столкнусь с тяжелыми испытаниями, выполняя свою миссию.

В самих священных писаниях говорится о том, что у человека есть свободная воля, но насколько она свободна на самом деле? Мужчина не может родить. Старик, подобный мне, больше не может пробежать забег на сто ярдов. Мы ограничены не только нашими телами, но и природой и умственными способностями, с которыми мы родились. В действительности вся наша свободная воля заключается в следующем: мы можем определить, какое направление взять в жизни – в направлении Бога или от Него. Все остальное предопределено для нас нашими действиями в прошлом. (И если вы сможете доказать, что я не прав, я буду рад услышать ваши доказательства!)

 

2-13. Существование причины требует также существование результата, который может давать плоды в (телах) различных видов и определять их опыт (в этих формах) и продолжительность жизни.

Действительно ли возможно, чтобы человек вновь стал животным? Поразмышляйте над тем, что ваше человеческое тело не определяет того, кем вы являетесь. Вы – бесформенная душа. Но если в человеческом теле вы живете плотской (животной) жизнью, в следующей жизни вы, несомненно, можете быть рождены животным. Взгляд некоторых животных, безусловно, безусловно говорит о почти человеческой осознанности.

Мой Гуру объяснял, что обычно такое падение может длиться только одну жизнь. После этого вы возвратитесь в человеческое тело. Но если вы продолжаете жить как животное, вы можете вновь вернуться в животную форму – но вновь только на одну жизнь. Однако если вы продолжаете в этом духе слишком долго, возможно, что в итоге вы будете отброшены еще ниже на эволюционной шкале, откуда вам снова придется подниматься вверх до человеческого уровня.

Насколько низко вы можете опуститься? Мой Гуру сказал, что до уровня бактерии! Несомненно, будет не очень приятно подниматься вверх в форме червя, насекомых, затем, шаг за шагом, через низшие животные формы, все время осознавая на каком-то глубоком уровне своего существа, что ваше естественное состояние намного выше, чем ваш нынешний уровень!

Я часто думал о будущем богатых капиталистов, которые в своей лихорадке денежной корысти беспощадно уничтожают доходы других, для того чтобы самим стать богаче!

2-14. Плоды прошлых действий приносят удовольствие или боль в соответствии с их качеством (являются ли они возвышающими или деградирующими).

Плохая или хорошая карма определяется не правилами поведения в обществе, а лишь согласно простому критерию: возвышает ли она ваше сознание к Богу или опускает его еще ниже, заставляя забывать Его. Не столько важны сами действия, сколько намерения, стоящие за этими действиями. Вы можете отдать свое состояние на благотворительные цели, но если вы делаете это в надежде впечатлить других, внешняя польза от такой щедрости будет сбалансирована эгоистическими мотивами. Всегда хорошо делать добро, даже в эгоистических целях, но намного лучше делать добро в духе искренней доброты.

2-15. Более того, для любого, способного различать, всё (испытываемое телом) болезненно, так как каждое однажды удовлетворенное желание сопровождается страхом потери; оно порождает всё новые и новые влечения в уме; и желание приводит к конфликту между тремя гунами.

Мой Гуру говорил: «Желания, которые все время кормят, никогда не удовлетворяются».

Мудр тот, кто не ищет удовольствия в этом мире, так как каждое желание, управляемое, как и все остальное, принципом двойственности, должно быть сбалансировано равной и противоположной болью. Зачем продолжать вечное путешествие на этих американских горках?

Ответ не в том, чтобы ничем не обладать, а в том, чтобы всего лишь не иметь привязанности ко всему, чем вы обладаете. Хороший метод избавления от привязанностей – свободно отдавать другим свое наиболее ценное имущество, если кто-то сильно его желает. Другой метод – каждый раз, до того как лечь спать, умственно бросайте все в костер и радостно наблюдайте, как все это превращается в пепел. Ложитесь спать с полностью свободным сердцем.

Загадка этой сутры заключается в следующем: как могут влечения производить конфликт между гунами?

Все мы – продукты смешения трех гун. Само творение, говорит Кришна в Бхагавадгите, является продуктом смешения трех гун. В современном английском слово «смешение» подразумевает разнообразие – например, еды, смешанной в тарелке. Использование этого слова для обозначения присутствия трех гун в теле приводит в замешательство. И как могут наши влечения создать такое смешение? И, что еще хуже, как они могут являться причиной конфликта между гунами?

Мой Гуру объяснял их присутствие в Природе, говоря об увеличении расстояния от их изначального состояния в Абсолюте. Я говорил об этом ранее, но, возможно, не будет лишним, если я объясню все еще раз немного подробнее. Можно сказать, что волна на поверхности океана состоит из трех частей: той, что ближе всего к океану; той части в центре, которая толкает ее вверх; и ее гребень на вершине. Лишь в целях иллюстрации часть, находящуюся ближе всего к океану, можно описать как саттва-гуну, которая в человеке является самой духовной частью его природы. Средняя, активирующая часть называется «раджа-гуной» – энергетическим активирующим качеством. И гребень – эта та часть волны, которая находится дальше всего от океана. В человеке гребень – эта та его часть, которая выражает тама-гуну: например, вялость.

Мой Гуру объяснял, что все три гуны в обязательном порядке присутствуют в каждом. В святом, например, тама-гуна может выражаться лишь в необходимости ночного сна. И в тамастичном человеке саттва-гуна может найти выражение таким же образом: в глубоком сне! Таким образом, мы объяснили для себя тот факт, что одной лишь саттва-гуны недостаточно для того, чтобы поднять нас еще выше – вообще над всеми гунами в состояние, известное как тригуна рахинам: за пределами всех трех гун. Следовательно, в саттва-гуне есть предпосылки возвращения в тамас. Фактически волны нашего сознания постоянно прыгают вверх и вниз. Лучший человек может со временем, из-за одного промаха, стать порочным; худший человек имеет внутри божественную искру, которая может поднять его и сделать одним из лучших.

В одну из частей этой иллюстрации Йогананда решил не вдаваться, и это желоб в океане, который обязательно компенсирует поднимающуюся волну. В этом желобе мы обнаруживаем среднюю, активирующую часть, которая толкает вниз, а не вверх. Таким образом, мы видим проявление того, что описывал Йогананда: тот факт, что раджа-гуна имеет два направления. Существует раджа-саттва и раджа-тама. Некоторые из наших активирующих качеств ведут нас вверх к саттве – например, желание помогать бездомным или больным, а другие наши качества ведут нас вниз к тамасу – например, желание увильнуть от своих обязанностей и пойти на вечеринку.

Внутри человеческой природы пребывает огромное полчище бесчисленных качеств, некоторые из которых хорошие, некоторые нейтральные, некоторые плохие. Так как духовное пробуждение (определение йоги) происходит тогда, когда все вритти, или вихри энергии и сознания, в позвоночнике растворяются, и энергия может спокойно течь к мозгу, внутренний конфликт, вызванный влечениями ума, приводит к замешательству. Мы можем сказать, что вритти вызывают конфликт в направлении внутренней энергии; едва ли энергия сама знает, должен ли ее поток быть направлен вверх или вниз. Мы также можем сказать, что желания не позволяют нам знать, в какую сторону мы движемся! Это внутренний конфликт.

2-16. Кармической боли в будущем можно избежать.

Йогананда говорил: «Я устал слушать, как люди жалуются: «Это моя карма. Я не могу ее избежать!» – Можно выйти за пределы любой кармы». Что же ожидается от нас на духовном пути, если не «выбираться из Моего океана страдания и неведения!», как выразился Кришна в Бхагавадгите? (Я использую эту цитату уже третий раз в этой книге. Надеюсь, это не пройдет даром! Мой Гуру часто цитировал ее, так как этот мир действительно таков: это мир майи (иллюзии).)

Есть много средств избежать разного рода угрожающих катастроф. Не нужно свертываться калачиком в темноте, жалуясь: «О, это моя карма!»

Когда вы достигнете состояния дживанмукты и полностью поднимитесь над эго, даже самая суровая карма будет проходить мимо вас, как будто на верхнем этаже над вами был помещен холодильник, готовый раздавить вас, как жука, и вы просто отошли в сторону за пределы его досягаемости. Холодильник упадет, но его падение вас не затронет.

2-17. Причина этой боли, которую следует преодолеть, – соединение того, что видит, и того, что видимо.²⁷

Вначале эта сутра привела меня в замешательство. Но затем я обнаружил, что слова Пуруша и Пракрити, используемые многими комментаторами, в санскритском оригинале отсутствуют. И тогда значение этой сутры стало для меня абсолютно ясно. Когда то, что мы видим или ощущаем, кажется реальным для нас, оно может стать причиной нашей боли. Непривязанность должна быть доведена до такой степени, что ничто в этом мире не будет казаться реальным. Мы в своей жизни должны поставить себе целью избавиться от мысли о боли, когда мы ощущаем ее в своем теле. Именно поэтому христианские монахи часто носят власяницы (нательные рубашки из грубого волокна). Это средство для древней практики самобичевания. Но такие практики ассоциируются с негативными мыслями, такими как искупление прошлых грехов, и честно сказать, я сомневаюсь, действительно ли таким образом они что-то могут искупить!

Думаю, лучше пытаться подняться над обычной болью нашей жизни – фактическими результатами своих прошлых карм, чем преднамеренно навлекать на себя боль с мыслью о том, что вы хотите страдать ради Христа или по какой-либо другой причине.

В жизни часто присутствует боль. Она, большей частью, психическая. Понаблюдайте за маленьким ребенком, который споткнулся и ударил коленку. Он хочет, чтобы вы отреагировали. Если вы показываете жалость, он может начать плакать. Но если вы отнесетесь к этому событию невнимательно и скажите что-то вроде «Все хорошо, Джонни, встань и попробуй еще раз!» есть вероятность того, что он не обратит внимания на это маленькое неудобство, которое даже, возможно, стало причиной синяка.

На страницах этой книги я не раз упоминал о своем опыте посещения зубного врача. Причина, почему я делал это, в том, что большинство людей переживали это на себе. Когда кто-то сверлит вам зуб, это может быть больно и неприятно несмотря на то, что большинство людей принимают такие болеутоляющие средства как «Новокаин».

Я обнаружил, что не принимать никакого болеутоляющего при посещении зубного врача – отличная возможность практики непривязанности. (Спокойное принятие любой боли, которую вам приходится испытывать, развивает силу воли.)

Все, что я делаю, – это просто говорю себе: «Нет никакой боли!» Я отвлекаю свой ум от «событий», происходящих в моем рту, и целенаправленно думаю о другом. Иногда я сочиняю песни или умственно прорабатываю их лирику. Иногда я решаю какую-либо проблему книги, которую пишу. Я думаю, что лучше концентрироваться на чем-то душевном, чтобы мой ум никаким образом не фокусировался на теле. Зубы были особенной проблемой для меня, так как из-за колита, которым я болел в детстве, несколько лет я следовал диете, исключающей молочные продукты; такое воздержание привело к уменьшению содержания кальция в моем организме. Зубной врач в Бухаресте пломбировал мои зубы (из жалости) немного не до конца каждый раз, когда я кричал слишком громко. В результате во взрослом возрасте они оказались практически полностью разрушенными.

Однажды в кабинете зубного врача боль была так сильна, что не позволяла мне наслаждаться мыслями о поэзии. Тогда я пришел к другому решению и сказал себе: «Я – не это тело!» Я позволил своему уму расшириться и включить в него окружающую сельскую местность. Таким образом, мое тело просто стало маленьким объектом в этом намного большем поле осознанности. Тогда боль стала незначительной. Вы могли бы попробовать! Все будет происходить только в вашем воображении, но это помогает.

При любых обстоятельствах всегда оставайтесь спокойными.

Было множество случаев, когда мой Гуру сознательно поднимался над болью. Однажды пятифунтовый бетонный блок (колодец, где загадывают желания), который люди пытались поставить на нужное место, выскользнул у них из рук. Он упал на ногу Йогананды и сломал ее.

«Это хорошая возможность показать всем вам, как нужно подниматься над болью!» – объявил он. Мышцы его лица были искажены от боли. Он сказал: «Я сконцентрирую свой ум в точке между бровями!» За мгновение все напряжение на его лице исчезло. Он продемонстрировал такую разницу несколько раз. Те, кто видели это (я тогда еще не был учеником), сказали, что эта демонстрация глубоко впечатлила их.

Его нога опухла до такой степени, что он не мог носить обувь. В следующее воскресенье в церкви он уверенно вставил ногу в туфлю. Внезапно опухоль сдулась («Это сделала Божественная Мать» – рассказывал он всем после этого), и он смог выйти на помост вполне естественно.

В этой книге мы говорим о карме как о причине боли. Почему тогда, могут спросить некоторые читатели, освобожденный мастер вообще чувствует боль?

Истина тут в том, что великие гуру часто берут на свое тело кармический груз своих учеников. Глубокая сонастроенность с ними и сострадательное отождествление с тем, через что они проходят, позволяет им снять этот груз.

2-18. То, что мы видим (переживаем) в этом мире, состоит из (того, что присуще трем гунам): света утонченной осознанности, побуждения к внешней деятельности и инерции, и присутствует во всей объективной вселенной, обеспечивая как чувственный опыт, так и (внутреннее) руководство к освобождению.

Саттва-гуна ведет в направлении просветления, но сама по себе не может обеспечить просветления, так как она все еще имеет свою основу в эго. Человек может обладать отличными человеческими качествами: добротой, состраданием, щедростью, храбростью для свершения добрых дел, даже смирением, – но пока он рассматривает эти качества как имеющие отношение к его эго, они будут определять только его человеческую природу и не выведут его за пределы этой природы.

Как тогда гуны могут обеспечить руководство к полной свободе, если они существуют на уровне нашей человеческой, эгоистической природы? Они делают это, указывая направление вверх.

В наших общинах «Ананда» у нас есть шанс близко наблюдать друг за другом, иногда на протяжении многих лет. Те, кто радостно и охотно берутся за дело, вне зависимости от того, что от них требуется, всегда счастливы. Те, кто думают: «Что в этом для меня?» – никогда не бывают счастливы, сколько бы хорошего к ним не приходило. И те, кто думают: «Работа! Работа! Еще больше работы!» – всегда несчастны.

Те же, кто думают: «Я обрету покой во всем, что я делаю», – всегда не только счастливы, но и спокойны внутри себя.

Тамас не дает счастья. Раджас дает удовлетворение, но не счастье. А саттва дает постоянный внутренний покой и счастье.

Так как все люди непрерывно ищут счастья, внутри себя они имеют достаточно побуждения для того, чтобы подниматься по трем гунам, пока они не разовьют желание выйти за пределы эго и за пределы всех трех гун.

2-19. Уровни гун: грубый, менее грубый, определимый и за пределами определений.

Здесь Патандажли описывает не характерные виды деятельности каждой гуны, а указывает на то, что все гуны подобны завесам, покрывающим чистый свет Духа. Тама-гуна подобна четвертой завесе, затмевающей ум. Раджа-тама – это ум без той четвертой завесы; качества, которые проявляет эта гуна, менее грубые и, следовательно, менее конкретные. Раджа-саттва имеет определяемые признаки, так как это качество поднимает ум конкретными действиями, достоинством которых является очищение своей природы. И саттва – это последняя завеса, через которую ясно сияет свет, хотя и неопределенно. Доброте, непривязанности, покорности и тому подобному нельзя дать такое же четкое определение, как жадности, корыстолюбию, похоти и т.д.

2-20. То, что видит (наблюдает посредством чувств), хотя и, несомненно, окрашенное умом, является (в действительности) чистым сознанием.

Чистое сознание Атмана не затрагивается тем, что видит (испытывает) эго через ощущения. Мы должны пытаться не зависеть ни от чего: никогда не бояться, быть равнодушными к приобретениям или потерям, неуязвимыми перед любым удовольствием или болью.

Значит ли это, что мы не должны наслаждаться ничем? Смотреть даже на самый красивый закат, зевая. Патанджали не намеревался сделать нас роботами! Мой Гуру, например, обладал просто очаровательным чувством юмора! Когда с ним происходило то, что у других обычно вызвало бы улыбку, он демонстрировал восторг. Однако когда я смотрел в его глаза, я не видел в них эго: он наслаждался всем с радостью Бога. Когда люди дарили ему различные вещи, он не отвергал их с презрением: он проявлял благодарность. (Позже в этой книге мы обратимся к учению, приписываемому некоторыми переводчиками Патанджали, где говорится о получении подарков. Мы увидим, что он имел в виду не внешнее поведение человека). Мой Гуру был чуток к чувствам других и не хотел их разочаровывать. А что касается наслаждением жизнью, этим он тоже наслаждался внутренне, с радостью Бога. Когда умер его отец, он рыдал. Он мог радоваться в моменты счастья. Однако в каждом своем наслаждении или каждой печали его глаза демонстрировали совершенное внутреннее спокойствие и непривязанность.

Однажды в городе Пури в Индии я встретил садху, которому было 132 года. Несомненно, для того чтобы достичь этого возраста, он должен был развить, по крайней мере, какую-то мудрость. Он сказал мне: «Ты не должен наслаждаться ничем».

– Как, – ответил я, – даже красивым закатом?

– Ничем! – холодно ответил он.

Я подумал про себя: «Какой сухой подход к жизни!»

Мой Гуру, наоборот, наслаждался практически всем! Однажды, когда он был еще мальчишкой, он даже съел с наслаждением горсть гнилого риса. Но его наслаждение всегда было внутренним. Он наслаждался всем как напоминанием о блаженстве Бога!

2-21. То, что видимо, существует только ради Него – (того), Кто видит.

То, что Бог видит мир как будто с вершины горы Олимп, совершенно неверно. Он есть во всем, что может быть видимо. Он в центре всего этого: центр везде, периферия нигде. Он создал все как проявление Своего собственного блаженства. Я описываю это так: Он создал все сущее потому, что проявлять себя – сама сущность блаженства. Творение было создано для Его собственного наслаждения.

2-22. Хотя и уничтоженное (как иллюзия) тем, кто достиг своей цели, оно остается универсальной реальностью для (всех) других существ.

То, что воспринимается как несуществующее людьми, которые достигли своей духовной цели (просветления), кажется вполне реальным для тех, кто все еще ведет борьбу, пребывая в иллюзии. Удовольствие кажется реальным. Боль кажется реальной. Счастье кажется реальным. Страдание кажется реальным. Однако это даже не реальность мыльного пузыря! Мы должны напоминать себе, перед лицом всех жизненных взлетов и падений, что все это – сон, из которого мы однажды проснемся, – и гораздо раньше, если даже во сне мы будем всегда стараться мечтать о заре окончательного пробуждения.

2-23. Отождествление владельца с тем, чем он владеет, дает (имуществу) власть над ним; он считает его частью себя.

Люди, которые гордятся своим имуществом, по-настоящему сильно расстраиваются, если у них что-то украли или сломали. Мой Гуру говорил: «Нет ничего плохого во владении вещами, но будьте осторожны, чтобы они не стали владеть вами!»

2-24. Причина такого отождествления – невежество.

Неправильно отождествлять себя с чем-либо внешним. Мы должны искать Истину внутри себя.

2-25. Без этого невежества такого отождествления не происходит. Так приходит полная свобода Провидца.

Без такого внешнего объединения или сонастройки человек освобождается от всей майи (иллюзии) и становится свободным.

2-26. Непрерывное сознательное различение – лучший способ преодолеть пелену невежества.

Недостаточно быть проницательным только во время медитации или перед лицом жизненных проблем, когда человек спокоен. Необходимо заниматься различением также в водовороте самой напряженной жизненной деятельности. Для этого держите чувства сердца текущими вверх к духовному оку, а энергию в мозгу сосредоточенной в точке между бровями. Если вам нужно что-либо выбрать, сконцентрируйтесь в точке между бровями. Выбирая, спросите себя: «Что мне делать?», и в конце каждого дня вспомните все, что вы делали в этот день, и спросите себя (как советует Бхагавадгита): «Какая сторона победила сегодня: мои хорошие воины? Или плохие?»

Такое постоянное сознательное упражнение в различении имеет крайне важное значение, если вы хотите выбраться из тюрьмы иллюзии.

2-27. Финальная мудрость состоит из семи частей. (Мудрец Веда Вьяса в своих комментариях к Патанджали перечисляет следующие семь достижений): искателю больше не нужно ничего знать; причина всех страданий была осознана, само страдание постепенно ликвидировано; достигнув самадхи, человек полностью устраняет все причины страдания; он достигает полного различения, не требующего прилагать усилия в этом направлении; саттва-гуна становится преобладающей в его уме; шестое – три гуны отпадают, и читта (тонкое чувство) становится спокойной; в конечном итоге остается только Я.

2-28. В результате практики нескольких ветвей²⁸ йоги нечистоты исчезают, и появляется свет зари чистой мудрости и различения.

2-29. Восемь ветвей йоги – это: 1 – яма (самоограничения), 2 – нияма (соблюдение предписаний), 3 – поза, 4 – вывод энергии, 5 – направление ума внутрь, 6 – концентрация, 7 – медитация, 8 – поглощение.²⁹

Мы подробно обсудим каждую из этих восьми «ветвей» позже, поэтому позвольте мне сейчас дать лишь краткий обзор.

Во-первых, нужно понимать, что это не система Патанджали, принадлежащая лично ему. Он просто выделил этапы, которые должен пройти каждый духовный искатель, независимо от религии или пути к Богу.

Во-вторых, несмотря на то, что это универсальный путь к Богу, Патанджали использует здесь слово «ветви». Он делает это потому, что даже первая ветвь не может быть доведена до совершенства, пока не развиты остальные, включая последнюю. Таким образом, «ветви», или «этапы», также можно сравнить с конечностями тела (в этом случае восемью, а не четырьмя), независимыми одна от другой.

В-третьих, Патанджали рекомендует специальные практики как стадии совершенства. Он скорее говорит не «Делайте это», а «Будьте этим». Хотя существуют специфические и различные вещи, которые может делать человек, чтобы достичь этих состояний бытия, и эти практики различаются у каждой культуры, религии и каждого отдельного человека, сами состояния бытия остаются неизменными.

2-30. Ямы включают в себя не причинение вреда (безвредность); нелживость (правдивость); нежадность; воздержание и непривязанность.³⁰

На пути правильного духовного действия существует пять отношений, которых следует избегать, и пять отношений, которые нужно культивировать. Что является правильным делать и чего не делать. Все эти отношения должны пониматься в основном как умственные характеристики, а не как конкретные действия.

   1. Итак, из пяти ям первая – ахимса, или не причинение вреда (безвредность), в основном означает то, что мы не должны желать вреда никакому живому существу и даже никакому неодушевленному объекту. В этом мире невозможно, например, не наступать на безвредных муравьев. Когда мы дышим, то вдыхаем и убиваем бесчисленное количество мелких существ. Когда мы едим, даже если мы едим только овощи, невозможно не убивать их при готовке или вообще поглощая их. Если вы встретитесь с тигром в джунглях, лучше убить его, чем позволить ему убить вас – по той простой причине, что человек стоит выше на эволюционной лестнице. И если человек, например, угрожает убить целую деревню, то лучше убить его, чем позволить ему убить сотни.

Я был в городе Севилья в Испании много лет назад. Гид показывал мне старый замок. Он сказал: «Альфонсо X³¹ и его друг Фердинанд практически выгнали всех мавров из Испании, но наследник Альфонсо, Санчо, был более терпим».

– Терпим? – спросил я, – или безразличен?

Иногда высшие принципы требуют вступить в благочестивую войну. Она не может не принести вреда, для того чтобы предотвратить распространение еще большего вреда. Навязывать свои убеждения другим неправильно, но не позволять другим (даже жестокостью) навязывать свои убеждения: это правильно и необходимо.

Война при Курукшетре, описываемая в Бхагавадгите, на самом деле символизирует внутреннюю войну между добром и злом, которую должен вести каждый человек в его собственном сознании. Это истинно и во внешнем мире: мы должны быть тверды в своих принципах и никому не позволять подрывать их такими призывами, как «Давайте будем толерантными». Терпеть губительное зло – это неправильно. Злу нужно противостоять.

Все в этом мире относительно. Есть хорошо, лучше и лучше всего; и есть плохо, хуже и хуже всего. Принцип относительности применим к достоинствам и недостаткам действия так же, как к качеству вещей. Следовательно, ямам невозможно следовать абсолютно, что пытаются делать определенные религиозные секты. Важнее не желать никому вреда – даже, как я сказал, неодушевленным предметам. Так как настоящий грех – это желание причинять вред, боль, страдание. Даже слова – особенно слова! – могут нанести вред. Мой Гуру говорил: «Люди говорят, что женщины слабее мужчин, но женщина с языком в шесть дюймов может убить мужчину ростом в шесть футов!»

Сопутствует не причинению вреда, конечно, такое качество, как доброта, так как когда человек перестает желать вреда другим, в его сердце естественным образом появляется чувство глубокой доброжелательности ко всем.

   2. Нелживость, или правдивость, означает (снова) быть правдивым прежде всего в мыслях. Есть ситуации, когда лучше прибегнуть к доброму вымыслу. Доброжелательность – главный критерий во всем, так как божественная истина всегда благотворна. Если вы посещаете друга в больнице и видите, что он бледный, как мертвец, лучше будет сказать ему: «Да, бывало, ты выглядел лучше!», чем: «Боже праведный, я никогда не видел, чтобы ты выглядел так ужасно!» Всегда говорите благотворную правду, так как правда (в ее истинном, божественном значении) является благотворной.

Часто для того чтобы оставаться правдивым, лучше промолчать. Если кто-то задает вам пусть даже тривиальный вопрос, такой как «Тебе нравится это платье?» – и вам оно на самом деле совсем не нравится, скажите: «Молли, я не могу сказать, что оно мне нравится, но важно то, что оно по вкусу тебе. На вкус и цвет товарища нет. Думаю, мы должны носить то, что приносит нам радость». Разве это нетактично? Я часто склонен выражаться слишком прямо, поэтому если вам не подходит такой ответ, найдите другую формулу, которая будет вежливой, но не разрушит вашу репутацию.

   3. Нежадность означает нежелание чего-либо, что уже не является вашим. Наслаждайтесь этим, но без личной привязанности; не набрасывайте на это якорей из своего сердца – крючков эго!

Йогананда однажды посетил «Радио Сити Мьюзик холл» в Нью-Йорке. Он сказал себе: «Я заплатил за вход. Следовательно, я могу наслаждаться здесь всем». Он ходил, наслаждаясь всем вокруг. «Когда я уходил, – сказал он, – я с благодарностью возвратил здание управлению». Я уверен, что это была благодарность не только за то, что он видел, но также за тот факт, что он не желал всего этого себе.

Вы можете наслаждаться закатом, не желая его. Так почему, когда вы видите вещи в этом мире, которые нравятся вам, вы хотите лично обладать ими? Наслаждайтесь всем радостью Бога.

Положительной стороной нежадности является осознание того, что вы уже являетесь всем! Когда вы познаете Бога, вы станете единым со всем сущим во вселенной.

   4. Воздержание можно выразить отрицательно, как и другие ямы, просто назвав его не потворством в сексе. На самом деле эта яма, хоть и выражена отрицательно, называется брахмачарья, что значит «текущий с Брахмой». Для большинства людей воздержание – пугающий запрет. Мой Гуру говорил, что секс является величайшей иллюзией. От полового влечения исходит всё внешнее направление энергии человека, а значит, и вовлеченность во все остальные заблуждения – стремление к богатству, к заглушающим разум алкоголю и наркотикам, к славе, власти, – и всё могучее воинство зла, описанное в Бхагавадгите.

Секс полностью уводит наши мысли во внешний мир. Но чувство осязания, будучи преобразованным, становится осознанием Божественного блаженства во всей вселенной.

Секс служит единственной цели: поддерживать популяцию в мире. Но Йогананда объяснял, что Адам и Ева в Эдемском саду могли производить потомство без сексуального союза. Ева получала вдохновение от Адама и этим вдохновением приглашала в свою семью совместимые души из астрального мира. Ее энергия, соединенная с энергией тех астральных душ, которые были готовы воплотиться в материальном мире, материализовывала их тела – вначале в крошечных формах младенцев. Деревом в центре сада был позвоночник. Запретный плод, который рос на нем – это удовольствие от секса.

Мой Гуру говорил мне: «Мужчины более зависимы от секса, чем женщины, но у женщин свои проблемы: женщины более зависимы от майи (иллюзии)». Женщины попадают в ловушку бесчисленного количества маленьких вещей! Женщины также уделяют намного больше внимания своей внешности, что является явным выражением эгоизма. Послание женщинам на плакате во время Второй Мировой Войны гласило: «Вступайте в военно-морской флот, и пусть мир вас увидит!»

Секс, однако, остается центральной человеческой иллюзией из всех. Если девушки не имеют подобного интереса к самому сексуальному акту, они проводят (как мне кажется) даже больше времени в обсуждении парней, чем парни девушек.

Мужчины, в результате своего полового инстинкта, часто становятся агрессивными, что, конечно, является отрицательным симптомом эго-сознания. Но причина, по которой нужно избегать сексуального наслаждения, состоит в том, что оно истощает энергию тела. Единичное извержение семенной жидкости, говорил мой Гуру, является эквивалентом потери кварты крови. Для описания влияния секса на мужчину есть выражение: «Он выглядит, как мужчина в последний день медового месяца!»

Мужская энергия естественным образом больше направлена вовне, на это указывает и мужской орган, находящийся снаружи. Направление женской энергии, с другой стороны, естественно больше вовнутрь, женские органы расположены внутри.

Женщины тоже должны платить энергетически за удовольствие потакания сексуальному желанию, хотя их жертва заключается больше в акте рождения ребенка. Однако женщины, которые слишком часто предаются половым отношениям, рано стареют. Мой Гуру говорил, что они также становятся бесплодными из-за слишком высокой степени мужского тепла, входящего в их тело. И, конечно, также у них неминуемо происходят ежемесячные менструации, что само по себе является расходом.

Несомненно, в романтике есть определенная красота, но как быстро она блекнет! Это как окаймленный цветами вход в жизнь, где всё больше и больше растут совместные страдания! Мой Гуру говорил о женщинах: «Вот она сидит, как королева, и управляет вами, потому что вы не можете управлять собой». А о мужчинах: «Они становятся склонными к насилию по той же причине – недостаток самоконтроля». Основная причина нашего финального неминуемого разочарования любым видом человеческого счастья заключается в том, что нам предназначено судьбой познать высшее удовлетворение души: единство с блаженством Бога. Ничто более не может удовлетворять нас на протяжении долгого времени.

На духовном пути сексуальный самоконтроль очень важен. Он создает жизненный запас энергии в теле и позволяет человеку направлять эту энергию вверх, к мозгу. Те мужчины, которые развивают самоконтроль, развивают великолепный ум.

Тот, кто не может достичь полного контроля, должен пытаться быть настолько умеренным, насколько это возможно, постепенно отвлекая ум и энергию, и перенаправляя ее на более высокий уровень. Кришна в Бхагавадгите говорит: «Какая польза от (простого) подавления?» Предаваясь сексуальному акту, не предавайтесь ему умом. Лучше объективно наблюдайте за собой и говорите себе: «Внутри я свободен!»

Положительной стороной воздержания является то, что оно помогает любить все человечество, одинаково мужчин и женщин, как своего Бога. В браке воздержание увеличивает любовь между мужем и женой. Более того, воздержание – это огромная помощь в преодолении эго-сознания.

Чтобы ощутить все преимущества воздержания, человек должен полностью воздерживаться, по крайней мере, двенадцать лет – полный цикл Юпитера.³²

   5. Непривязанность – пятая яма. Ее часто переводят как «непринятие подарков». Однако мой Гуру, как и большинство других святых, принимал подарки. Не делать этого было бы невежливо. Единственная цель не принятия подарков – усиление непривязанности. Но эта яма – духовное качество, а не определенное внешнее действие.

Благотворным результатом непривязанности является полная внутренняя свобода. Нежадность – третья яма – это нежелание обладать тем, что не является вашим. Непривязанность означает не считать даже то, что уже ваше, действительно своим собственным. Хорошая практика для развития этого качества – свободно отдавать другим все свое, чего они могут желать.

Пытайтесь чувствовать, что все, чем вы обладаете, является вашим только в качестве заимствования у Бога. Оно на самом деле не принадлежит вам.

Как насчет ваших детей? Да, их тоже. Бог послал их вам, и Бог заберет их назад тогда, когда захочет. Если ваш ребенок умрет и родится у вашего соседа, вы, скорее всего, даже не узнаете его.

А как насчет вашей жены или мужа? Как насчет других ваших родственников? Любовь, конечно же, вновь притянет к вам всех тех, кого вы любите сейчас. Но на долгом извилистом пути бесчисленных воплощений у вас есть только один настоящий друг: Бог. Развивайте свою дружбу с Ним, и, как сказал Иисус: «Все остальное приложится вам».

Постоянно повторяйте следующую аффирмацию: «Мне никто не нужен, внутри себя я свободен! Мне ничего не нужно, внутри себя я свободен! Я свободен, вечно свободен, внутри себя я свободен! Я блаженен³³, вечно свободен, внутри себя я свободен!»

2-31. Эти достижения, не ограниченные временем, местом или обстоятельствами, являются Великими Обетами³⁴.

Они могут называться обетами, или решениями, но «велики» они потому, что предполагают реальное счастье. Они истинны для каждого, как я уже говорил ранее. Любому, кто хочет спокойствия ума, не говоря уже о тех, кто хочет найти Бога, было бы полезно им следовать.

С другой стороны, как я говорил ранее, стать совершенным в любом из них возможно только тогда, когда вы достигли совершенства в высшем состоянии самадхи.

2-32. Ниямы (предписания) включают чистоту, удовлетворенность, самоограничение (принятие, но не порождение боли), самоизучение (интроспекция) и открытость высшим истинам.³⁵

   1. Чистота часто переводится как «чистоплотность». Можно использовать оба этих слова. То является нечистым, что искажает присутствие Бога. Если человек не принимает регулярно ванну (в жарком климате несколько раз в день), ему будет трудно подняться над сознанием тела. Чистота также означает избегать нечистой компании; стараться не рассказывать и не слушать грязных шуток; избегать людей, которые используют непристойные, хвастливые или грубые слова, и избегать тех людей, предмет разговора которых тяжело обвязан вокруг эго и выражает презрение к другим.

   2. Удовлетворенность (сантоша) описывается в Махабхарате как высшая добродетель, так как из нее проистекают все другие добродетели. Какая бы ни была у вас судьба, будьте ею довольны. Здесь есть истина, которая очевидна для каждого: довольство приводит в гармонию с божественным законом и обеспечивает все ваши нужды. Даже если ваша прошлая карма очень плохая, но в момент неудачи, потери или разочарования вы решительно остаетесь довольными, ваши нужды будут удовлетворены.

При этом удовлетворенность, если ее практиковать правильно, не является пассивной добродетелью. Она предполагает энергичную, бодрую позицию при любых обстоятельствах.

Истинная удовлетворенность является актом божественной веры. Это не эмоциональное состояние, так как оно может существовать только при полном спокойствии. Сказать: «У меня хороший дом, хорошая жена, хорошие дети и хороший доход; я доволен», – значит упустить главное. Простое внешнее выполнение – это состояние: настоящее довольство не зависит от внешних условий. Оно зависит от спокойствия сердца.

   3. Самоограничение означает удержание энергии от движения в любом желаемом направлении. Оно означает принятие, но не порождение боли. Самолишение накапливает энергию, чтобы высвободить в более важном направлении, таком как общение с Богом. Это качество может развить гордыню, в результате чего оно становится своим собственным врагом. Поэтому безопаснее всего практиковать его в духе доброжелательности, с желанием благословить всех и каждого.

Чтобы непоколебимо выносить боль, требуется сила воли, но здесь также нужна умственная непривязанность к телу. Чтобы развить эту способность, начинайте с малого. Берите в рот еду и пытайтесь не чувствовать ее вкус. Принимайте холодный душ и не позволяйте холоду влиять на вас. Охотно принимайте неуважение или оскорбления от других, но пусть внутри на вас не влияет все то, что они говорят. Шутите над самим собой. Когда другие смеются над вами, смейтесь с ними. Доброжелательность – лучший способ преодолеть любую приходящую боль – да, даже физическую, так как доброжелательное чувство к своему телу уменьшает или даже уничтожает любую боль, ощущаемую в нем. И доброжелательность также (очевидно) является способом преодоления всякого желания причинять вред другим.

Когда человек действительно предан тому, во что он верит, он должен быть готов потерпеть неудачу или даже умереть в своей попытке осуществить задуманное.

   4. Свадхьяя часто переводят как «изучение священных писаний». Однако сва означает «я». Поэтому объектом изучения здесь является «я». «Самоизучение» значит больше, чем самоанализ, так как оно также означает «самоосознание». Пример: сейчас я пожилой человек и стал немного дряхлым. Но я нахожу это благословением в одном важном отношении, так как теперь я вынужден больше осознавать каждое движение, которое я совершаю, в противном случае я просто свалюсь! Сколько бы ни было вам лет, старайтесь осознавать, как вы двигаетесь, как сидите, тон своего голоса, как вы уважаете других и как проявляете к ним интерес.

Осознавайте то, как вы смеетесь. Некоторые люди истошно вопят, как обезьяны! Некоторые люди смеются сильно и громко, что показывает нечувствительность к другим. Некоторые люди смеются через нос, что говорит об интеллектуальной гордыне. Смех некоторых людей сердечен и всеохватывающ. Есть много видов смеха. Слушайте, как смеются другие. Другие могут быть хорошим эталоном для вашего собственного поведения – не для критики, а для того, чтобы помочь вам решить, как вы хотите представлять себя миру.

Самосознание также является своего рода самонаблюдением – не аналитическим, но часто приводящим к самоанализу.

Фактически самонаблюдение естественным образом следует по пятам за самосознанием.

   5. Открытость высшим истинам часто заменяется словом «поклонение». Слово «поклонение» подразумевает намного больше, чем просто сидение в медитации или стояние на коленях в церкви. Поэтому использование этого слова может сузить горизонты до повседневного ограниченного времени и узкого местоположения в пространстве. Фактически каждая наша мысль должна быть направлена Богу в духе преданности; каждое наше действие должно быть действием преданного служения. Мы всегда должны быть открыты внутреннему руководству и готовы получить благословения Бога даже в форме явной неудачи.

2-33. Когда вас беспокоят негативные мысли, думайте об их диаметральных противоположностях.

Когда вас беспокоят мысли о том, что вам кто-то не нравится, концентрируйтесь на людях, которые вам нравятся. Если вы чувствуете гнев, скажите себе: «Это мир Бога, а не мой!» Он знает, что делает! Почему я должен принимать на себя ответственность за что-либо, что происходит?

Давайте любовь, когда другие дают вам ненависть. Постарайтесь видеть во всех них желание той же цели, что и у вас: счастья. Таким образом, вы начнете чувствовать любовь ко всем на земле.

2-34. Когда (в уме) появляются негативные мысли или когда человек чувствует побуждение совершить жестокие действия, – из-за страстного желания, гнева или одержимости, – и потакает им с умеренной, средней или высокой интенсивностью, то такие мысли и импульсы всегда основаны на невежестве и обязательно приведут к боли. В такое время необходимо думать о противоположном.

Негативные мысли и импульсы иногда возникают в уме даже у в основном положительных людей. Помните, что в этих странах, которые мы зовем своими личностями, проживает огромное количество граждан. Даже святые люди могут иногда чувствовать неожиданное побуждение громко закричать на других. Эти мысли и побуждения нужно взять под контроль; им никогда нельзя потакать. И если в момент слабости вы поддаетесь им, то должны быть совершенно правдивы с самим собой, никогда не оправдывать и не пытаться объяснить неожиданные «скачки» ума результатом какого-то влияния на вас, а не собственного невежества.

Когда такие мысли или побуждения возникают в вашем уме, наполните свой ум их противоположностями. Когда появляется страстное желание чего-то, скажите себе: «Мне ничего не нужно! Я хочу делиться всем со всеми!» Когда появляется гнев, старайтесь принять все, что происходит в вашей жизни, и все, что люди говорят или делают вам, то, как люди ведут себя вокруг вас. Когда вы чувствуете сильное влечение к кому-то или к какому-либо объекту, скажите себе: «Я хочу только Бога! Я свободен!» Если вас преследует образ какого-то человека, постарайтесь изо всех сил думать о каком-либо божественном образе и говорите себе: «Он бесконечно более привлекателен!»

2-35. В присутствии того, кто твердо укоренился в не причинении вреда, стихают все боевые действия.

Даже дикие животные будут вести себя в вашем присутствии, как ручные. Такова будет ваша магнетическая аура, даже если люди постоянно ссорятся между собой, они станут доброжелательными и спокойными.

Я знаю много историй из жизней святых, с которыми я встречался, которые подтверждают истину этого афоризма. Кобры убирают свои капюшоны. Тигры становятся дружелюбными, словно котята. Преступники приходят к новому образу жизни.

Ответ на угрозу насилия – проецировать спокойный дух безвредности.

Но помните, что чем больше противоположная сила, тем сильнее должен быть и магнетизм, с которым вы противостоите ей.

2-36. Для того, кто прочно утвердился в правдивости, само его слово становится обязывающим для объективной реальности. (Всё, что он говорит, должно исполниться.)

Быть правдивым – значит быть сонастроенным со всем, каково оно есть. Но правдивость, о которой я пишу, – это динамическая правдивость, произносимая с осознанием того, что сама правда является вдохновляющей и далеко не простым сухим фактом. Попытайтесь настроить ваше сознание с тем, что является его высшей октавой как выражение блаженства Бога.

Если вы всегда будете говорить с этого уровня сознания, каждое ваше слово будет иметь силу.

2-37. К тому, кто утвердился в нежадности, приходят все богатства.

Когда у вас нет желания обладать вещами других или тем, что по праву не является вашим, происходит внутреннее расслабление, которое порождает магнетизм привлекать все, что вам нужно в жизни.

Согласно моему жизненному опыту, получается так, что если вы радостно принимаете все таким, каково оно есть, появляется полностью позитивное ожидание от жизни, которое в свою очередь становится достаточно притягательным для того, чтобы привлекать все, что вам нужно.

Когда я учился в колледже, я развил теорию: «Если вы хотите быть удачливыми, ожидайте, что удача придет к вам, затем выходите и встречайте ее на полпути». Такая позиция произвела в моей жизни поразительные результаты – слишком множественные, чтобы перечислять их здесь. Но изучая Патанджали, я вижу, что эта сутра соответствует моему собственному опыту в том, как он это определил.

2-38. Тот, кто утвердился в воздержании, достигает полной силы.

Я подробно описал эту истину выше. Происходит вот что: энергия, притягиваемая силой воли, входит в тело через медуллу облонгату (продолговатый мозг). «Чем сильнее воля, – учил мой Гуру, – тем сильнее поток энергии». Воздержание не только усиливает волю, но и увеличивает количество доступной энергии.

2-39. Тот, кто утвердился в непривязанности, развивает способность помнить свои прошлые жизни.

Причина такого явления в том, что привязанность к этому определенному телу, к местам, имуществу, событиям и вещам этого определенного времени приводит к тому, что это воплощение кажется вам вашей единственной реальностью. Когда преодолевается привязанность к настоящей реальности, ваше видение реальности естественным образом расширяется до более широкого поля.

2-40. У того, кто становится полностью духовно очищенным и безупречным, возникает нежелание физического контакта с другими и прикосновения к собственному телу.

Именно чувство осязания – более, чем все остальные чувства, –возбуждает сексуальное желание. Таким образом, полная чистота, физическая и умственная, без всяких усилий приводит к целомудрию.

Позитивный аспект этого, в противном случае отрицательного, нежелания, состоит в том, что оно заставляет нас жаждать чистого прикосновения блаженства во всем пространстве.

2-41. Кроме того, человек обретает чисто саттвичное мировоззрение, способность концентрироваться на одном объекте, жизнерадостный настрой, власть над чувствами и способность к внутреннему единству.

Чистота начинает выглядеть все лучше и лучше! Чисто саттвичное мировоззрение заставляет человека видеть во всем только хорошее. Те люди, которые говорят самим себе, что они должны – этому миру (?), себе (?), своим растущим детям (?), обществу (?), чувству собственного достоинства (?), – видят темную сторону всего и не имеют такого влияния на всех и каждого, по сравнению с теми, чье отношение к жизни саттвично и всегда жизнерадостно.

Более того, все хорошее приходит от саттвы: контроль над чувствами, концентрация, внутреннее единство.

И все это проистекает от чистого сознания.

2-42. Довольство ведет к высшему счастью.

Невозможно достичь истинного счастья, лишь уныло надеясь его приобрести! Человек должен принять решение быть счастливым, если он хочет выйти за пределы удовлетворенности и достичь состояния живого, энергичного счастья.

2-43. Самоограничение очищает сознание от нечистот – как тела, так и чувств, в результате чего появляются особые силы.

Пост – один из примеров очищения тела. Сдерживание чувств от внешних отвлечений освобождает ум и позволяет ему сконцентрироваться на самом главном. (В наше время люди часто подвергаются чрезмерному шквалу телевидения, радио, телефона, Интернета и т.д.) Если мы научимся стойко выносить боль, это усилит нашу волю, но мы никогда не должны быть причиной боли других.

Поскольку такими способами наше сознание избавляется от нечистот и отвлекающих факторов, некоторые из нас развивают силу заставлять события происходить так, как они хотят; понимать что-то из наших прошлых жизней; видеть будущее; быть в курсе событий, происходящих на далеком от нас расстоянии. Есть также и другие способности. Все мы имеем внутри себя эти скрытые силы, так как они присущи каждой душе.

2-44. Самоизучение и самоанализ способствуют единению человека с его иштадевата³⁶, или выбранной формой Бога.

Бог, конечно, не имеет формы. Но так как Он/Она произвел все формы во вселенной, Бог являлся огромному количеству святых в той форме, которая им больше нравится. Почему нет? Это не созданный в их уме образ: это сверхсознательное выражение Божественного как такового.

Как может самоизучение оказывать здесь влияние? Оно скорее должно создавать проблему! Несомненно, как у слова «самоизучение», так и у слова «самоанализ» есть более глубокие значения, чем те, которые предлагают их определения. Обычный перевод «изучение священных писаний» практически смехотворным образом не долетает до цели. Однако в этом выражении есть намек на более глубокое значение. Свадхьяя должна означать, прежде всего, какое-то более высокое самосознание – несомненно, осознание истинного Я. Чем лучше вы начинаете осознавать свое высшее Я (ту часть вас, которая не вовлечена во внешнюю деятельность, но которая пребывает внутри вас, наблюдая за всем, что происходит в вашей жизни), тем больше вы приближаетесь к осознанию божественного внутри себя.

2-45. Посредством полной открытости Богу достигается самадхи.

Большинство переводов гласят: «Посредством полной отдачи себя Богу», но это слово отдача предполагает, что кто-то обнаруживает себя прижатым к стенке, когда спасение невозможно, и в итоге – как последнее средство избавления и лишь для того, чтобы спасти свою жизнь, – отдает себя врагу. Ни один из этих образов не применим к тому, кто сам отчаянно желает единства с Богом! Именно это я имею в виду под совершенной открытостью. Да, мы должны отдать и должны хотеть отдать себя Ему полностью.

Когда в нас не останется ни одного уголка нашей личности, который мы утаиваем от Бога, тогда может быть достигнуто самадхи.

2-46. Асана (третья «ветвь» аштанга-йоги³⁷) означает сидение в устойчивом, приятном и расслабленном положении.

Мой Гуру объяснял, что такая позиция предполагает, что позвоночник находится в прямом вертикальном положении, а тело расслабленно.

Надо отметить, что этот отрывок – единственное место в Йога-сутрах, с помощью которого о своем авторитете могут заявить приверженцы физической йоги. Фикция! Тем не менее, само слово «йога» стало восприниматься большинством людей как система определенных поз тела. Хатха-йога (название этой системы) действительно является отличным способом поддержание тела в наилучшем состоянии, но отождествлять ее с учением йоги Патанджали – просто ошибка.

Цель асаны – позволить человеку подняться над сознанием тела. Здесь необходим прямой позвоночник, так как во время медитации энергия должна свободно подниматься вверх по позвоночнику. Лучший способ полностью расслабить тело – вначале вдохнуть и полностью напрячь все тело, распределив напряжение одинаково по всему телу; затем выдохнуть и расслабить все тело. Проделать это три раза. Сразу после этого оставайтесь в неподвижном состоянии так долго, как это возможно. Можно считать, что вы овладели асаной в том случае, если вы можете оставаться неподвижными с прямым позвоночником на протяжении трех часов. Неподвижность позволит вам начать чувствовать внутренние энергии в теле.

2-47. Путем сокращения своей естественной тенденции к беспокойству и путем визуализации бесконечности приобретается правильное положение тела.

Сидение абсолютно неподвижно и преодоление искушения оглянуться, почесаться, поерзать, шмыгнуть или сглотнуть – это состояние асаны. Очень полезным будет также визуализировать бесконечное пространство вокруг себя.

Мой Гуру советовал, выдохнув и перестав контролировать дыхание, сидя совершенно неподвижно, смотреть в бесконечное пространство на миллионы миль влево, вправо, перед собой, позади себя и над собой. Представьте, что вы, бестелесный, сидите, как бы подвешенный в пространстве.

И только потом начинайте свои медитационные практики.

2-48. Начиная с этого момента двойственность перестает волновать (ум).

Таким образом, ликвидируя осознание объективной реальности с ее подъемами и падениями, надеждами и разочарованиями – короче, ее сущностной природы, – вы готовы углубиться в медитацию. «ТАМ» НАВЕРХУ?

2-49. Следующей стадией в медитации является успокоение потока внутренней жизненной силы.

Пранаяма, как я отмечал ранее, обычно переводится как «управление³⁸ дыханием». Однако фактически прана означает «энергия». В человеческом теле между дыханием и энергией существует тесная взаимосвязь. Когда нарушается поток внутренней жизненной силы, дыхание становится неровным. Когда жизненная сила течет спокойно, дыхание тоже становится спокойным. Эта жизненная сила действительно управляет дыханием, но также можно использовать дыхание (например, дышать осознанно и спокойно), чтобы регулировать или успокаивать жизненную силу. Таким образом, это, по сути, не ошибка – путать управление жизненной силой (энергией в теле) с управлением дыханием.

В медитации важно не только остановить движения тела, но после этого также отвлечь жизненную силу от органов чувств к позвоночнику. В момент смерти жизненная сила подчиняется тому же процессу, но ее обычно невозможно развернуть в обратную сторону силой воли людей. В медитации этот процесс находится под контролем воли. Энергия должна быть отвлечена к позвоночнику, а наши телефоны-чувства, как называл их Йогананда, умолкли. Только тогда можно начать медитировать в истинном смысле этого слова. Но подождите! Есть еще кое-что! Затем сам ум должен быть направлен вовнутрь! И прежде всего надо больше знать об управлении самой жизненной силой.

2-50. Акцент во время дыхания (и, следовательно, в потоке жизненной силы) может быть больше на вдохе, на выдохе или на неподвижности. Он может быть на пространстве, входящем в тело (а не на дыхании тела), на времени вдоха или выдоха (быстрого или медленного) и на количестве отсчетов при каждом притоке и оттоке – будь этот поток коротким или длинным.

Очень хорошей техникой для обретения такого контроля является та, которой я учил ранее в связи с сутрой 10 в первой книге. Просто наблюдайте за потоком дыхания в верхней части ноздрей, умственно повторяя «Хонг» с вдохом, «Со» с выдохом. «Хонг» по сути – это биджа³⁹, или «семенная» мантра для ахам, «Я», аханкары (эго). Эго-сознание, как я говорил ранее, сосредоточено в медулле облонгате (продолговатом мозге). Но произношение «Хонг» в основании носа (в точке, в которой воздух, по сути, входит в голову, рядом с точкой между бровями) постепенно приводит эго-сознание в голове к его позитивному полюсу в духовном оке, месторасположении сверхсознательного просветления. Другие вещи, о которых нужно думать (пространство, скорость и числа) – это просто средства удержания ума сфокусированным на том, что вы делаете.

2-51. Существует четвертый вид пранаямы, возникающий во время бездыханности, когда человек перестает осознавать внешний мир и тело.

Мой Гуру говорил: «Бездыханность – это бессмертие». Переводчики как попало переводят это последнее предложение, но бездыханность наступает только тогда, когда угасает осознание внешней реальности, и человек все больше осознает внутреннее пространство.

2-52. В результате вуаль, скрывающая внутренний свет, удаляется.

Божественный свет присутствует всегда. Он просто скрыт от нашего зрения. Когда скрывающая его вуаль удаляется, свет становится видимым. Нам на самом деле не нужно ничего достигать!

2-53. Тогда ум становится годным для (истинной) концентрации.

Истинная концентрация возможна только тогда, когда все отвлекающее от нее объекты были удалены.

2-54. Пятое состояние на пути созерцания известно как «Пратьяхара»: направление ума вовнутрь, когда чувства отвлечены и читта (тонкое базовое чувство) спокойна.

Пока не будет достигнуто состояние пратьяхары, истинная концентрация невозможна. Настоящая медитация означает однонаправленную концентрацию на внутренней Истине. Мой Гуру говорил, что концентрация – это способность концентрироваться однонаправленно на одном объекте за раз. Медитация – это фокусирование этой концентрации на Боге или на одном из Его аспектов (мире, спокойствии, блаженстве, любви, силе, звуке, свете или мудрости).

2-55. Из этого следует высшее господство над чувствами.

Необходимо отметить, что Патанджали не сказал: «постоянное мастерство». Он имел в виду, что это применительно только к какой-то медитации конкретного дня. Проницательный преданный, конечно, поймет, что у нас еще остается много работы! Нам еще нужно рассмотреть дхарану (саму концентрацию), дхьяну (медитацию) и самадхи (единство).

Из вышесказанного легко понять, почему отшельники удаляются для медитации в Гималайские пещеры!

---

Содержание:  Предисловие  Введение  Вступление  ГЛАВА 1  ГЛАВА 2  ГЛАВА 3  ГЛАВА 4  Приложение

---

²¹ садхана (санскр. sādhanā) – духовная практика. – Прим. перев. ↑

²² интроспекция (англ. introspection, от лат. introspecto – «смотреть внутрь») – метод углубленного исследования и познания человеком актов собственной активности: отдельных мыслей, образов, чувств, переживаний, актов мышления как деятельности разума; в оригинальном тексте «свадхьяя» (санскр. sva̱dhya̱ya) – самоизучение, от «sva̱» («собственный, само-») и «a̱dhya̱ya» («изучение»). – Прим. перев. ↑

²³ «Россией» иностранцы называли в те годы СССР в целом, а не РСФСР (преемницей которой является нынешняя Россия). СССР действительно распался в 1991 г., что подтвердило пророчество Гуру. – Прим. перев. ↑

²⁴ эгоизм (санскр. asmitā) – собственная индивидуальность, личность, эго. – Прим. перев. ↑

²⁵ сила видения (санскр. dṛg) – пуруша, мощь сознания, сила, [позволяющая] видеть. – Прим. перев. ↑

²⁶ сила (англ. power) – 1) мощность 2) энергия 3) приводить в действие 4) источник энергии 5) способность; возможность. – Прим. перев. ↑

²⁷ санскр. drashtri-drishyayoh samyogo heyahetuh – drashtri = видящий; drishyayoh = то, что видно, испытано; samyogo = единство, соединение, идентификация; heya = то, что следует избежать, преодолеть; hetuh = причина. – Прим. Свами Криянанды ↑

²⁸ ветви (англ. limbs) – 1) конечности, части тела. 2) ветки, ветви. – В англоязычной литературе по йоге это слово используется вместо принятых у нас слов «ступени» или «части». – Прим. перев. ↑

²⁹ санскр. yamaniyama̱asanapra̱n̤a̱ya̱mapratya̱ha̱radha̱ran̤adhya̱nasama̱dhayoas̤ta̱vanga̱ni – восемь частей: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. – Прим. перев. ↑

³⁰ санскр. Ahimsa̱satya̱steyabrahmacharya̱parigraha̱ yama̱h – ямы: ахимса, сатья, астея, брахмачарья, апариграха. – Прим. перев. ↑

³¹ Альфонсо X Кастильский, или Альфонсо Мудрый (1221-1284) – король Кастилии и Леона с 1252 по 1284 гг. – Прим. перев. ↑

³² 12-летний период обращения Юпитера вокруг Солнца. – Прим. перев. ↑

³³ блаженный (англ. blissful) – 1) блаженный, благословенный, благодатный 2) счастливый. – Прим. перев. ↑

³⁴ обет (англ. vow) 1. обет, обещание, зарок 2. клятва, присяга. – Прим. перев. ↑

³⁵ санскр. shauchasantosatapahsva̱dhya̱yeshvarapran̤idha̱na̱ni niyama̱h – ниямы: шауча, сантоша, тапас, свадхьяя, ишварапранидхана. – Прим. перев. ↑

³⁶ иштаде́ва, или иштаде́вата (санскр. is̤tadevata̱) – в индуизме любимое божество поклоняющегося. – Прим. перев. ↑

³⁷ аштанга-йога (санскр. aṣṭāṅga yoga) – восьмичастная йога Патанджали, описываемая в данной книге. – Прим. перев. ↑

³⁸ управление (англ. control) – 1) управление; регулирование; регулировка 2) контроль; проверка. – Прим. перев. ↑

³⁹ би́джа (санскр. bīja) – «семя». Биджа-мантры – это слова или звуки, из которых вырастают другие мантры. – Прим. перев. ↑