Реализация
3-1. Дхарана – это концентрация: фиксация всего своего внимания на одном месте, объекте или идее за раз.41
В своей жизни я был ошеломлен, обнаружив, что нередко хорошие бизнесмены и люди, достигающие успеха в других мирских сферах жизни, имеют влечение к духовному развитию. Самый продвинутый ученик моего Гуру на самом деле достиг большого успеха в мире бизнеса. Я сам, воспитанный в бизнес-окружении, пришел отвергнуть бизнес с презрением. В моей жизни важными были Бог и Истина, а не «презренный металл». После встречи с моим Гуру мне пришлось исправить некоторые из моих ценностей. Должен признать, иногда это происходило с некоторым чувством шока!
Тем не менее, факты остаются фактами. Способность к однонаправленной концентрации более важна, чем любые эстетические ценности! Мой интерес к изобразительному искусству, музыке и литературе – всего лишь человеческая черта, и не обязательно духовная.
Я сомневаюсь, что очень много людей, обладающих способностью к глубокой концентрации, действительно достигли состояния, описываемого Патанджали как дхарана. Тем не менее, когда человек может концентрироваться с относительно однонаправленным вниманием на какой-либо проблеме – неважно, насколько мирской является его проблема, – вероятность того, что он решит ее, в тысячу раз больше.
Поэтому давайте на мгновение подумаем о концентрации в наиболее бытовых сферах жизни. У всех нас есть скрытая внутри нас способность интуиции, которая может вывести нас к сердцу проблемы без всякого логического размышления о ней.
Наука в этом смысле значительно промахнулась. Даже тесты IQ, измеряющие «коэффициент интеллекта», не могут сказать нам, какой высоты достигнет ребенок в мире. Некоторые люди с высочайшими IQ в итоге становятся чистильщиками сапог или попадают в другие, не особо почитаемые рабочие отрасли. У одного парня, IQ которого составлял 140, была подруга, IQ которой был меньше 100. Более того, то, что он нашел в ней наиболее привлекательным, была не физическая красота (как можно было ожидать), а проницательность ее понимания проблем других людей. У нее в этих делах была чистая интуиция.
Во время нашего взросления слишком много внимания уделяется интеллекту и совершенно недостаточно проницательности и интуиции. Интуиция существенно важна для способности к ясному пониманию. И дхарана открывает окно нашего разума. Чем более спокойны и отстранены мы от внешних раздражителей, тем лучше мы каким-то образом знаем, окупится ли, скажем, наше капиталовложение или даже какая лошадь выиграет в скачках.
Много лет назад в городе Мехико отец семейства, с которым я подружился, был пылким любителем лошадиных скачек. Его жена и дочь не интересовались ими, но однажды они решили составить ему компанию. Они не знали о лошадях совершенно ничего. Так как вся цель участия в лошадиных скачках (как я это понимаю) – ставить ставку на лошадь, которая, по вашему мнению, выиграет, двое женщин делали ставки согласно своему внутреннему чувству; мужчина же ставил согласно опыту. Что его поразило, и позже он рассказал мне об этом, так это то, что он постоянно проигрывал, в то время как они постоянно выигрывали.
Если вы хотите достичь в чем-то успеха (хоть в чем) – развивайте концентрацию, которая очень поможет вам пробудить вашу спящую интуицию.
Здесь можно сказать еще кое-что: интуиция главным образом связана с чувством. Мужские представители нашего биологического вида имеют большую тенденцию к анализу и использованию интеллекта, а женщины, которые больше следуют чувству, чем мужчины, часто более интуитивны, чем мужчины. Мужьям было бы полезно, по крайней мере, слушать предостережения своих жен, особенно если они говорят спокойно и серьезно.
Настоящая и высшая цель дхараны – это, конечно, повернуть ее вверх, к единству с высшим Я. Следовательно, мы переходим к следующей ступени на пути духовного развития.
3-2. Дхьяна (медитация) – концентрация на высших аспектах реальности.42
Здесь, я должен признаться, ни один доступный мне перевод не удовлетворяет меня, так как не описывает картину в полной мере. Каждый из них представляет эту тему так, что начинает казаться, будто даже на этой высокой точке духовного пути мы все еще пребываем в замешательстве в корыте материи. Хватит! Вся цель йоги – вывести нас за пределы материальных реалий. Но переводчики выгребают такие выражения, как «продолжительный поток мыслительного процесса в направлении объекта концентрации». Какого объекта? Арбуза?!
Я зашел так далеко, как только мог, но Йогананада выразился очень просто. «Концентрация, – сказал он, – это фиксация ума однонаправленно на одном объекте за раз. Медитация – это направление этого сконцентрированного ума к Богу или одному из Его аспектов».
Аспектов Бога, или способов, с помощью которых мы можем общаться с Ним (как я уже говорил), всего восемь: свет, звук, любовь, мудрость, сила, мир, спокойствие и (самое главное) блаженство. Концентрация становится настоящей медитацией, когда сфокусированный ум поворачивается в направлении одного из Его аспектов.
В медитации недостаточно просто слышать космический звук, видеть космический свет или наслаждаться любовью или блаженством. Вы должны стать настолько поглощены этим переживанием, что становитесь едины с ним. Только это определяет еще более высокое состояние: самадхи.
3-3. Когда субъект (медитирующий человек) и объект его медитации (Бог) становятся одним, то это самадхи.
Опять: переводчики этой сутры уж слишком интеллектуальны и абстрактны. Здесь мы говорим о Боге – источнике всей любви, блаженства и наслаждения во вселенной! Разве мы не можем уйти от разговора об объектах концентрации – «истинной природе объекта, сияющей изнутри?» Я должен сказать, для истинного ищущего это просто вызывает тошноту! Это, конечно же, не Патанджали.
Проблема в том, что, глубоко медитируя на каком-либо аспекте Бога, человек теряет самосознание и становится полностью поглощённым Этим. Тот, кто медитирует на любовь, становится поглощённым вселенной любви. Тот, кто медитирует на свет, становится поглощенным этим светом, распространяющимся вовне за пределы материального пространства. (Да, пространство тоже материально! Йогананда описывал его как далекую вибрацию, отделяющую физическую форму от астральной вселенной). Тот, кто медитирует на звук, становится поглощенным и единым с «АУМ» в каждой точке космоса. И так далее!
Чтобы говорить или писать об этих вещах, человек должен быть преданным, а не ученым! Есть разные виды самадхи: АУМ-самадхи и т.д. Ученый интеллект, зависимый от ума (величайшая проблема которого в том, что он имеет склонность кормить эго), не может сделать ни единого шага на пути к просветлению. Я это знаю. Логический ум многие годы был моим собственным путем к истине. Слава Богу, я, наконец, начал рассуждать честно, и, следовательно, в итоге избежал ловушки!
В логическом уме нет вдохновения, нет сладости, нет переполняющей любви или блаженства. И Патанджали показывает нам путь к высшему Блаженству! То, что ученые называют «истинной природой объекта, сияющей изнутри», – это финальное свершение всех наших устремлений! Зачем называть это просто «объектом», как будто это просто является эквивалентом всего лишь какого-нибудь стула или стола?
Самадхи – это состояние, к которому нужно стремиться, перед которым нужно благоговеть. Те, кто достигли его, говорят о нем как о величайшей благодати всего существования. Мне, правда, больно видеть, как о нем пишут так, будто оно является всего лишь немного большим, чем рыба, которую можно купить у рыбака.
Ладно, сняв этот груз со своей груди, я просто добавлю, что самадхи означает состояние единства с Богом! Ранее на этих страницах я уже описывал это состояние.
3-4. Когда все эти три (дхарана, дхьяна и самадхи) направлены к своей конечной цели, то это самьяма – сонастроенность с (чем-то), или поглощенность в (чем-то).
Эта самьяма – состояние отождествления с тем, что воспринимается.
3-5. В результате овладения самьямой приходит интуитивное понимание.
Интуиция не означает «воображение». Она означает понимание изнутри – понимание внутренней природы вещей. Это самьяма.
3-6. Самьяма должна практиковаться поэтапно.
Хотя внешние ямы и ниямы допускают ясные и очевидные этапы, более тонкий путь самьямы, хотя и не так легко разграничиваемый, также должен проходиться постепенно, маленькими едва различимыми шагами.
3-7. Эти три (дхарана, дьяна и самадхи) являются более внутренними, чем пять других ветвей.
Здесь я не вижу необходимости комментариев.
3-8. Даже эти три являются внешними для самадхи, лишенного семени.43
Мокша, или финальное освобождение, выводит человека за пределы состояния дживанмукта. Я уже объяснял это. С нирвикальпа самадхи приходит свобода от любой опасности падения назад в эго. Однако человек все еще помнит свои прошлые воплощения и должен суметь принять их все просто как игру Бога; отождествление эго с каждой из них должно быть уничтожено.
Когда душа становится совершенно свободной, она снова погружается в то, что Йогананда называл «этим бдительным состоянием».
Нам говорят, что в Боге мы ничего не теряем. Поэтому Кришна в Бхагавадгите повествует о той же истине: ничего не теряется. Гнев преобразуется в принятие и прощение. Ненависть преобразуется в любовь. Величайшая скорбь находит свое воплощение в блаженстве. Но одна вещь кажется безнадежно потерянной для нас навечно: эго. Но это не так! Даже когда душа, наконец, сливается с Богом, во Всезнании остается память о существовании души отдельно от Бога. Поэтому если преданные молятся этому человеку, то они молятся именно ему, а не какой-то божественной абстракции, которая ответит на эту молитву. Иисус Христос, хотя он и был полностью слит с Богом, пришел в виде божественного воплощения не потому, что сам Бог воплотился в этой форме. Он пришел как полностью освобожденная душа, которая прошла бесчисленное количество воплощений земного существования и которая могла говорить с людьми из своего собственного опыта осознания Истины, а не как кто-то, кто, будучи божественным образом сотворенным существом, сам никогда не знал земной боли и страдания.
3-9. В савикальпа (низшем самадхи) все еще остаются в скрытой форме впечатления об объективной реальности.
Кажется, никто на самом деле не знает, в чем значение этой сутры. То, как перевел ее я, хотя и сильно отличается от одного перевода («Вследствие единства воспоминаний и впечатлений существует связь причины и следствия даже (между ними), хотя и разделенная классом, пространством, временем»), но, по крайней мере, оно совпадает с объяснением этого состояния, которое дал мне мой Гуру.
В савикальпа самадхи у человека сохраняется чувство реальности эго, мира вокруг него (как он воспринимает его через свои ощущения) и всех так называемых «реалий», которые распознает эго. Если он видит все это в связи с космической реальностью, они начинают иметь для него все меньшую важность. Но если он рассматривает космическое видение в обратном отношении к своему эго с его маленькими мирскими реалиями, то они, наоборот, приобретают для него космическую важность, и его собственное эго, прежде всего, раздувается до такой степени, что он верит в свою непогрешимость.
3-10. Когда его поток осознания становится сильным и стабильным (вритти сглажены), этот (восходящий) поток становится для него естественным.
Чем чаще медитирующий входит в состояние самадхи и переживает сильный направленный вверх поток энергии в позвоночнике, тем больше его свобода от эго и тела кажется ему естественной.
3-11. Когда умственные отвлечения сокращаются и внимание становится все более и более однонаправленным, внутреннее отождествление с состоянием самадхи увеличивается.
Это кажется достаточно ясным. Чем больше состояние самадхи становится вашей реальностью, тем более поглощенными им вы становитесь.
3-12. Когда волны прошлых и настоящих впечатлений сглаживаются, наступает полное внутреннее спокойствие.
Все Космическое Творение существует только как волны вибрации на поверхности огромного океана Духа. Когда эти волны успокаиваются в сознании отдельного йога, тогда, хотя Творение и продолжает существовать, сам он живет в совершенном спокойствии Духа.
3-13. Таким образом, было описано преобразование ложной реальности в ее неизменную сущность.
Только Дух реален. Мир, в котором мы живем, это нереальное проявление этого сознания. Как мы по ночам видим сны и воображаем, что проживаем множество драматических ролей, так же и Богу эта вселенная снится: это все Его драма. Когда-нибудь сущность всего однажды откроет нам себя лишь как сон о нашем собственном расширенном сознании.
3-14. Изменение пребывает только в Пракрити (Природе), которая проходит через спящие, пробуждающиеся и потенциальные состояния.
Мы видим эти изменения в смене времен года: от весны к лету, осени и зиме. Но изменения природы также выходят далеко за пределы наших человеческих подсчетов. Существуют локализованные Пралайя, или разрушения, которые могут влиять только на одну планету или маленькую группу планет, а не на всю галактику или даже всю вселенную. Маха-пралайя – это могущественный переворот, который происходит, когда всё на время исчезает из внешнего проявления. Это время имеет ту же продолжительность, что и День Брахмы. В эту так называемую Ночь Брахмы, Пракрити, или Природа, уходит обратно в пассивное или бездействующее состояние. В этом состоянии она все еще существует, как и все бесчисленные существа, которые еще не достигли освобождения. Когда День Брахмы снова начинается, все вновь изливается в воплощение и возвращается к уровню духовной эволюции, которая была достигнута при наступлении последней Пралайи.
Изменение существует только во внешнем проявлении. Сам Всевышний Дух – всегда сущий, всегда сознающий, всегда новый и вечно неизменный.
3-15. Череда изменений (в Природе) является побуждением к эволюции.
Эволюция – далеко не случайность, как заявил Дарвин. Она мотивирована изнутри, непреодолимым импульсом в каждом атоме расти в направлении все большего и большего самосознания. Внешние раздражители также действуют подобно палке, подталкивая формы жизни ко все более высоким ступеням эволюции. Голод заставляет их мигрировать. Неожиданный холод или жара заставляет их либо уходить, либо приспосабливаться. Более низкие виды животных не имеют интеллекта человека, но леопард знает достаточно, чтобы приблизиться к своей потенциальной добыче по направлению воздушного потока. Чем больше человек изучает Природу, тем более невероятным кажется интеллект животных. Даже превратности плохой кармы могут быть благоприятны, так как они заставляют людей по-другому взглянуть на свои приоритеты.
3-16. Посредством самьямы (сонастройки, или поглощенности) на трех (базовых) видах изменения – рождении, жизни и смерти – приходит знание прошлого и будущего.
Эти вселенские изменения – всего лишь волны на поверхности океана. Погружаясь в неизменность, находящуюся под этими тремя изменениями, человек развивает способность знать непреходящую реальность, лежащую в их основе. Так как мы слишком сильно вовлечены в эти изменения, то видим жизнь изо дня в день и от момента к моменту. Но когда мы осознаем, что душа никогда не рождается, никогда на самом деле не живет на земле и никогда не умирает, погружение с духовного уровня в основополагающую неизменность всего живого делает возможным увидеть грандиозную симфонию, в которой быстро заканчивается эта маленькая мера, наша нынешняя жизнь.
3-17. Практикуя самьяму на слове, его значении и пробужденных ими чувствах, приходят к пониманию внутреннего смысла любого слова.
Мысли имеют более универсальное влияние, чем большинство из нас думает. Несколько лет назад я был в немецкой части Швейцарии, и кто-то задал мне совершенно простой вопрос: как сказать что-то по-итальянски. Я ответил: «Здесь мы окружены людьми, которые мыслят по-немецки. Давайте подождем, пока мы доедем до Лугано, итальянской Швейцарии. Когда мы приедем туда, я уверен, что буду знать ответ». Действительно, как только мы туда доехали, окруженные людьми, мысли которых были на итальянском, в моем уме ясно появился ответ.
Другой пример реальности мыслей людей. Много лет назад я жил в очень тихом районе Сан-Франциско. Даже во время часа пик я едва ли мог слышать шум машин. Несмотря на это, было заметно, как в три часа утра, когда большинство людей спали, в воздухе царила тишина, превосходящая простую внешнюю тишину.
3-18. Посредством самьямы на скрытых впечатлениях в уме приходят к знанию своих прошлых жизней.
Глубокая медитация на своих скрытых импульсах и впечатлениях пробуждает ясные воспоминания наших прошлых жизней. Все мы встречаем друзей – бесчисленное количество друзей – из прошлого; обнаруживаем себя в ситуациях, напоминающих ситуации, в которых мы были ранее; переживаем дэжавю, посещая места, которые раньше никогда не видели в этой жизни. Эти феномены ни в коем случае не являются чем-то необычным. Самьяма на этих вещах поможет сделать их динамичными для нашего сознания.
3-19. Самьяма на отличительных знаках на теле другого человека дает знание о природе его мыслей.
Есть способы, с помощью которых можно легко рассказать о характере человека исходя из того, как он сидит, ходит, говорит, смотрит на тебя. Эти способы бесчисленны. Мои знания об «отличительных знаках» ограничены, но если Патанаджали имел в виду что-то простое, такое как, например, опущенные уголки рта или глаз, думаю, что я смогу рассказать о человеке по этим признакам. Однако почему-то я подозреваю, что здесь есть какой-то более тонкий смысл.
Доктор Льюис, первый ученик Йогананды по крия-йоге в Америке, рассказал мне эту странную маленькую историю: «Однажды Мастер спросил меня: «Не могли бы Вы снять свою рубашку, Доктор?» Я сделал это. Он ходил вокруг меня, смотря на мой голый торс. Затем спросил: «Не могли бы Вы снять свои штаны?» Я вновь сделал это, и он еще некоторое время разглядывал меня. Наконец, он спросил меня: «Не могли бы Вы снять свое нижнее белье?» Я сделал это, хотя был озадачен тем, что он замышлял. Он вновь обошел вокруг, внимательно рассматривая меня. В завершение он сказал: «У Вас хорошая карма, Доктор». Затем посоветовал мне вновь одеться».
3-20. Самьяма в этом случае не относится к знанию скрытых мотивов человека.
Обсуждение мотивов требует другой самьямы, которую мы обсудим в сутре 3-35.
3-21. Самьяма на теле и на окружающем его свете может сделать тело невидимым.
В «Автобиографии йога» есть несколько моментов, когда йоги становились невидимыми. Йогананда называл это «аурой невидимости».
Мы все можем достичь этого, хоть и не так наглядно. Если мы сидим в общественном месте и думаем, что невидимы, то другие – даже друзья – могут не заметить нашего присутствия. Вы можете думать, что невидимы, и оставаться незамеченными, хотя и видимыми.
3-22. Таким же образом звуки (и другие ощущения) можно заставить исчезнуть.
Все является проявлением вибраций. Тот, кто сам пребывает за пределами всех вибраций, может манипулировать вибрациями в этой вибрационной вселенной.
3-23. Кармы бывают двух видов: те, которые проявляются мгновенно, и те, которые проявляются медленнее. Посредством самьямы на этих различных видах кармы и наблюдая за определенными предзнаменованиями смерти, йог точно знает, когда умрет.
Тот, кто имеет силу сознательно покинуть свое тело в момент смерти, чувствителен к силам, которые объединятся, чтобы забрать его из тела.
3-24. Посредством самьямы на дружелюбии, сострадании и т.д. человек обретает силу проявлять эти качества в других.
Мой Гуру говорил: «Если вы видите грустное лицо, выстрелите в него крупной дробью своих улыбок». И на более низком уровне транспортный отдел Лос-Анджелеса распространял такой небольшой совет для водителей: «Вежливость заразительна». Реализованный святой магнетизмом своей любви победит даже врагов.
3-25. Посредством самьямы на такой силе, как у слонов, человек притягивает эту силу к себе.
Это истинно для любой реалии: физической силы, артистических способностей; способности преуспевать в бизнесе.
Однажды Йогананда не был удовлетворен картиной, которую заказал написать художнику. «Как долго, – спросил он, – вы учились этому искусству?» Художник ответил, что это заняло у него двадцать лет.
– Двадцать лет! – воскликнул Мастер. – Так долго, чтобы убедить себя, что вы можете писать?
– Хотел бы посмотреть, как Вы сможете научиться писать так же, как я, за в два раза более длинный промежуток времени, – ответил тот раздраженно.
– Дайте мне неделю! – сказал Мастер.
Действительно, через неделю Йогананда написал хороший портрет. Он попросил кого-то вызвать этого художника, который, увидев эту картину, воскликнул: «Кто написал этот портрет? Он намного лучше, чем написанный мной!»
Во всем, что вы делаете, сонастраивайтесь с тем сознанием, которое требуется для получения хорошего результата. Превыше всего развивайте правильный магнетизм!
3-26. Самьямой на внутреннем свете достигается знание того, что неуловимо, скрыто или отдаленно.
Все в творении взаимосвязано. Наука говорит нам, что оно является сочетанием молекул, атомов и электронов. Но наука всегда работает на расстоянии, как будто с использованием длинных металлических инструментов. Все на самом деле является проекцией блаженства Бога, вечно по-новому проявляющего себя. Полезно понимать, что способности, о которых писал Патанджали, – это способности, которые есть у нас всех, хоть и в меньшей степени.
Когда я был в колледже, я проходил курс классического греческого. В то время я пытался понять значение бытия, и классический греческий язык (вместе со всеми другими предметами) казался мне невероятно простым. Я не делал никаких домашних заданий и практически не появлялся на занятиях. Под конец семестра профессор готовил студентов к выпускному экзамену. Когда я соизволил появиться на занятии, то обнаружил, что кроме «э» и «а» совершенно ничего не знаю. Профессор объявил: «Есть некоторые студенты, которым было бы лучше не появляться на экзамене». Все посмотрели на меня и засмеялись.
Но я решил для себя, что сдам экзамен. То, как я мог это сделать, было далеко за пределами моих возможностей, но я решил, что сдам. В течение недели каждый вечер я пытался заниматься греческим, и каждый вечер я откладывал учебник с решением заниматься по два раза, затем по три, затем по четыре, затем по пять – по нарастанию, и каждый раз с отвращением откладывал книгу. Наконец, пришел вечер воскресенья, а экзамен должен был быть на следующее утро! Я метался в поиске решения, а затем решительно сказал себе: «Ты – грек!» В рамках этого нового самоопределения было очень легко читать учебник по грамматике! Я изучал его два часа с совершенной концентрацией, после чего почувствовал себя губкой, пропитанной водой. На следующий день экзамен выдался необычайно трудным. Только два студента сумели сдать его, и я был одним из них!
Много лет спустя я провел две недели на острове Бали в Индонезии. На высокой горе Гунунг Агунг высотой в семь тысяч футов было холодно. Я попросил одеяло, и владелец гостиницы принес мне стакан воды! (Позже я узнал, что слово «одеяло» на английском по звучанию схоже с их словом «вода»!) Тем не менее, я решил научиться разговаривать на их языке. К тому времени, когда мне было пора уезжать, мой лексикон составлял 600 слов, и я мог разговаривать на множество абстрактных тем, включая философию.
То, что я делал в обоих этих случаях, думаю, было практикой «самьямы» – отождествления себя со своими потребностями в данный момент. Другими словами, самьяма – это не только практика для обретения оккультных сил. Она может помочь нам, если мы будем практиковать ее на любом предмете, которым хотим овладеть. С любым таким предметом, будь то плотницкое дело или математика, или как быть хорошим лидером, прежде всего, проделывайте практику «самьямы». Отождествите себя с ним изнутри, и вы быстро поймете большую часть того, что вам нужно знать.
Таким образом, легко понять, как концентрация на внутреннем свете может помочь достичь знания, о котором пишет здесь Патанджали. Все творение – это проявление внутреннего света. Все, что мы хотим знать, заперто в этой сокровищнице!
3-27. Посредством практики самьямы на солнце можно приобрести знание обо всей солнечной системе.
Проникая в центр любого предмета, можно понять его во всех его ответвлениях. Сама Истина – это «центр везде, периферия нигде». Солнце – это центр солнечной системы, поэтому можно рассудить, что вы можете узнать его планеты, практикуя самьяму на солнце. Но я не говорю, что любой может прийти к таким результатам таким способом. Я даже подозреваю, что знания, которые приобрел сам Патанджали таким образом, больше связаны с истиной на духовном уровне, чем с видом песка, который можно найти на Марсе.
Мой Гуру говорил: «Солнце олицетворяет отцовский аспект Бога. В молодости каждый день во время восхода и заката солнца я пристально смотрел на него (когда солнце близко к горизонту, его вредные лучи отфильтровываются; я рекомендую первые и последние полчаса). С помощью этой практики ко мне пришли глубокие откровения мудрости».
Мы тоже, если хотим, можем попробовать такую практику.
3-28. Самьяма на луне дает знания о движении звезд.44
Имею ли я право выразить скептицизм в отношении этого утверждения Патанджали? Я не вижу связи между луной и движением звезд! Луна – светоотражающее тело; звезды – это другие солнца. Думаю, его знание, должно быть, пришло к нему другим путем.
Так как мой Гуру говорил, что луна представляет собой материнский аспект Бога. Доброе, материнское качество, которое Божественная Мать излучает для нас через луну, имеет успокаивающее действие на наши эмоции – если, конечно, сами наши эмоции не жестоки. Из Божественной Матери произошло все Творение, включая звезды, планеты и все остальное. Может ли быть, что именно через сонастроенность с Материнским аспектом Бога Патанджали приобрел понимание вселенной? Это я могу, по крайней мере, рассматривать как вероятность.
Если вы ночью будете практиковать «самьяму» на луне, то привлечете к себе постижение любви Бога.
3-29. Самьяма на полярной звезде дает знания о движении звезд.45
Вновь мы видим, что Патанджали советует нам проникать в центр вещей, чтобы понять что-либо связанное с ними. Движение солнца, луны и планет вокруг нашего зодиака зависит от месторасположения полярной звезды, которое определяется углом наклона нашей Земли. Древние индусы придавали намного большее значение влиянию астрологических сил на нашу жизнь, чем на положение миллиардов звезд в нашей галактике. Их интерес к Природе был удивительным, но он был направлен напрямую к взаимоотношениям Природы и человека.
3-30. Самьяма на пупочном сплетении дает знание конституции тела.
Здесь вновь мы находим совет проникать в центр всех вещей. Проверить достоверность того, о чем написал Патанджали, – за пределами моих возможностей, но здесь я вижу применение того же принципа.
3-31. Самьяма на ямке горла приводит к прекращению голода и жажды.
По-видимому, этот эксперимент можно провести довольно легко.
3-32. Самьяма на курма нади (тонкая черепаховидная трубка под горлом) приводит к неподвижности в медитативной позе.
Патанджали дает нам несколько «самьям», которые мы можем проверить для себя, чтобы посмотреть, работают ли они и насколько. Это упоминание курма нади, должно быть, означает щитовидную железу (thyroid gland), так как английское слово thyroid происходит от греческого слова «щит» (форма которого схожа с формой панциря черепахи). Самьяма на щитовидной железе помогает регулировать все тело.
3-33. Самьяма на свете у вершины головы (сахасрара) дает видение мастеров и духовных адептов.
Вы бы не смогли доказать мне это учение. Единственное видение, которое у меня было, – неожиданное появление огромного зеленого лица! Есть разные пути к Богу. Видение определенно не было моим.
Самьяма на свете верхней чакры без сомнения приведет к результатам, о которых заявляет Патанджали; у подверженных сомнениям медитирующих медитация обязательно должна быть сфокусирована, как правило, в точке между бровями. Открытие верхней чакры происходит от духовного ока. Если вы попытаетесь достичь верхней чакры (сахасрары) из обычного эго-сознания в задней части головы в медулла облонгате (продолговатом мозге), то есть опасность некого умственного дисбаланса.
С другой стороны, я какое-то время следовал тибетской практике медитации на мысли о своем Гуру, сидящем на вершине моей головы. Я обнаружил эту практику полезной, когда искал его воодушевление для моих мыслей.
3-34. Эти озарения также приходят спонтанно к тому, кто достиг внутренней чистоты.
Для преданных рассмотрение этих так называемых «сил» не должно быть странным. Они должны хотя бы мельком испытать их в своей жизни. И, тем не менее, когда я пишу эти строки, я вспоминаю кое-кого, кто медитировал долгие часы каждый день и в результате стал надменным. Из надменности развился сарказм, а из сарказма удовольствие от причинения вреда другим. На самом деле эгоизм может войти в наше сознание через множество дверей.
Патанджали сам предупреждает, что использование своих духовных (или оккультных) сил может развить гордыню. Мы всегда должны чувствовать, что Бог осуществляет все, даже дыхание, через нас; сами мы не осуществляем ничего.
3-35. Самьяма на сердце приводит к пониманию его вритти, или внутренних тенденций.
Психиатры используют свой интеллект, пытаясь понять своих пациентов. Истинное понимание природы человека возникает из сердца. Наука имеет явное предубеждение относительно чувств сердца, поскольку, как отмечают ученые, эмоции обычно, тем или иным образом, предвзяты. Однако глубокое, спокойное чувство сердца, – единственный инструмент, на который мы можем положиться. Это семя самого сознания. Без него мы были бы роботами. Самьяма на сердце проникает глубже, чем все искусственные волны эмоций. Она приносит истинное понимание.
3-36. Саттвичный интеллект и душа совершенно различны. Самьяма на различии между ними дает понимание души.
Даже самый развитый интеллект не может понять истинной природы души, так как интеллект зависит от различий, в то время как душа выходит за пределы различий. Самьяма на этой разнице интуитивно дарует понимание души.
3-37. Из этого понимания возникает сверхфизическое восприятие: тонкий слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.
В следующей строфе Патанджали советует не использовать эти или какие-либо и впрямь чудодейственные силы. Но держать взгляд устремленным в духовное око, слышать и соединяться с «АУМ» – всё это на самом деле простые медитативные техники. Несомненно, здесь он имел в виду совершенно другое.
Например, демонстрировать способность знать, что происходило в доме твоего соседа; рассказать ему, какую вкусную еду подала ему его жена предыдущим вечером, когда вас там не было, – такие способности совершенно реальны, но они являются вторжением в жизнь вашего соседа и не имеют никакой ценности, кроме той, что заставят его восхищаться вашей способностью ясновидения. Другими словами, они являются пищей для вашего эго и могут только лишь растянуть еще одну пелену невежества на поверхности зеркала вашего самоуважения. И вот эта строфа:
3-38. Эти сверхфизические силы (сиддхи) являются преградами к достижению самадхи, так как они уводят ум вовне.
Одно из препятствий к этому приобретению заключается в том, что они могут способствовать усилению привязанности к ним. Когда я был ребенком, я разработал способ «победить систему». Если бы фея предложила мне выполнить три желания, я бы сделал своим третьим желанием шанс попросить еще о трех желаниях, и так далее, настолько долго, насколько мне бы этого хотелось! Аналогично привязанность к способностям может привести человека к нескончаемой вовлеченности.
3-39. Ослабляя кармический хомут связи с телом и посредством умственного отождествления с новым телом можно войти в тело другого человека.
Мой Гуру постоянно демонстрировал эту способность. Он каждый день входил в тело каждого ученика. Однажды он сказал: «Если этот человек страдает в неведении, это может быть ужасным опытом!» В другой раз он сказал кому-то: «У тебя во рту кислый вкус, не так ли?»
– Откуда вы знаете? – спросил тот.
– Потому что, – ответил он, – я настолько же в твоем теле, насколько в своем собственном.
Люди иногда бросали ему вызов на тему секса: «Как вы можете быть против секса? – спрашивали они. – Вы никогда не ощущали удовольствия от него!»
– Но я был в телах тех, кто ощущал его, – отвечал он, – и знаю из опыта, что, по сравнению с божественным блаженством, удовольствие от секса – просто ничто!
Он рассказал забавную историю, которая, по его словам, была правдивой. Молодой человек умер, и его тело находилось на погребальном костре в ожидании кремации, как вдруг из близлежащих джунглей вышел старый йог и закричал: «Остановитесь! Мне нужно это молодое тело!»
В этот момент он упал на землю, и молодой человек, выпрыгнув из костра, убежал в джунгли. Родственникам молодого человека осталось только кремировать труп совершенного незнакомца! (По крайней мере, они чувствовали удовлетворение от того, что это было тело святого).
Немногие люди могут проявлять такую способность, но каждый преданный может и должен, проявляя сочувствие и сострадание, быть чутким к нуждам других – к их физическим страданиям и эмоциональному голоду.
3-40. Овладевая уданой – потоком в глубоком позвоночнике, который поднимает Кундалини через сушумну к мозгу, – человек обретает силу левитации и покидания своего тела по желанию.
С научной точки зрения, левитация невозможна. Однако и в христианских странах многих святых наблюдали в состоянии левитации. Джузеппе из Копертино46 был уникальным образом отстранен от работы в монастырской столовой из-за своей тенденции подниматься над землей и даже парить высоко над монастырем. Святая Тереза Авильская47 очень смущалась по поводу склонности своего тела левитировать во время молитв. Как она ни старалась усидеть на своей церковной скамейке, ее сильная преданность поднимала ее тело в воздух вопреки попыткам контролировать его.
Как происходит левитация? Когда поток уданы в глубоком позвоночнике с силой устремляется к мозгу, он производит направленную вовне силу, достаточную для того, чтобы также поднять и тело. Сила притяжения земли не может заставить его оставаться на земле.
Мы должны помнить, что материя сама по себе нереальна. Всё является вибрацией сознания. Когда наше сознание выходит за пределы материального измерения, реалии этой сферы бытия перестают существовать.
3-41. Овладевший саманой48, (уравновешивающей) энергию в теле, испускает яркое сияние.
Ученик Свами Муктананды, известный в Индии йог, рассказал мне, что однажды вечером оставил своего гуру и пошел вдоль по темной дороге. Его гуру послал мерцающий свет из своего тела, который освещал перед ним путь столько, сколько было нужно.
Конечно, хорошо известно, что святые имеют яркую ауру из света. Они также могут контролировать ее излучение. На Кумбха Мела в 1936 г. Йогананда встретил странствующего садху Кара Патри. Годами позже он рассказал нам: «Я спрятался от него» (для того чтобы Кара Патри мог говорить свободно). Он имел в виду, что скрыл свою ауру для того, чтобы Кара Патри посчитал его обычным духовным ищущим.
3-42. Самьяма на способности уха слышать и акаше (тонком пред-пространстве) дает способность сверх-слуха.
Само пространство, учил Йогананда, – это особая вибрация, отделяющая физическую форму от астральной вселенной. Самьяма на связи между слушанием и тонкой реальностью пред-пространства (иногда называемом эфиром) дает способность слышать астрально.
3-43. Самьяма на взаимосвязи между физическим телом и пред-пространством (эфиром) дает телу легкость хлопковой нити (общепринятое выражение сегодня – «легкость перышка») и делает возможным путешествовать астрально.
Каждому преданному, независимо от того, какие силы он может развить, полезно медитировать на несуществовании своего тела ни в какой иной форме, кроме как в форме мысли. Одним из положительных результатов этого будет то, что как физическая, так и умственная боль, которые присутствуют у него, будут влиять на него гораздо меньше или вообще не будут влиять. Что касается способности летать, левитировать или путешествовать в своем астральном теле, то об этой способности свидетельствуют многие записи из жизни святых.
Однажды, когда я умолял Анандамаи Ма приехать в Америку, она ответила: «Я уже там!» Либо она говорила о своей духовной вездесущности (что более вероятно), либо о своей способности астрально путешествовать. Падре Пио, великий святой из южной Италии, также много раз демонстрировал эту способность, например, путешествуя к своим преданным в Америку.
3-44. Самьямой на вритти (вихрях привязанностей и желаний), внешних по отношению к телу, достигается бестелесность, и пелена над светом Я удаляется.
Видя тонкую связь между тем, что находится за пределами тела, и самим телом, человек теряет сознание тела.
3-45. Посредством самьямы на грубых и тонких элементах тела, а также на их сущности и соответствующем предназначении человек может овладеть властью над этими элементами.
3-46. От (этой реализации) приходит власть над оживляющим принципом и другие сиддхи (силы, или «совершенства»), совершенство тела и отсутствие препятствий для его функций (искоренение всех болезней или расстройств здоровья).
Насчитывается восемь сиддх: анима – способность становиться очень маленьким; махима – становиться очень большим; лагхима – становиться очень легким; гарима – становиться очень тяжелым; прапти – способность достигать любого места, даже Луны, и беспрепятственно проходить через все, что угодно; пракамья – способность исполнять любое желание; исатва – способность творить; васитва – способность управлять всем.
Можно развить все восемь сиддх и, несмотря на это, все еще не достичь окончательной свободы в Боге. Они являются искушением для эго. Йогананда рассказывал историю о Бабе Горакхнатх, знаменитом святом из западной Индии, духовные способности которого позволили ему прожить триста лет. Когда наступило время для него покинуть тело, он захотел передать эти способности достойному приемнику, и через духовное око увидел молодого человека, сидящего в позе лотоса на берегу Ганга. Он материализовался перед молодым человеком и торжественно заявил: «Я Баба Горакхнатх». Горакнатх был очень хорошо известен в свое время; его появление, наверно, ошеломило бы намного более молодого преданного и вызвало бы у него благоговение. Однако этого не произошло.
– Так, – ответил он, – что я могу для Вас сделать?
– За триста лет я развил все восемь сиддхи Патанджали. Я увидел, что для меня пришло время покинуть это тело. Я также увидел, что ты – достойный преемник этих сил. Я сжал их сущность в восемь шариков грязи. Тебе просто нужно держать эти шарики в правой руке и медитировать на их сущности, и эти способности впитаются в твое существо.
– Все это теперь мое, и я могу делать с ним все, что захочу?
– Да! Я даю их тебе. Мне они больше не нужны.
Молодой человек бросил все восемь шаров в реку, где они растворились и исчезли.
– Что ты наделал! – закричал Баба Горакхнатх. – Ты разрушил результат моего труда на протяжении трехсот лет!
– Все еще в иллюзии, Баба Горакхнатх? – ответил молодой человек.
В этот момент Баба осознал свою огромную ошибку и достиг полной свободы души.
3-47. Красота, изящество, сила и стальные мышцы составляют телесное совершенство.
На Кумбха Мела я однажды увидел Деохара Баба в возрасте 144 лет, стоящего на платформе и энергично бросающего различные фрукты людям в собравшейся толпе, – со всей мощью бейсбольного подающего!
Йогананада обладал необычайной физической силой. Однажды на лекции в Бостоне он спросил, кто из добровольцев согласится удерживать его прижатым к стене. На лекционную платформу запрыгнули шесть здоровенных полицейских. Все присутствующие, должно быть, подумали, что Йогананда будет побежден! Он попросил их прижать его тело к задней стене.
– Вы готовы? – спросил он.
– Да! – свирепо проворчали они.
Он выгнул спину так сильно, что все эти шесть мужчин свалились в оркестровую яму!
Весьма вероятно и другое: йог сохранит свою энергичность и магнетизм до конца жизни.
3-48. Самьяма на силе чувственного восприятия, на его сущностной природе и его взаимосвязи с эгоистическим сознанием дает контроль над чувствами (вплоть до освобождения от зависимости чувственного восприятия от самих чувств).
3-49. В результате этой самьямы тело приобретает способность двигаться так же быстро, как мысль; человек приобретает способность функционировать сенсорно, не прибегая к помощи органов чувств, и полную власть над первозданной Природой (Пракрити).
Один человек, который знал Йогананду, когда его тело было молодым, рассказывал мне: «Вы бы только видели его на теннисном корте! Каждый раз, когда мяч приземлялся на его стороне, и не важно, насколько трудным был удар, он был тут как тут! Я даже начал думать, не использует ли он какие-то духовные способности, чтобы проделывать это».
Сам я не могу представить, чтобы мой Гуру использовал духовные способности просто в какой-то игре, но кто знает? Он мог использовать их один раз просто по прихоти, или – что более вероятно – у него могла быть какая-то глубокая причина сделать это, – возможно, чтобы кому-то помочь.
3-50. Путем распознания различия между саттвой (умом в его чистом состоянии, без жажды, влечения или привязанности к чему-то) и Я человек достигает господства над всеми состояниями сознания и, следовательно, становится всемогущим и всезнающим.
Достижение единства с Богом несопоставимо с восхождением по длинной крутой лестнице. Как только человек преодолевает свои собственные личностные ограничения, ему больше нечего покорять! Мы так близки к Богу, даже сейчас, как никогда!
3-51. При непривязанности даже к сиддхи (силам) семя рабства разрушается, и достигается высшая свобода.
Как только наше рабство от эго окончательно и полностью разрушается, нам больше нечего достигать. Нет никаких внешних королевств, которые можно завоевать. Мы в высшей степени свободны!
3-52. Йог не должен ни принимать, ни гордиться (похвалой или) восхищением даже небесных существ, так как всегда есть опасность вновь оказаться в том, что нежелательно (эго-сознание).
Мой Гуру говорил (и писал в стихотворении своему Гуру, в книге «Шепот Вечности»): «Если все Боги будут защищать меня парапетами своих благословений, но я не буду получать благословений от тебя, я – сирота, оставленный духовно тосковать в руинах твоей немилости».
Даже астральные боги не совершенны; у них все еще есть некая степень эго-рабства, с которым нужно порвать.
Но я также знал просветленных существ здесь, на земле, которые давали мне советы, противоречащие тому, что говорил мне мой Гуру. Я оставался тверд в своем послушании и верности ему. Множественны даже истинные пути к Богу. Я выбрал свой.
3-53. Самьяма на единичных последовательных моментах дает проницательность.
Здесь Патанджали вновь учит проникать в сердце всего, что рассматривается. Нельзя что-либо по-настоящему понять, обнюхивая его периферию.
3-54. При этом кажущиеся неотличимыми различия между объектами одного вида, которые демонстрируют схожие характеристики и которые живут в одной местности, становятся отличающимися друг от друга.
Йогананда писал в «Автобиографии йога»: «Каждый атом наделен индивидуальностью». Вещь или человек могут быть идентичными внешне с какой-то другой вещью или человеком (как в случае двойняшек), но чистая интуиция, которая воспринимает вещи в их сущности, проникнет в уникальность каждой.
3-55. Проницательность – это то, что одновременно постигает все в каждой ситуации; это чистая интуиция, ведущая к освобождению.
Истинная проницательность – это интуиция, о которой говорится в последней сутре.
3-56. Когда спокойный ум достигает чистоты, равной чистоте Я, достигается Абсолют.
Когда ум становится спокойным, он выходит за пределы мыслей и воспринимает Я, становясь с ним единым. И это даже не «в двух шагах» от Абсолюта. Вы уже там!
Следующие слова взяты из стихотворения Йогананды «Самадхи», которое приводится в «Автобиографии йога»:
«Я – во всем, входящий в Огромного Себя.
Ушли навсегда порывистые, мерцающие тени смертной памяти.
Чисты мои ментальные небеса – внизу, впереди, в вышине.
Вечность и Я – единый луч.
Я, крошечный пузырек смеха,
Сам становлюсь Морем Радости».
Содержание: Предисловие Введение Вступление ГЛАВА 1 ГЛАВА 2 ГЛАВА 3 ГЛАВА 4 Приложение
40 Вибхути (санскр. vibhūti) – проявление; Божественная Слава и проявление божественной силы; распространение; специальные формы, в которых Бог себя проявляет. – Прим. перев. ↑
41 санскр. deshabandhashchittasya dha̱rana – desha = место, пространство; тема; bandha = замок, печать, привязка к, удержание, фиксация; chittasya = ума, ментальный; dha̱rana = концентрация; фокусировка. – Прим. перев. ↑
42 санскр. tatra pratyayaikata̱nata̱ dhya̱nam – tatra = там; pratya = мысль, идея; yaikata̱nata̱ = непрерывность; dhya̱nam = медитация. – Прим. перев. ↑
43 санскр. tadapi bahiran̤gam nirbi̱jasya – tadapi = то также; bahiran̤gam = внешний; nirbi̱jasya = нирвикальпа самадхи. – Прим. перев. ↑
44 санскр. candre tāravyūha-jñānam – candre (от candrá) = 1. 1) блестящий 2) светлый; ясный 3) приятный 4) дружелюбный 2. 1) луна, месяц 2) бог луны; tāra = звезда; vyūha = 1) передвижение 2) разборка 3) распределение 4) боевой строй; jñānam (от jñāna) = 1) знание; понимание 2) сознание 3) предположение 4) орган чувств. – Прим. перев. ↑
45 санскр. dhruve tadgati-jñānam – dhruve (от dhruvá) = 1. 1) твёрдый, прочный 2) постоянный 3) определённый, известный 2. 1) астр. Полярная звезда 2) эпитет Брахмы; 3) эпический герой, сторонник Пандавов (Друва); 3. воздух; воздушное пространство; tad = тот… другой; gati = движение; tad-gati = то движение; jñānam (от jñāna) = 1) знание; понимание 2) сознание 3) предположение 4) орган чувств. – Прим. перев. ↑
46 Джузеппе из Копертино, также известный как Иосиф из Купертино и Иосиф Купертинский (1603-1663) – итальянский монах-францисканец, который почитается как мистик и святой. – Прим. перев. ↑
47 Терéза Áвильская, также известная как Тереза Иисусова, Тереса де Аумада (1515-1582) – испанская монахиня-кармелитка, католическая святая, автор мистических сочинений, реформатор кармелитского ордена, создатель орденской ветви «босоногих кармелиток». – Прим. перев. ↑
48 самана (санскр. samāna) – жизненная энергия, или «вайю» (санскр. vāyu, букв. «ветер», «воздух», бог ветра), отвечающая за обмен веществ в организме. – Прим. перев. ↑