Здравствуйте, дорогой читатель, добро пожаловать в реальность йоги.
В этой статье поговорим о концепции Единства (Адвайта).
О том что это за концепция чудесно написано в Википедии. Данную статью я пишу потому что часто сталкиваюсь с фразой «Всё едино» из уст духовных искателей, которые не совсем понимают, что хотя, по сути своей, всё действительно Едино и нет ничего, кроме этой Сути, которая всё пронизывает, и которой всё является, которая, по сути, и есть всё (мне нравится называть эту суть Богом), но всё же, хотя нет ничего другого, для того чтобы действительно утверждать это, следует не просто данную концепцию прочитать, не просто манасом с ней ознакомиться, надо Адвайту осознать, нужен свой собственный опыт Её постижения через интуицию, которая сможет данное знание сделать достоянием каждой клеточки вашего существа. Как говориться: «Истину нельзя познать, ею нужно стать». Святые, осознавшие Бога Мастера в один голос говорят, что всё есть Бог и нет, быть не может ничего другого кроме Бога, они это уже осознали. Но когда данное изречение слышишь из уст ещё явно не святых, то возникает вопрос: «А имеет ли человек вообще право, говорить то чего сам ещё не осознал?»
Будда и Шанкара
Древнее учение Индии содержит три основных подхода к истине: Санкхья, Йога и Веданта. Санкхья объясняет почему нужно искать истину; Йога говорит о том, как обрести её; и Веданта рассказывает (абстрактно, без того, чтобы дать реальный опыт), что истина есть такое, когда её находишь.
Основателем философии Адвайта-веданты был Ади Шанкарачарья – великий религиозный деятель и реформатор. Он воплотился на землях Индии во времена, когда идея последователей Будды о том что Бога не существует стала особенно популярной. Будда не говорил, что Бога не существует, просто в то время, когда жил Гаутама Будда каста брахманов настолько монополизировала знания о Боге и духовности, настолько погрязла в ритуалах и обрядах, без которых Бога было якобы не достичь, что Будде пришлось сместить акцент с познания Бога и выдвинуть на первое место для каждого человека личную работу над собой, главной техникой этой практики была медитация. Если человек старательно медитирует, выполняет остальные заповеди буддизма, которые во многом идентичны Ямам и Ниямам, то познание высшей реальности – Бога, неминуемо настанет.
От того, что Будда не говорил про Бога, его последователи решили что Бога нет. Они создали ещё одну искажающую истину концепцию. Ади Шанкара пришёл, чтобы исправить посеянную последователями Будды ошибку. Он не просто сказал, что Бог есть, он сказал, что есть только Бог, а всё остальное иллюзорно.
И что сделали последователи Шанкары? Они стали утверждать, что мира не существует. До этого Бога не существовало, теперь наоборот мира не существует. Воистину, людские умы очень однобоки. В общем-то манас действительно не может видеть единства, логика в духовном мире только мешает, для его познания нужно иметь буддхи – интуитивный разум, который у большинства духовных искателей ещё довольно крепко спит.
Так что же реально Бог или мир?
Больше всего при ответе на этот вопрос о реальности или нереальности мира мне нравится использовать пример данный Свами Криянандой:
«Если вы спите, и вам приснилось, что вы ударили голову, то во сне, приснившаяся вам голова будет болеть».
Для святого, действительно осознавшего, что всё есть Бог, весь этот мир — иллюзорный сон, в том числе и сам себе этот святой сниться и он осознает это, но для того, кто спит и считает себя реальным этом сне, даже если он уже раз сто прочитал о том, что этот мир не реален, этот мир остается реальным, ведь привычка считать себя обособленной личностью — это не просто ментальная концепция – это определённый расклад энергий в подсознании данного человека. Пока все эти энергии не будут очищены и преобразованы, этот сон будет более реальным, чем настоящая Божественная Реальность.
В общем-то, когда человек упорно повторяет, что всё воспринимаемое органами чувств нереально, это работает как аффирмация, поэтому потихонечку будет приближать его к состоянию истинной осознанности. Лишь бы эта фраза не стала оправданием лени и безответственности (ну, а что я буду напрягаться? Всего этого ведь всё равно не существует), праздности (какая разница, как я развлекаюсь, всё это всё равно не реально) и глупости (раз всё есть Бог, то почему бы не зайти в клетку с тигром – это ведь Бог).
Как сказал Рамакришна, который уж точно знал, что всё есть Бог:
«Бог есть и в тигре, но Бога в тигре следует опасаться».
Пока человек действительно не осознал Единства (йога как раз таки и призвана по максимально быстрой и безопасной траектории привести к такому осознанию), нужно очень внимательно изучать и соблюдать правила этой Большой игры. Эта игра уже давно началась, и мы уже давно в неё играем, тот кто в ней разобрался и применил правильные усилия, уже выиграл, но если кто-то из игроков отказывается делать ход, то от этого победителем он не станет. Особенность данной игры в том, что даже отказ делать ход — становиться мудрее и применять правильные усилия — тоже будет ходом. Тот кто начал играть в эту игру, в итоге обязательное её пройдёт, разница только в том насколько много шишек он набьёт, а это в свою очередь зависит от того насколько мудро он будет использовать имеющиеся у него ресурсы – время, энергию, волю, интуицию, концентрацию, здравый смысл…
Если кто-то выиграл, он действительно начинает видеть, что всё есть Единая реальность – Адвайта (недвойственнсоть).
Знать о ней полезно – она ориентир, путеводная звезда и показатель правильности своих усилий: если ощущение единства со всеми окружающими возрастает, любовь расширяется и доверие к Богу усиливается, значит направление верное и осознание Адвайты приближается.
Но пока мы в самой игре следует помнить, о том что хотя, в итоге, она заканчивается в недвойственности, но проходит в двойственности.
На тему, того как мудро применить свои способности, очень хорошие рекомендации дал Парамаханса Йогананда:
«Бог даровал нам силу духовного вдохновения — осознание чистого блаженства Его присутствия в нас. Но сила зла в мироздании придумала фальшивые подражания. Временный бодрящий эффект алкоголя и наркотиков представляет собой суррогат подлинного духовного опыта. Их прием зачастую ведет к сексуальным излишествам, подтачивающим способность к духовному вдохновению и привязывающим ум к стойкому отождествлению с телом.
Многие пьют вино, чтобы забыть грустные и неприятные воспоминания и отрешиться от забот, однако такой вид забвения крадет у человека его природную душевную мудрость, то есть ту самую силу, с помощью которой ему предназначено выстоять в испытаниях и обрести долговечное счастье. Бог, будучи Самой Радостью, желает, чтобы мы искали и находили в собственной душе Его непреходящее блаженство.
Суррогаты вредны, ибо это приманки майи, силы космического миража, всегда стремящейся исказить все прекрасные проявления Бога во вселенной. Во всем творении мы наблюдаем противостояние сил добра и зла. Бог сотворил любовь, дьявольская сила сотворила ненависть. Бог сотворил добро, дьявольская сила — эгоизм. Бог сотворил душевный покой, дьявольская сила — душевное смятение.
Зная все это, вы должны понимать, что алкоголь и наркотики пагубны для вашего счастья, что из-за них вы теряете истинную радость и осознанность души. Иногда бывает достаточно одного бокала спиртного или одного приема наркотика, чтобы возникла постоянная привычка к ним, ибо соответствующая склонность, возможно, уже встроена в вашем подсознании, поскольку была развита в прошлых жизнях. Зло всегда надо расценивать именно как зло, и поэтому его всегда надо остерегаться».
Стадии осознания Адвайты довольно хорошо отражает данная история суфийского Мастера, и в поэме «Большая касыда» речь о том же самым идёт.
Будьте мудрыми и осторожными, мой дорогой читатель. Желаю нам всем поскорее осознать Адвайту!
«Просветление — это спонтанное, абсолютно трансцендентное Пробуждение, свободное от всякой серьезности и озабоченности, от всякой необходимости телесного и ментального существования.Поэтому, смерть, прекращение переживаний, прекращение состояний ума, прекращение бытия тела, прекращение мира, более не являются угрозой. Тем хуже для них! Это полная свобода от всех тех ужасных вещей, глубокий страх перед которыми испытывает каждый. Просветленный человек не боится никаких угроз. Он смеется. Он свободен». ???
(«Что такое просветление» Джон Уайт)